Tras el embargo impuesto por los exportadores árabes de petróleo durante la guerra árabe-israelí de octubre de 1973 y el enorme aumento de los ingresos por exportación de petróleo que siguió, [1] [2] [3] la propagación internacional del salafismo y el wahabismo dentro del Islam sunita [4] favorecida por el conservador Reino exportador de petróleo de Arabia Saudita [1] [5] [6] y otras monarquías del Golfo alcanzaron una "posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam". [7] La interpretación saudí del Islam no sólo incluye la salafía (a menudo denominada por los forasteros como " wahabismo ") [1] sino también el Islam islamista / renovacionista [8] y un "híbrido" [9] [10] de las dos interpretaciones (hasta los años 1990).
Se estima que entre 1982 y 2005 (durante el reinado del rey Fahd de Arabia Saudita ), se gastaron más de 75 mil millones de dólares en esfuerzos para difundir el Islam salafista . El dinero se utilizó para establecer 200 colegios islámicos, 210 centros islámicos, 1500 mezquitas y 2000 escuelas para niños musulmanes en países de mayoría musulmana y no musulmana. [11] [12] Las escuelas tenían una perspectiva "fundamentalista" y formaban una red "desde Sudán (la propagación del salafismo jugó un papel clave en la guerra civil sudanesa que terminó con la creación en 2011 de Sudán del Sur , de mayoría cristiana ) hasta el norte de Pakistán ". [13] Para el año 2000, Arabia Saudita también había distribuido 138 millones de copias del Corán en todo el mundo. [14]
En la década de 1980, los agregados religiosos de las cerca de 70 embajadas del Reino en todo el mundo trabajaron para "lograr que se construyeran nuevas mezquitas en sus países y persuadir a las mezquitas existentes para que propagaran la dawah salafiyya ". [1] [15]
El gobierno de Arabia Saudita financia una serie de organizaciones internacionales para difundir el Islam fundamentalista, entre ellas la Liga Musulmana Mundial , la Asamblea Mundial de la Juventud Musulmana , la Organización Internacional de Ayuda Islámica y varias organizaciones benéficas reales. [Nota 1] El apoyo al proselitismo o la prédica del Islam ( da'wah ) se ha calificado como "un requisito religioso" para los gobernantes saudíes que no se puede abandonar "sin perder su legitimidad interna" como protectores y propagadores del Islam. [16]
En palabras del periodista Scott Shane , "cuando los imanes saudíes llegaban a países musulmanes, o a comunidades musulmanas en Europa o las Américas, vistiendo túnicas árabes tradicionales, hablando el idioma del Corán —y llevando una generosa chequera— tenían credibilidad automática". [17]
Además de la interpretación salafista del Islam , otras interpretaciones estrictas y conservadoras del Islam sunita asistidas directa o indirectamente por fondos de Arabia Saudita y los estados árabes del Golfo Pérsico incluyen las de organizaciones islamistas como la Hermandad Musulmana y Jamaat-e-Islami . Se dice que el salafismo y las formas de islamismo han formado una "empresa conjunta", [8] compartiendo una fuerte "repulsión" contra las influencias occidentales , [18] una creencia en la estricta implementación de los mandatos y prohibiciones de la ley sharia, [2] una oposición tanto al chiismo como a las prácticas religiosas islámicas populares (el culto a los " santos "), [8] y una creencia en la importancia de la yihad armada . [10]
Más tarde se dice que los dos movimientos se "fusionaron", [9] o formaron un "híbrido", particularmente como resultado de la yihad afgana de la década de 1980 contra la Unión Soviética , [10] y resultó en el entrenamiento y equipamiento de miles de musulmanes para luchar contra los soviéticos y sus aliados afganos en Afganistán en la década de 1980. [10] (La alianza no fue permanente y la Hermandad Musulmana y Osama bin Laden rompieron con Arabia Saudita durante la Guerra del Golfo . Los grupos revivalistas también estaban en desacuerdo entre ellos - los grupos yihadistas salafistas diferían con la Hermandad Musulmana menos extremista, por ejemplo. [19] )
La financiación ha sido criticada por promover una forma intolerante y fanática del Islam que supuestamente ayudó a generar radicalismo. [20] Los voluntarios movilizados para luchar en Afganistán (como Osama bin Laden ) que se "exultaron" por su éxito contra la superpotencia soviética, continuaron luchando en la Jihad contra gobiernos musulmanes y civiles en otros países. [21]
Según Hind Fraihi, periodista marroquí-belga, los imanes formados en Arabia Saudí y la literatura de Arabia Saudí que glorificaba la yihad y defendía el Islam frente a los no musulmanes eran “parte del cóctel” (otros factores son “la frustración económica, el racismo, una generación que siente que no tiene futuro”) que llevó a la célula terrorista del EI en Bélgica a cometer actos terroristas en París y Bruselas en 2015 y 2016. (En total, 162 personas murieron en los ataques). [17] En la capital, Bruselas, en 2016, el 95 por ciento de los cursos ofrecidos sobre el Islam para musulmanes utilizaban predicadores formados en Arabia Saudí, según la Red Europea contra el Racismo. [22] En febrero de 2017, la Unidad de Coordinación de Bélgica para el Análisis de Amenazas (OCAD/OCAM, que evalúa las amenazas terroristas y extremistas en y hacia Bélgica) expresó su preocupación por la propagación del salafismo respaldado por Arabia Saudí en Bélgica y el resto de Europa, afirmando que “un número cada vez mayor de mezquitas y Los centros islámicos en Bélgica están controlados por el wahabismo, que es el aparato misionero salafista”. [23]
Una propuesta de 2017 para construir una gran mezquita en Helsinki para "unir a todos los musulmanes finlandeses" ha encontrado resistencia, entre otros, por parte del alcalde entrante de la capital ( Jan Vapaavuori ). Esto se debe a que está siendo financiada por Bahréin y Arabia Saudita y puede introducir "políticas de odio entre suníes y chiítas en Finlandia", ya que tanto Bahréin como Arabia Saudita son gobernados por suníes y han tomado medidas enérgicas contra los manifestantes chiítas. [24]
El gobierno alemán ha expresado su preocupación por la posibilidad de que organizaciones religiosas de Oriente Medio apoyen a los salafistas alemanes mediante la construcción de mezquitas, centros de formación y la utilización de predicadores radicales. [25]
En Reikiavik , la capital de Islandia, donde se habían llevado a cabo planes para construir una nueva mezquita más grande durante más de una década, ha habido controversia sobre la financiación de la mezquita. Después de los ataques terroristas de París en 2015 , el presidente de Islandia, Ólafur Ragnar Grímsson, anunció que estaba "conmocionado hasta el punto de la parálisis" al enterarse por el embajador de Arabia Saudita de que Arabia Saudita planeaba donar un millón de dólares para la construcción de una mezquita. Grímsson expresó su preocupación de que la financiación de la mezquita por parte de Arabia Saudita alimentaría el Islam radical en Islandia. [26]
Según un informe de Anthony Glees, [Nota 2] las ideas extremistas que se están difundiendo permiten donaciones de fuentes musulmanas saudíes y árabes a universidades británicas. [ aclaración necesaria ] Ocho universidades, "incluidas Oxford y Cambridge ", aceptaron "más de £233,5 millones de fuentes saudíes y musulmanas" entre 1995 y 2008, "y gran parte del dinero se destinó a centros de estudios islámicos ". [27]
Un artículo de 2012 en Arab News informó
Durante la última década, Arabia Saudita ha sido la mayor fuente de donaciones de estados islámicos y familias reales a las universidades británicas, muchas de las cuales están dedicadas al estudio del Islam, Medio Oriente y la literatura árabe.
Una gran parte de este dinero se destinó a establecer centros de estudios islámicos. En 2008, el príncipe Al-Waleed bin Talal donó 8 millones de libras (48,5 millones de riyales) a Cambridge y Edimburgo para este propósito, informó ayer el diario económico Al Eqtisadiah . Oxford ha sido el mayor beneficiario británico del apoyo saudí. En 2005, el príncipe Sultán, el difunto príncipe heredero, donó 2 millones de libras (12 millones de riyales) al Museo Ashmolean . En 2001, la Fundación Rey Abdul Aziz donó 1 millón de libras (6,1 millones de riyales) al Centro de Oriente Medio. Hay muchos otros donantes. El Centro de Estudios Islámicos de Oxford, de 75 millones de libras (454,6 millones de riyales), fue apoyado por 12 países musulmanes. El gobernante de Omán , el sultán Qaboos bin Said al Said , donó 3,1 millones de libras (18,8 millones de riyales) a Cambridge para financiar dos puestos, incluida una cátedra de árabe.
El gobernante de Sharjah [en los Emiratos Árabes Unidos ], el jeque Sultán bin Muhammad Al-Qasimi , ha apoyado al centro de estudios islámicos de Exeter con más de £5 millones (SR 30 millones) desde 2001. Trinity Saint David, parte de la Universidad de Gales , ha recibido donaciones del gobernante de Abu Dhabi, el jeque Khalifa bin Zayed Al Nahyan . [28]
En junio de 2017, tras el ataque terrorista del Puente de Londres , el líder de la oposición Jeremy Corbyn declaró que las "difíciles conversaciones" que pedía la primera ministra Theresa May deberían comenzar con "Arabia Saudita y otros estados del Golfo que han financiado y alimentado la ideología extremista". [29]
Un informe de julio de 2017 de la Henry Jackson Society , encargado por el gobierno del Reino Unido, afirmó que las naciones de Oriente Medio están brindando apoyo financiero a mezquitas e instituciones educativas islámicas, que han sido vinculadas a la difusión de material extremista con "una ideología wahabí intolerante e intolerante". [30] [31] El informe decía que el número de mezquitas salafistas en Gran Bretaña había aumentado de 68 en 2007 a 110 en 2014. [32]
Históricamente, algunas partes de los Balcanes fueron introducidas al Islam mientras estaban bajo la dominación del Imperio Otomano liderado por los sufíes y tienen una población mayoritaria o minoritariamente musulmana. La caída del comunismo y la desintegración de Yugoslavia brindaron una oportunidad para que las organizaciones benéficas islámicas internacionales islamizaran (o reislamizaran) a personas que habían estado viviendo bajo un gobierno comunista irreligioso. Las organizaciones benéficas islámicas, a menudo con el respaldo de los reinos del Golfo ricos en petróleo, construyeron mezquitas y madrasas en Albania [33] y otros países balcánicos. En Bosnia , el salafismo se está estableciendo particularmente en las aldeas remotas. [34]
Albania, un país de mayoría musulmana, había estado bajo control comunista anticlerical durante 45 años cuando el bloque oriental cayó en 1991. El Partido Democrático proislámico fue elegido al poder en 1992, y el gobierno de Sali Berisha "se dirigió a Arabia Saudita en busca de apoyo financiero" y de ayuda para "reislamizar" el país. Treinta ONG y asociaciones islámicas trabajaron en pos de la reislamización de Albania, incluidas trece de las organizaciones que formaron un "Consejo de Coordinación de Fundaciones Árabes". Arabia Saudita patrocinó las fundaciones "Al Haramein" y "Musafaq" (que tenían su sede en Gran Bretaña) que "compitieron" con organizaciones islámicas de Libia, Sudán, Irán y Turquía en la "instrumentalización de la ayuda humanitaria como medio de proselitismo". Al menos los grupos islamistas saudíes y sunitas predicaron la creación de una sociedad islámica influida por las doctrinas salafistas . Las ONG sauditas construyeron 200 mezquitas y el rey Fahd de Arabia Saudita donó un millón de copias de una versión del Corán en idioma albanés. [35]
Según Olivier Roy y Antoine Sfeir, el "proyecto organizado emprendido por predicadores y ONG islámicas" era "eliminar las ideas indígenas albanesas sobre el Islam, antes de reemplazarlas con una versión de la fe más conforme con el modelo wahabí... El Islam en su forma más radical se enseñaba como la única fe verdadera, mientras que la tolerancia se consideraba una indicación de debilidad... El odio a Occidente se elevó a la categoría de credo". [35]
Uno de los primeros islamistas que llegó a Albania fue Muhammad al Zawahiri (hermano de Ayman al Zawahiri , líder del movimiento Jihad Islámica egipcia y lugarteniente clave de Osama bin Laden ), como contador de la Organización Internacional de Ayuda Islámica (IIRO). (Sin que los albaneses lo supieran, además de ayudar con el socorro y difundir el Islam correcto, IIRO fue encargado de la tarea de ayudar a otros miembros de la Jihad Islámica a encontrar trabajo dentro de "organizaciones caritativas que construyen mezquitas, orfanatos y clínicas". A mediados de la década de 1980, la célula de Tirana de la Jihad Islámica contaba con 16 miembros, incluido un especialista en documentos de identidad falsos, un recluta buscado por sospecha de participación en el intento de asesinato. Esto fue expuesto más tarde durante una investigación llevada a cabo por los servicios secretos estadounidenses y albaneses, [35] [36] En junio de 1998, tres islamistas egipcios acusados de actividades terroristas fueron arrestados en Albania, con más arrestos en septiembre después de los atentados con bombas en la embajada de Estados Unidos de 1998. )
No está claro hasta qué punto ha tenido éxito el proselitismo. Roy y Sfeir creen que con el trabajo de las ONG en la década de 1990 "los islamistas ganaron un importante punto de apoyo", [35] sin embargo, un estudio de Pew Research de 2012 concluyó que sólo el 15% de los musulmanes encuestados consideraban que la religión era "un factor muy importante" en sus vidas, el porcentaje más bajo del mundo entre los países con poblaciones musulmanas significativas. [37] [38]
Durante la guerra de Bosnia de 1992-1995 , el estado de Bosnia y Herzegovina (donde aproximadamente el 43% de la población musulmana formaba el grupo religioso más grande) recibió ayuda de grupos saudíes ( Organización Internacional de Ayuda Islámica , Alta Comisión Saudí para la Ayuda, Fundaciones Muwaffaq) así como de grupos islámicos no saudíes. Un informe de 1996 de la CIA afirmó que "todas las principales y la mayoría de las pequeñas organizaciones benéficas islámicas son actores importantes en la ex Yugoslavia", particularmente en la ayuda a los musulmanes bosnios, entregando alimentos, ropa y medicinas; apoyando orfanatos, escuelas, hospitales, campos agrícolas y de refugiados; y construyendo viviendas e infraestructura. Según la Embajada de Arabia Saudita en los EE. UU., el Comité Conjunto Saudí para la Recolección de Donaciones para Bosnia donó $ 500 millones en ayuda a los musulmanes para atención médica, campos de refugiados, educación durante la guerra de Bosnia y proyectos posteriores de reconstrucción de mezquitas y escuelas religiosas. [39] En un solo año (1994), los ciudadanos saudíes donaron 150 millones de dólares a través de ONG islámicas para ayudar a Bosnia. Sin embargo, "un creciente número de informes indica que algunas de estas organizaciones benéficas están siendo utilizadas para ayudar a grupos extremistas islámicos que participan en el terrorismo". [40]
La ayuda al partido islamista bosnio local ( SDA ) le dio poder para debilitar a los grupos musulmanes locales, seculares y más tradicionales, que competían entre sí. [41] La SDA prohibió el consumo de alcohol y de carne de cerdo, "llevó la instrucción religiosa musulmana a las escuelas, abrió salas de oración y utilizó la influencia de su distribución de ayuda para presionar a la población a adoptar nombres musulmanes, llevar el velo y dejarse crecer la barba". [41] [36] Una conferencia de 1992 sobre la protección de los derechos humanos en Bosnia reunió a representantes de 30 países musulmanes. Aprobó resoluciones que declaraban "sin ambigüedad que el objetivo del conflicto bosnio era el exterminio de los musulmanes de Bosnia". [41]
Los veteranos " árabes afganos " que lucharon contra los serbios en Bosnia como voluntarios se apropiaron de la Hisbah ("ordenar el bien y prohibir el mal"), lo que incluyó el intento de imponer el velo a las mujeres y la barba a los hombres. Además, participaron en
provocando disturbios en las ceremonias de las hermandades [sufíes] que consideraban desviadas, ... destrozando cafés y ... [organizando] matrimonios sharia con muchachas bosnias que no fueron declarados a las autoridades civiles. [42]
En lugar de difundir la estricta práctica islámica, estas actividades fueron tan impopulares entre el público y los medios de comunicación bosnios que fueron condenadas por la SDA. [42] Según Gilles Kepel , en 2003, lo único que quedaba de su presencia eran "unos pocos súbditos árabes naturalizados casados con mujeres bosnias". [42]
Desde el final de la guerra de Bosnia hasta 2007, las organizaciones financiadas por Arabia Saudita gastaron alrededor de 700 millones de dólares en Bosnia, "a menudo en mezquitas", según analistas citados por el New York Times. [43] "Más de media docena de nuevas madrasas", (escuelas secundarias religiosas), se han construido en todo el país, al igual que docenas de mezquitas. En la capital y ciudad más grande, Sarajevo, Arabia Saudita financió la Mezquita del Rey Fahd , un complejo de 28 millones de dólares que incluye un centro deportivo y cultural. [43] Según un ex agente de inteligencia bosnio (Goran Kovacevic) entrevistado por una cadena de televisión pública en los EE. UU., ( PBS ), la mezquita está bien financiada y "es la mezquita más radical de toda Bosnia-Herzegovina. ... Todos esos tipos que realmente realizaron algún tipo de actividad terrorista en Bosnia-Herzegovina eran parte de esa mezquita". [44] En octubre de 2008, ocho personas resultaron heridas cuando unos hombres encapuchados atacaron a los participantes de un festival gay en Sarajevo, sacando a algunos de sus vehículos y golpeando a otros mientras cantaban “¡Maten a los gays!” y “¡Allahu Akbar!” . [43]
Las organizaciones de caridad salafistas también influyeron físicamente en la cultura religiosa bosnia después de la guerra. Los saudíes han ayudado a restaurar algunas de las cientos de mezquitas y monumentos que las fuerzas nacionalistas serbias destruyeron durante la guerra. Si bien esta ayuda era muy necesaria y de gran ayuda para los bosnios perseguidos, implicó la eliminación de la caligrafía islámica que adornaba muchas lápidas musulmanas de los Balcanes, que los salafistas consideraban idólatras y antiislámicas. Los críticos se quejan de que los cementerios eran "a menudo todo lo que quedaba" del patrimonio bosnio local. [45]
Un país en el que Arabia Saudita ha tenido un éxito particular en la difusión del salafismo conservador donde antes prevalecían las creencias islámicas locales sufíes es Kosovo. [46] Tras la campaña de bombardeos de la OTAN de 1999 que ayudó al Kosovo musulmán a obtener la independencia de la Serbia cristiana ortodoxa, el gobierno saudí [47] y fuentes privadas comenzaron a proporcionar ayuda. [48] [47] Los ciudadanos saudíes donaron 20 millones de dólares a Kosovo en efectivo, así como alimentos y suministros médicos, y la Media Luna Roja Saudita envió voluntarios médicos. [48] El Comité Conjunto Saudí para la Recolección de Donaciones para Kosovo y Chechenia envió 45 millones de dólares para servicios de ayuda humanitaria (atención médica, campos de refugiados, educación y posterior reconstrucción de mezquitas y escuelas) a Kosovo, según la Embajada de Arabia Saudita en los EE.UU. [39] .
Desde la guerra de 1999 se han construido 240 mezquitas en Kosovo. [46] El Comité Conjunto Saudí para el Socorro de Kosovo y Chechenia construyó aproximadamente 100 mezquitas en zonas rurales, algunas con escuelas coránicas adyacentes, y envió 388 profesores extranjeros para difundir "sus interpretaciones del Islam". [49]
Las organizaciones benéficas patrocinadas por Arabia Saudita patrocinaban la educación, clases no sólo de religión sino también de inglés y computadoras, a menudo pagando los salarios y los gastos generales. Las familias recibían estipendios mensuales. Todo esto era apreciado en el país “pobre y devastado por la guerra”, pero los imanes kosovares locales se quejaban de que los estipendios se otorgaban “con la condición de que asistieran a sermones en la mezquita y que las mujeres y las niñas llevaran el velo”. “La gente estaba tan necesitada que no había nadie que no se uniera”, según un político kosovar (Ajnishahe Halimi). [46]
Según un artículo crítico de la periodista Carlotta Gall,
cuerpos de clérigos extremistas y asociaciones secretas financiadas por Arabia Saudita y otros países árabes conservadores en la región del Golfo Pérsico utilizando una red oscura y laberíntica de donaciones de organizaciones benéficas, individuos privados y ministerios gubernamentales... [Ellos] transformaron esta sociedad musulmana una vez tolerante en el borde de Europa en una fuente de extremismo islámico y un conducto para los yihadistas. [46]
Los conservadores llegaron a dominar la Comunidad Islámica de Kosovo, la organización islámica nacional. [46]
Parte de la influencia salafista se puede encontrar en prácticas más conservadoras, como la negativa de algunas mujeres a estrechar la mano o hablar con sus parientes varones. Pero también ha habido amenazas -o actos- de violencia contra académicos, periodistas y políticos. Un imán de la ciudad de Gjilan , Enver Rexhepi, fue "secuestrado y salvajemente golpeado por hombres enmascarados" en 2004 después de enfrentarse con un estudiante formado en Arabia Saudita (Zekirja Qazimi) sobre si se debía continuar con la práctica, de larga data, de exhibir la bandera albanesa en su mezquita (la de Rexhepi). (Qazimi creía que la representación del dragón en la bandera era idólatra.) [46] Kosovo también tuvo "el mayor número" de musulmanes per cápita de cualquier país de Europa que se fueron a luchar por el EI en los dos años de 2014 a 2016. La policía kosovar ha identificado a 314 personas que han abandonado Kosovo para unirse al Estado Islámico , "incluidos dos atacantes suicidas, 44 mujeres y 28 niños". [46]
Después de que dos musulmanes de Kosovo se suicidaran en atentados suicidas en Irak y Turquía, los servicios de inteligencia de Kosovo iniciaron una investigación sobre las "fuentes del radicalismo". La organización benéfica saudí Al Waqf al Islami y otras doce organizaciones benéficas islámicas fueron clausuradas y 40 personas fueron detenidas. [46]
La ayuda saudí también ha afectado a la arquitectura del Islam en Kosovo, lo que ha llevado al desmantelamiento de mezquitas otomanas de siglos de antigüedad cuya ornamentación era ofensiva para el salafismo, incluida la mezquita y biblioteca Hadim Suleiman Aga en Djakovica, Kosovo. [50] Entre los edificios destruidos se encuentran "una biblioteca histórica en Gjakova y varias mezquitas de 400 años de antigüedad, así como santuarios, cementerios y monasterios derviches". [46]
Según Carlotta Gall, en 2016 "las cifras del Banco Central de Kosovo muestran que las subvenciones de Arabia Saudita promediaron 100.000 euros al año durante los últimos cinco años", una reducción respecto de la década anterior (aunque los pagos pueden desviarse a través de otro país "para ocultar su origen y destino"). Los donantes de Kuwait , Qatar y los Emiratos Árabes Unidos , cada uno de los cuales promedia "aproximadamente un millón de euros al año" en donaciones, han compensado la falta de financiación del Islam de "línea dura". [46]
Aunque el país, de mayoría católica, tiene una población islámica de apenas un 0,1%, [51] su población musulmana autóctona de tártaros lipka (1.916 según el censo de 2011) [52] sólo se adhiere nominalmente al islam sunita. [ cita requerida ] Sin embargo, junto con una inmigración de refugiados y estudiantes extranjeros de países de mayoría musulmana, el movimiento salafista empezó a echar raíces en el país, al tiempo que entraba en conflicto con la práctica local de la fe de los tártaros. Un donante saudí, el jeque Abdullatif al Fozan (puesto 51 en el puesto 51 de la lista de Forbes de los árabes más ricos de 2013 [53] ), patrocinó (4.000.000 de euros) [54] la construcción del "Centro de una Cultura Musulmana" en Varsovia. El edificio está completamente equipado; tiene una tienda, un restaurante, una biblioteca, una sala de oración e incluso un gimnasio. Aunque promueve oficialmente el islam (sunita), el Centro se adhiere a los principios salafistas. Originalmente, estaba previsto que se construyera como un "Centro de Estudios Árabes" adyacente a la Universidad de Varsovia , pero el personal de la Universidad rechazó la oferta. [55]
Los dirigentes saudíes han intentado influir y comerciar con recursos en Sudán , Kenia , Etiopía y Somalia, lo que también ha dado lugar a una rivalidad regional entre la Arabia Saudita, musulmana sunita, y el Irán, musulmán chiita. Según The Guardian , la expansión del salafismo es una "preocupación clave de Occidente y también de muchos actores locales". [56]
Sudán , un país pobre con una población árabe mayoritariamente musulmana cuya costa se encuentra justo al otro lado del Mar Rojo desde la provincia de Hiyaz en Arabia Saudita, ha tenido estrechas relaciones con el reino desde el embargo petrolero árabe . Sin embargo, la interpretación dominante del Islam en Sudán era muy diferente de la de los saudíes o la Hermandad Musulmana. [57] El Islam local popular de las hermandades sufíes o místicas (los Ansar y los Khatmiya ), cada una de las cuales estaba vinculada a un partido político, [58] tuvo una gran influencia entre las masas de musulmanes. La financiación, la inversión y la migración laboral saudíes desde Sudán han contribuido con el tiempo a cambiar eso.
Arabia Saudita proporcionó financiación a los Hermanos Musulmanes [59] cuyo líder local, Hassan al-Turabi , disfrutaba de "estrechas relaciones" con "algunos de los miembros más conservadores de la familia real saudí". [60]
En el otoño de 1977, un banco islámico con el 60% de su capital inicial procedente de Arabia Saudita abrió una sucursal en Sudán. [61] A mediados de la década de 1980, este banco ( Faisal Islamic Bank of Sudan ) era el segundo más grande de Sudán en términos de dinero en depósito. [62] Poco después se fundó otro banco similar (Al Baraka Bank). Ambos proporcionaban recompensas a quienes se afiliaran al Frente Islámico Nacional Islámico de Hassan al-Turabi : empleo y riqueza como recompensa para los jóvenes graduados universitarios militantes y préstamos a bajo interés para inversores y empresarios que no pudieran encontrar préstamos en otro lugar. [62]
En 1983, los saudíes persuadieron al entonces presidente Gaafar Nimeiry para que instituyera la ley sharia [59], incluida la banca islámica sin intereses. El sistema bancario tradicional sudanés fue abolido y posteriormente
"Cualquier empresa que necesitara capital tenía que ser parte de la red de Turabi para tener acceso a los mercados financieros. Con el tiempo, esto ha concentrado el poder económico en las antiguas familias de las "Tres Tribus" que eran leales al nuevo régimen" [63]
y que "se han transformado en islamistas".
También fue significativa la afluencia de trabajadores sudaneses migrantes a Arabia Saudita, como conductores de camiones, electricistas, trabajadores de fábricas y dependientes. En 1985, según una fuente, aproximadamente dos tercios de los trabajadores sudaneses profesionales y cualificados estaban empleados fuera del Sudán, muchos de ellos en los Estados del Golfo. [64] (En 2013 había 900.000 trabajadores migrantes sudaneses en Arabia Saudita.) [65]
Al observar el cambio en las prácticas religiosas de un pueblo del norte de Sudán durante un período de cinco años, de 1982 a 1988, la investigadora antropológica Victoria Bernal descubrió que la migración laboral de los habitantes del pueblo a Arabia Saudita "era un catalizador del cambio, estimulando el ascenso del Islam "fundamentalista" en el pueblo". Los migrantes que regresaban criticaban "audazmente" la autenticidad islámica de las prácticas locales, como "los rituales de duelo, las costumbres nupciales y la reverencia a los hombres santos en particular". Los habitantes más adinerados del pueblo estaban "construyendo altos muros de ladrillo o cemento alrededor de sus casas", las mujeres comenzaron a usar túnicas hasta los tobillos. Los rituales nupciales tradicionales con cantos y mezcla de géneros fueron puestos en tela de juicio. [59]
Según Victoria Bernel, "adoptar prácticas fundamentalistas" se había convertido en una "forma de afirmar la propia sofisticación, urbanidad y éxito material". [59] Los trabajadores migrantes también formaron conexiones con el partido político Frente Islámico Nacional , afiliado a la Hermandad Musulmana, y ayudaron a financiarlo, que podía remitir sus salarios a sus familias en Sudán evadiendo impuestos a cambio de un porcentaje (que era menor que el impuesto). [66] Arabia Saudita ayudó a fundar el Centro Islámico Africano (más tarde la Universidad Internacional de África ) para ayudar a capacitar a predicadores y misioneros musulmanes africanos "con la visión salafista del Islam". [67]
A medida que Hassan al-Turabi y su Frente Islámico Nacional crecían en influencia, en 1989 un golpe de Estado de Omar al-Bashir contra un gobierno electo que negociaba el fin de la guerra con el sur animista y cristiano estableció a Sudán como el primer estado islamista sunita. Al-Turabi se convirtió en el "poder detrás del trono" del gobierno de al-Bashir de 1989 a 1999. [68] La permanencia revivalista en el poder no fue tan exitosa como su influencia sobre la banca o los trabajadores migrantes. Las organizaciones internacionales denunciaron crímenes de guerra, limpieza étnica, un resurgimiento de la esclavitud, tortura de oponentes, un número sin precedentes de refugiados que huían del país, [69] y Turabi y sus aliados fueron expulsados del poder en 1999. La yihad en el sur terminó sin éxito con el sur separándose de Sudán (formando Sudán del Sur ) llevándose consigo casi todos los campos petrolíferos de Sudán. [70] El propio Turabi revirtió las posiciones islamistas anteriores sobre el matrimonio y la desigualdad en favor de posiciones liberales, lo que llevó a algunos conservadores a llamarlo apóstata. [71] [72] Al Jazeera estima que en 2012 el 10% de los sudaneses están vinculados a grupos salafistas (más del 60% de los sudaneses están afiliados al sufismo), pero ese número está creciendo. [73]
Los hermanos musulmanes que se hicieron ricos en Arabia Saudita se convirtieron en contribuyentes clave para los movimientos islamistas de Egipto. [74] [75] Muchos de los futuros ulemas de Egipto asistieron a la Universidad Islámica de Medina en Arabia Saudita, que se estableció como una alternativa a la Universidad Al-Azhar controlada por el gobierno egipcio en El Cairo. Muhammad Sayyid Tantawy , quien más tarde se convirtió en el gran muftí de Egipto, pasó cuatro años en la Universidad Islámica. [76] Tantawy demostró su devoción al reino en una entrevista de junio de 2000 con el periódico saudí Ain al-Yaqeen, donde culpó de la "violenta campaña" contra la política de derechos humanos saudí a la antipatía de los activistas hacia el Islam. "Arabia Saudita lidera el mundo en la protección de los derechos humanos porque los protege de acuerdo con la sharia de Dios". [77]
Se ha atribuido a la financiación saudí al centro de aprendizaje islámico Al-Azhar de Egipto el haber provocado que esa institución adoptara un enfoque más conservador desde el punto de vista religioso. [78] [79]
El Islam político y el "renacimiento islámico" salafista se volvieron dominantes y el Islam "popular" o sufí autóctono que existía en gran parte del norte de África se debilitó enormemente, en gran parte debido a la guerra de Argelia de 1954-1962 , a pesar del hecho de que el victorioso Frente de Liberación Nacional (FLN) estaba interesado en el socialismo y el nacionalismo árabe, no en el Islam político.
La disminución del Islam indígena fue el desmantelamiento de las hermandades místicas sufíes y la confiscación y redistribución de sus tierras en represalia por su falta de apoyo al FLN durante la lucha contra los franceses . [80] El fortalecimiento del revivalismo fue una campaña de arabización e islamización por parte del gobierno (FLN) para suprimir el uso de la lengua francesa (que todavía era dominante en la educación superior y las profesiones), para promover la identidad argelina/árabe sobre la cultura colonial francesa residual. Para hacer esto, los egipcios fueron reclutados por el estado argelino para arabizar y des-francesear el sistema escolar. Al igual que Arabia Saudita, Argelia vio una afluencia de miembros egipcios de la Hermandad Musulmana contratados para enseñar árabe y ansiosos por escapar de la represión del gobierno. Mientras que el gobierno argelino izquierdista del FLN no estaba interesado en absoluto en el Islam como base para conducir los asuntos mundanos (en lugar de construir una identidad nacional), los profesores de los Hermanos Musulmanes sí lo estaban, y muchos de la generación de "profesores estrictamente arabófonos" formados por los Hermanos adoptaron las creencias de sus profesores y pasaron a formar la base de una "intelectualidad islamista". [81]
Además, en la década de 1980, a medida que el interés por el Islam crecía y la devoción al partido gobernante Frente de Liberación Nacional (FLN) y al socialismo secular menguaba en Argelia, el gobierno importó a dos renombrados eruditos islámicos, Mohammed al-Ghazali y Yusuf al-Qaradawi , para "fortalecer la dimensión religiosa" de la "ideología nacionalista" del FLN. Esto no tuvo mucho éxito, ya que los clérigos apoyaban el "despertar islámico", eran " compañeros de viaje " de la Hermandad Musulmana , partidarios de Arabia Saudita y las otras monarquías del Golfo, y tenían poco interés en servir al gobierno secularista del FLN. [82]
También en la década de 1980, varios cientos de jóvenes abandonaron Argelia rumbo a los campamentos de Peshawar para luchar en la yihad en Afganistán . Como el gobierno del FLN era un aliado cercano del enemigo de los yihadistas, la Unión Soviética , estos combatientes tendían a considerar la lucha contra los soviéticos un "preludio" a la yihad en Argelia. [83]
Cuando el FLN siguió el ejemplo del gobierno postcomunista de Europa del Este y celebró elecciones en 1989, el principal beneficiario fue el popular partido político Frente Islámico de Salvación (FIS), que pretendía establecer la sharia en Argelia. La "intelectualidad islamista" formó su liderazgo; el segundo al mando del FIS, Ali Belhadj , era un maestro de escuela pública y un excelente ejemplo de ello. [81] Los saudíes que apoyaban al partido, [84] y el otro colíder del Frente, Abbassi Madani, recibieron mucha ayuda de Arabia Saudita y otras monarquías petroleras. (Esto no le impidió salir en apoyo de Sadam Husein -junto con la mayoría de los demás islamistas- cuando Sadam invadió Kuwait , a pesar del temor inflexible y la oposición a Sadam Husein por parte de los estados petroleros del Golfo.) [85]
Después de que el FLN se dio cuenta de lo impopular que era y canceló las elecciones, estalló una sangrienta guerra civil. Los salafistas yihadistas que regresaron a Argelia apoyaron al FIS y más tarde aportaron su experiencia militar al Grupo Islámico Armado de Argelia (GIA). [83]
La guerra civil argelina terminó mal, con un saldo estimado de 200.000 argelinos muertos, muchos de ellos civiles. El FIS no se recuperó de la guerra, pero en 2002 empezó a surgir otra fuerza islámica estricta y conservadora: el salafismo. [86] Para poner fin a la guerra, el gobierno necesitaba ayuda para desarmar a los combatientes islamistas y pudo alistar a los salafistas (apolíticos y no violentos ) como contrapeso religioso y utilizar su influencia religiosa para persuadir a los islamistas de que dejaran de luchar. A cambio, el gobierno ha mostrado tolerancia hacia los salafistas. [87] Culturalmente, a partir de 2010 los salafistas han ejercido "una influencia creciente sobre la sociedad y sobre cómo la gente se viste, trata con el Estado y hace negocios" en Argelia. A pesar de su supuesto quietismo, han protestado contra un plan del gobierno para obligar a las mujeres a quitarse el pañuelo para las fotografías de pasaporte, presionando a los comerciantes para que dejen de vender tabaco y alcohol. [87] [86] En junio de 2010, un grupo de clérigos salafistas que asistían a una función oficial junto con el ministro de asuntos religiosos mostraron su rechazo a los sistemas políticos modernos como una innovación ilegítima o " bid'ah " al negarse a ponerse de pie durante el himno nacional. [87] El salafista Sheikh Abdelfettah Zeraoui explica las críticas al salafismo como el trabajo de las potencias occidentales que han presionado a los gobiernos musulmanes "para que tomen medidas enérgicas contra la corriente salafista porque representa el Islam puro". [87] La conexión de los salafistas con Arabia Saudita incluye al Gran Mufti saudí, el Sheikh Abdul-Aziz al-Sheikh, quien ha respaldado la oposición a las regulaciones internacionales que requieren que las fotografías para los pasaportes muestren la frente y las orejas de una persona incluso si es una mujer. Abdelmalek Ramdani, el imán salafista más destacado de Argelia, vive en Arabia Saudita, y destacados predicadores salafistas, incluidos Ali Ferkous, Azzedine Ramdani y Al Eid Cherifi, recibieron formación religiosa en Arabia Saudita. [87]
La Sociedad Izala —un grupo misionero salafista establecido en 1978— se ha convertido en una de las sociedades islámicas más grandes de Nigeria, Chad , Níger y Camerún . [88] Izala está financiada por Arabia Saudita y dirigida por la Liga Musulmana Mundial. Lucha contra lo que ve como bid'a (innovación), practicada por las hermandades sufíes , [89] específicamente las órdenes sufíes Qadiri y Tijan . [90] Es muy activa en la educación y la Da'wa (propagación de la fe) y en Nigeria tiene muchas instituciones en todo el país y es influyente a nivel local, estatal e incluso federal. [88]
Según Joshua Meservey del Hudson Institute , que cuantifica el ascenso del salafismo en África basándose en diversos estudios, cuando se trata de África occidental en particular, en Ghana y Burkina Faso se dice que los salafistas representan más o menos la mitad de la población musulmana urbana del país, en Camerún alrededor del 10% de los musulmanes son salafistas y las cifras llegan al 20% en algunas regiones, mientras que en Lagos , la ciudad más grande de Nigeria, en 2014 se decía que alrededor del 60% de los jóvenes eran salafistas. [91]
El erudito Vitaliĭ Vi͡acheslavovich Naumkin sostiene que incluso antes de la caída del comunismo, Arabia Saudita tenía una influencia sustancial en el Islam en Asia Central debido a su prestigio como ubicación de los lugares sagrados del Hiyaz , sus recursos financieros y debido a la gran cantidad de peregrinos de Asia Central (y sus descendientes) que habían ido a Arabia Saudita en el hajj y decidieron quedarse. [92]
Durante la guerra soviético-afgana , miles de asiáticos centrales soviéticos fueron reclutados por el ejército soviético para luchar contra sus correligionarios (y a veces compañeros de religión), los muyahidines afganos. Como el Islam y los pueblos de Asia central habían sido reprimidos por los soviéticos, a menudo brutalmente [93] , muchos se vieron "profundamente afectados por la dedicación" de sus supuestos enemigos. "Cientos de musulmanes uzbekos y tayikos viajaron en secreto a Pakistán y Arabia Saudita para estudiar en madrasas o para entrenarse como guerrilleros contra los soviéticos en Afganistán". Muchos de ellos estaban influenciados por la idea de la yihad armada que se enseñaba en las madrasas deobandi en Pakistán, donde había "lugares específicamente para radicales de Asia central, que llegaban sin pasaportes ni visados y recibían una educación gratuita y una asignación para vivir". [93] El salafismo también avanzó con la ayuda de la financiación saudí y de predicadores formados en Arabia Saudita. A finales de los años 1980, al mismo tiempo que los soviéticos empezaban a retirarse de Afganistán, se produjo "una explosión de interés" por el Islam en Asia Central. "Se construyeron miles de mezquitas, se trajeron ejemplares del Corán y otra literatura islámica de Arabia Saudita y Pakistán y se distribuyeron gratuitamente entre la población". [93]
En Asia Central, la etiqueta "wahabismo" ha evolucionado desde su significado original, que se refería a los seguidores de Muhammad ibn Abd al-Wahhab , hasta convertirse en una "invectiva de agitación y propaganda" y un "objetivo polémico en los argumentos sectarios" utilizado por los gobiernos autoritarios contra los "reformistas" islámicos y los "oponentes musulmanes problemáticos", o incluso contra "todas y cada una de las expresiones del Islam no tradicional". Tienden a equiparar el "wahabismo" con la cultura religiosa tradicional local de influencia sufí. [94]
Las fuerzas saudíes e islamistas ayudaron a los muyahidines afganos en su lucha contra los soviéticos, y el gobierno de Arabia Saudita proporcionó aproximadamente 4 mil millones de dólares en ayuda a los muyahidines entre 1980 y 1990. [95] Arabia Saudita y otros estados árabes del Golfo Pérsico se convirtieron en "importantes patrocinadores" de las escuelas islámicas ( madrasas ) para refugiados afganos en Pakistán que aparecieron en la década de 1980 cerca de la frontera entre Afganistán y Pakistán. [96] En 1988, la Liga Musulmana Mundial declaró que había abierto 150 centros de estudio del Corán y 85 escuelas islámicas para estudiantes refugiados afganos en Peshawar, a poca distancia de la frontera con Pakistán. [97]
Muchas de ellas eran escuelas radicales patrocinadas por el partido religioso JUI de Pakistán y se convirtieron en "una línea de suministro para la yihad" en Afganistán. [96] Según los analistas, la ideología de las escuelas se convirtió en una "hibridación" de la escuela deobandi de los patrocinadores paquistaníes y el salafismo apoyado por los financistas saudíes. [98] [99]
Muchos de los talibanes eran graduados de estas escuelas. [100] (Ocho ministros del gobierno talibán vinieron de una escuela, Dar-ul-Uloom Haqqania. [101] ) Mientras estuvieron en el poder, los talibanes implementaron la "interpretación más estricta de la ley Sharia jamás vista en el mundo musulmán ". [102] [103]
Después de que los talibanes llegaran al poder, los saudíes los ayudaron de diversas maneras. Arabia Saudita fue uno de los tres únicos países (los otros fueron Pakistán y los Emiratos Árabes Unidos) que reconocieron oficialmente a los talibanes como gobierno oficial de Afganistán antes de los ataques del 11 de septiembre (después del 11 de septiembre, ningún país los reconoció). El rey Fahd de Arabia Saudita “expresó su felicidad por las buenas medidas adoptadas por los talibanes y por la imposición de la sharia en nuestro país”, durante una visita de los líderes talibanes al reino en 1997. [104]
Según Ahmed Rashid , las prácticas "wahabíes" podrían haber influido en los talibanes deobandi. Un ejemplo de ello fue la policía religiosa saudí , según Rashid.
"Recuerdo que todos los talibanes que habían trabajado o realizado el hajj en Arabia Saudita quedaron terriblemente impresionados por la policía religiosa y trataron de copiar ese sistema al pie de la letra. El dinero para su formación y sus salarios provenía en parte de Arabia Saudita".
Los talibanes también practicaban decapitaciones públicas, algo habitual en Arabia Saudita. Ahmed Rashid se encontró con diez mil hombres y niños reunidos en el estadio de fútbol de Kandahar un jueves por la tarde. Sintiendo curiosidad por el motivo (los talibanes habían prohibido los deportes), "entró y descubrió que un miembro de la familia de la víctima conducía a un asesino convicto entre los postes de la portería para ser ejecutado". [105]
Otra actividad que los musulmanes afganos no habían practicado hasta entonces era la destrucción de estatuas. En 2001, los talibanes dinamitaron y lanzaron misiles contra las estatuas budistas de casi 2.000 años de antigüedad del valle de Bamiyán, que los musulmanes sunitas afganos no habían dañado durante siglos. El mulá Omar declaró: "Los musulmanes deberían estar orgullosos de destruir ídolos. Es una alabanza para Alá que los hayamos destruido". [106]
El liderazgo del Movimiento Islámico de Uzbekistán (IMU) ha sido influenciado por las tradiciones salafistas y deobandi. El líder del IMU, Juma Namangani (quien fue asesinado en noviembre de 2001) fue indirectamente influenciado por el resurgimiento islámico externo cuando sirvió en el ejército soviético en Afganistán luchando contra los muyahidines afganos. Se radicalizó por la experiencia y regresó a su hogar en el valle de Fergana queriendo luchar del lado del resurgimiento islámico, no en contra de él. Se asoció con islamistas locales del Partido del Renacimiento Islámico (IRP) y el partido revolucionario islámico local Adolat ( traducido como Justicia ), [93] y se convirtió en uno de los fundadores del Movimiento Islámico de Uzbekistán . [93] En 1995, Namangani viajó a Arabia Saudita para recibir "entrenamiento religioso y de inteligencia de la inteligencia saudí". [107]
Según el periodista Ahmed Rashid, el IMU
Se cree que Namangani fue financiado por saudíes, paquistaníes, turcos, iraníes y Osama bin Laden. Namangani fue uno de los comandantes “talibanes extranjeros” más importantes en el norte de Afganistán durante los recientes combates que tuvieron lugar allí. Dirigió una fuerza panislámica de uzbekos, tayikos, paquistaníes, chechenos y uigures de la provincia china de Xinjiang. Lucharon del lado de los talibanes en Afganistán, pero su objetivo a largo plazo era establecer un estado islámico en toda Asia Central. [93]
El proselitismo salafista ha tenido especial éxito en las zonas ex soviéticas de mayoría musulmana, como Daguestán y Chechenia, por diversas razones, según Robert Bruce Ware .
Aunque el 85% de los azerbaiyanos son miembros de la rama chiíta del Islam, [110] (a la que los salafistas se oponen firmemente), y los musulmanes en Azerbaiyán tienen una tradición de secularismo, el salafismo ha avanzado entre el 15% del país que se identifica como musulmán suní y habita principalmente en las regiones norte y oeste, [110] específicamente aquellos de etnia daguestaní (ávaros, lezguinos, tsakhurs, rutuls) en áreas fronterizas con Daguestán.
El salafismo fue proselitizado y catalizado a partir de la disolución de la Unión Soviética por misioneros y fondos de países árabes como Kuwait y Arabia Saudita, [110] y salafistas principalmente de Chechenia y Daguestán. En 1997, la rama azerbaiyana de la sociedad kuwaití de renacimiento del patrimonio islámico construyó la mezquita Abu Bakr en Bakú , la capital. Se convirtió en "una de las mezquitas más exitosas" en Azerbaiyán, con 5000 personas que asistían típicamente a la oración del viernes (en comparación con las 300 de una mezquita promedio de Azerbaiyán) [111] y la "miríada" de oportunidades sociales que brindaba creó una "red atractiva para sus creyentes relativamente jóvenes", y fue "un gran impulso para el movimiento salafista". [110] Su imán durante muchos años (Gamat Suleymanov) fue un graduado de la Universidad Islámica de Medina de Medina , Arabia Saudita. [111]
El líder checheno Ramzan Kadyrov ha dicho que hay que contener la propagación del salafismo y ha señalado la necesidad de "tomar medidas enérgicas contra la ideología del wahabismo" en las mezquitas, en la televisión, en las redes sociales y a través de los dispositivos móviles. [112]
La insurgencia islamista en el Cáucaso Norte es "particularmente intensa" en Daguestán. [113] En 2011, los terroristas suicidas mataban a un promedio de tres policías por semana, y también había numerosos civiles muertos. De enero a junio de 2011, la policía afirmó haber matado a 100 "rebeldes", según funcionarios del Ministerio del Interior ruso. [114]
Aunque Georgia es predominantemente cristiana, tiene minorías musulmanas. En el desfiladero de Pankisi , hogar de los kists, un pequeño grupo étnico musulmán, la generación más vieja de sufíes está cediendo terreno gradualmente a los salafistas más jóvenes que "desprecian" las viejas prácticas y rezan en "nuevas y relucientes mezquitas". [115] [116] [117] El activismo misionero wahabí entró en "una docena de aldeas de Pankisi en la década de 1990, popularizado por jóvenes educados en países árabes" (los "wahabíes" no utilizan el término, sino que se identifican como salafistas). [118] Según un informe de 2015, "hace un año, alrededor del 70 por ciento" de la generación más joven eran salafistas y "ahora lo son casi el 90 por ciento de ellos". [119]
El activismo misionero salafista también se está produciendo en el sur de Asia a través de la financiación de mezquitas, escuelas islámicas, instituciones culturales y servicios sociales. [120] Con "financiación pública y privada saudí", la da'wa salafista ha "ganado influencia de forma constante entre las comunidades musulmanas" en el sur de Asia desde finales de los años 1970, cambiando "significativamente" "la naturaleza" del Islam del sur de Asia y provocando un aumento de la "violencia islamista" en "Pakistán, la Cachemira india y Bangladesh". [121] Según la policía de Jammu y Cachemira y los oficiales de inteligencia central de la India, en 2005 la Casa de Saud aprobó un plan de 35.000 millones de dólares (175.000 millones de rupias) para construir mezquitas y madrasas en el sur de Asia. [122]
Bangladesh tiene la cuarta o quinta mayor población de musulmanes de cualquier país y una tasa de pobreza de alrededor del 30%. [123] Desde finales de la década de 1970, Arabia Saudita ha financiado la construcción de miles de mezquitas y madrasas en Bangladesh. Deobandi Hefazat-e-Islam controla más de 14.000 mezquitas y madrasas donde hasta 1,4 millones de estudiantes reciben una educación islámica sin ninguna supervisión estatal. [124]
Bangladesh también recibe una concesión de Arabia Saudita sobre el precio de las importaciones de petróleo. Con la concesión se han producido cambios en las prácticas religiosas, según Imtiyaz Ahmed, un erudito religioso y profesor de Relaciones Internacionales en la Universidad de Dacca , [125] "Arabia Saudita está dando petróleo, Arabia Saudita definitivamente querría que algunas de sus ideas vinieran con el petróleo". El Mawlid , la celebración del cumpleaños del profeta Mahoma y anteriormente "una parte integral de la cultura de Bangladesh" ya no es popular, mientras que los burkas negros para mujeres lo son mucho más. [125] En Arabia Saudita, el Mawlid se ignora oficialmente, mientras que para las mujeres en lugares públicos se requiere un hijab negro (o de un color oscuro similar) que cubra todo el cuerpo. [125]
Una de las formas en que se difunden las prácticas religiosas conservadoras saudíes es a través de las escuelas. Casi 6 millones de niños bangladesíes asisten a escuelas en madrasas (privadas) quomi. A diferencia de las escuelas estatales reguladas, estas madrasas son gratuitas y se mantienen totalmente con donaciones privadas, que proceden tanto de dentro como de fuera de Bangladesh. [126] [Nota 3] El programa de estudios de las madrasas quomi sigue la "enseñanza islámica ortodoxa", y está "restringido al estudio del hadiz y el tafsir -e-Quran (comprensión e interpretación del hadiz y el Corán) con énfasis en aspectos de la yihad" [128].
Una bangladesí que usa burka le dijo a la periodista de DW que entrevistó a Imtiyaz Ahmed que empezó a usarlo porque en la escuela de su hijo (una madrasa quomi) "los maestros regañan a los estudiantes cuyas madres no usan burka. Entonces le pedí a mi sobrino que trabaja en Oriente Medio que me consiga uno". [125] Si bien el aumento de la delincuencia y el deseo de sentirse segura son factores que influyen en la popularidad de los burkas, también lo es la presión religiosa.
Entre 2011 y 2013, 25.000 clérigos saudíes llegaron a la India con 250 millones de dólares para construir mezquitas y universidades y celebrar seminarios. [129] Existe preocupación por la creciente influencia saudí-wahabí en el noroeste y el este de la India . [130] [131]
Según cables diplomáticos saudíes publicados por WikiLeaks en 2015, 140 predicadores musulmanes figuran en la nómina del Consulado saudí en Nueva Delhi solamente. [46]
En el territorio de la unión india de Jammu y Cachemira (parte de Cachemira administrada por la India que ha sido escenario de la guerra indo-paquistaní de 1947 , la guerra indo-paquistaní de 1965 , la guerra de Kargil de 1999 y la insurgencia en curso ), 1,5 de los 8 millones de musulmanes se afiliaron al salafismo. [132] [133] La Jamiat Ahl-e-Hadith, financiada por Arabia Saudita, ha construido 700 mezquitas y 150 escuelas en JK y afirma que el 16 por ciento de la población de Cachemira son miembros. [122] [133] La policía de Jammu y Cachemira cree que esto es el resultado de un plan de 35 mil millones de dólares aprobado por el gobierno de Arabia Saudita en 2005 para construir mezquitas y madrasas en el sur de Asia. [122]
A finales de los años 1990, con el crecimiento de las actividades misioneras salafistas en las Maldivas , las prácticas locales tradicionales del Islam en las Maldivas fueron cuestionadas. Después del tsunami de 2004, los predicadores financiados por Arabia Saudita ganaron influencia. En un corto período de una década, las prácticas fundamentalistas dominaron la cultura. [134] [135] Se informa que Maldivas tiene una "mayoría wahabista creciente y un gobierno autocrático... o, según la oposición maldiva, un aliado dócil donde se hacen pocas preguntas y se permiten menos". [136] En 2017, los miembros del Partido Democrático de Maldivas han expresado su preocupación por que la decisión del gobierno del presidente Abdulla Yameen de "vender" uno de los 26 atolones de Maldivas a Arabia Saudita agravará la predicación salafista en las Maldivas . [137]
Según Azra Naseem, investigadora maldiva sobre extremismo en la Dublin City University, “no se puede decir que todo el salafismo sea islam radical, pero es una forma de islam que llegó a las Maldivas desde Arabia Saudí y otros lugares. Ahora se está institucionalizando, porque todo el mundo en las universidades, en el Ministerio Islámico, está difundiendo esta forma de islam”. [138] En abril de 2017, Yameen Rasheed, un bloguero liberal y “una voz fuerte contra la creciente radicalización islámica”, fue asesinado a puñaladas “por varios agresores”. [138] Según un estudio del Grupo Soufan, las islas suministran 200 combatientes a grupos extremistas en Siria e Irak [139] —la cifra per cápita de combatientes extranjeros más alta del mundo. [138]
Pakistán tiene la tercera población musulmana más grande del mundo y aproximadamente el 30% de su gente vive por debajo del umbral de pobreza . [123] Durante décadas, Arabia Saudita ha gastado miles de millones de dólares en Pakistán, mientras que los miles de millones de dólares en remesas de los casi un millón de paquistaníes que viven y trabajan en Arabia Saudita (a partir de 2010) son una fuente vital de ingresos para Pakistán. [140] [131] Muchas de las madrasas financiadas a través de las finanzas del Golfo apoyan las interpretaciones deobandi y salafista.
Según una encuesta del Pew Research Center , los paquistaníes tienen la percepción más favorable del reino del desierto en el mundo, con un 95 por ciento de los paquistaníes encuestados viendo a Arabia Saudita favorablemente. [141] El apoyo también es alto para la ley islámica estricta/tradicional favorecida por los gobernantes saudíes en las encuestas de opinión paquistaníes: lapidación como castigo por adulterio (82%), azotes y corte de manos por crímenes como robo y hurto (82%), pena de muerte para aquellos que abandonan la religión musulmana (76%). [142] [17] Una fuente importante de impacto misionero salafista en Pakistán ha sido a través de los partidos religiosos paquistaníes Jamiat Ulema-e-Islam (F) (Jamaati Ulama Islam antes de 1988), Jamiat Ahle Hadith y en particular el Jamaat-e-Islami . Los saudíes han ayudado a financiar las redes educativas de Jamaat-e-Islami desde la década de 1960. [143] El partido ha estado activo en la Liga Musulmana Mundial fundada por Arabia Saudita [143] y "segmentos del partido "llegaron a aceptar el wahabismo". [144] [145] [143] [146] El consejo constituyente de la Liga Musulmana Mundial incluía a Abul A'la Maududi (fundador de Jamaat-e-Islami ). [147]
Con la ayuda de la financiación procedente de Arabia Saudí y de otras fuentes, durante los años 1980 se establecieron en Pakistán miles de escuelas religiosas (madrazas), normalmente de doctrina deobandi y a menudo patrocinadas por Jamaati Ulama Islam. "Esta rápida expansión se produjo a expensas de la coherencia doctrinal, ya que no había suficientes profesores cualificados para dotar de personal a todas las nuevas escuelas. Un buen número de profesores no distinguía entre los valores tribales de su grupo étnico, los pastunes , y los ideales religiosos. El resultado fue una interpretación del Islam que mezclaba los ideales pastunes y las opiniones deobandi , precisamente el sello distintivo de los talibanes". [148] Otra fuente describe las madrasas como una combinación de la ideología deobandi con el salafismo. Arabia Saudí proporciona gran parte de la financiación de las escuelas. Los críticos (como Dilip Hiro) se quejaron de las enseñanzas de intolerancia, como se refleja en el canto que se cantaba en la asamblea matutina de estudiantes de ciertas madrasas radicales: "Cuando la gente niegue nuestra fe, pedidles que se conviertan y, si no lo hacen, destruidlos por completo". [145]
Otra denuncia sobre las escuelas religiosas que conducen al extremismo proviene de un cable diplomático estadounidense de 2008 publicado por WikiLeaks sobre el sur de Punjab (específicamente las divisiones Multan, Bahawalpur y Dera Ghazi Khan allí),
Fuentes gubernamentales y no gubernamentales afirmaron que un apoyo financiero estimado en casi 100 millones de dólares estadounidenses anuales estaba llegando a los clérigos Deobandi y Ahl-e-Hadith de la región desde organizaciones "misioneras" y "caritativas islámicas" de Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos, aparentemente con el apoyo directo de esos gobiernos. [149] [150]
Pero el diplomático denunció que muchos de los estudiantes acabaron en campos de entrenamiento terroristas.
Según se informa, la red aprovechó el empeoramiento de la pobreza en esas zonas de la provincia para reclutar a niños para la creciente red de madrasas Deobandi y Ahl-eHadith de las divisiones, desde donde fueron adoctrinados en la filosofía yihadista, enviados a centros regionales de entrenamiento y adoctrinamiento y, finalmente, enviados a campos de entrenamiento terrorista en las Áreas Tribales bajo Administración Federal (FATA). [149] [150]
Un militante que ha luchado por el Islam salafista en Pakistán es Sufi Mohammad . Originalmente era un activista de Jamaat-e-Islami (JI), luchó en la yihad afgana y fundó Tehreek-e-Nafaz-e-Shariat-e-Mohammadi (Movimiento para la Aplicación de la Ley Islámica) en 1992. Descrito como un ardiente salafista que ha "permanecido asociado con grupos patrocinados por Arabia Saudita del teatro afgano de 1980-88", [151] fue encarcelado el 15 de enero de 2002, pero el grupo ha seguido bombardeando escuelas para niñas, tiendas de videos y CD, [152] y las estatuas de Buda en Bamiyán . [153] También ha obligado al cierre de algunas organizaciones de desarrollo, acusándolas de difundir la inmoralidad al emplear personal femenino. [154] Otros académicos sostienen que las influencias externas no son las únicas que generan el sectarismo y la violencia yihadista en Pakistán, que tienen raíces en los orígenes del país en la partición de la India en 1947. [17]
Arabia Saudita está fortaleciendo sus vínculos con Brunei, particularmente en relación con su estatus islámico y su influencia petrolera en la región. [155]
Desde 1980, el gobierno saudí, los saudíes individuales y las fundaciones religiosas y organizaciones benéficas saudíes [156] han dedicado millones de dólares a exportar el salafismo a Indonesia , el país musulmán más grande del mundo, históricamente tolerante y diverso en lo religioso. Ha construido más de 150 mezquitas [157] (aunque en un país que tiene alrededor de 800.000), una enorme universidad gratuita en Yakarta y varios institutos de lengua árabe; ha provisto a más de 100 internados con libros y maestros; ha traído predicadores y maestros; y ha desembolsado miles de becas para estudios de posgrado en Arabia Saudita. [158] [159] Kuwait y Qatar también han "invertido fuertemente" en la construcción de escuelas religiosas y mezquitas en toda Indonesia. [160] Las estaciones de radio, canales de televisión y sitios web salafistas en Indonesia (y el sudeste asiático) han experimentado un "rápido ascenso". [160] Las fuentes de financiación conservadoras están ansiosas por despojar al Islam tradicional indonesio de las costumbres locales que contienen elementos del ritual hindú y el misticismo sufí. [160]
La influencia saudí comenzó alrededor de 1988, cuando el presidente Suharto alentó la presencia saudí en Indonesia. [161] Los "conductos primarios" de la financiación islámica saudí en Indonesia [162] son la Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia (la Sociedad Indonesia para la Propagación del Islam, o DDII, fundada en 1967) y el Lembaga Ilmu Pengetahuan Islam dan Arab (el Instituto de Estudios Islámicos y Árabes, o LIPIA, una rama de la Universidad Islámica Imam Muhammad ibn Saud en Riad, Arabia Saudita). [162] Las Oficinas de Agregados Religiosos de la embajada saudí proporcionan becas para que los estudiantes vayan a Arabia Saudita y pagan a los "predicadores agregados" para que den sermones de Khutbah los viernes "en toda Indonesia", así como a profesores de árabe. [160] La LIPIA, una universidad salafista con todos los gastos pagos en Yakarta, ha producido decenas de miles de graduados desde su fundación en 1980. [160 ]
Tanto las escuelas ricas como las pobres, tanto en Java como en las islas más remotas, se benefician de la generosidad saudí. En 2016, el número de "pesantren" (internados religiosos) que siguen el manhaj (camino) salafista había aumentado a alrededor de 100. [160] Las bibliotecas de otros pesantren, incluido el prestigioso pesantren de Gontor en Java Oriental, están llenas de libros de Arabia Saudita. [161] La oficina de asuntos religiosos saudíes en Yakarta proporciona alrededor de un millón de libros religiosos árabes traducidos al indonesio cada año. Los títulos incluyen "Preguntas y respuestas sobre los principios islámicos", de Bin Baaz, uno de los intérpretes del Islam más venerados de Arabia Saudita. [161] En 2003, una encuesta de Pew encontró que el príncipe heredero Abdullah, fue calificado como uno de los tres líderes en los que más confiaban los indonesios. [161]
A medida que el salafismo se ha expandido, algunos indonesios se han alarmado por lo que llaman la "arabización" de su país y han pedido un Islam con libertad de opinión y tolerancia, que no rechace el pluralismo y la democracia. [160] Un graduado de LIPIA (Farid Okhbah) ayudó a fundar la Alianza Nacional Antichiita (ANNAS) de Indonesia. Aunque los chiítas representan sólo alrededor del 1% de la población del país, Okhbah ha dicho que el Islam chiita es una amenaza mayor para Indonesia que el comunismo en la década de 1960 y ha instado a que se desmantele la secta. [160]
Según Sidney Jones, director del Instituto de Análisis Político de Conflictos de Yakarta, la influencia saudí “ha contribuido a crear una atmósfera más conservadora y más intolerante” y puede estar detrás de campañas contra el Islam chiita y ahmadí , pero muy pocos de los indonesios arrestados por cargos de terrorismo en Indonesia desde 2002 tienen vínculos con instituciones salafistas. [17]
Sin embargo, según un artículo de 2003 en The New York Times , los saudíes también han proporcionado fondos discretamente a "grupos islámicos militantes". [161] La fundación saudí Al Haramain financió instituciones educativas con la aprobación del Ministerio de Religión de Indonesia y "sirvió como conducto" para el dinero a Jemaah Islamiyah , una organización islamista del sudeste asiático que tiene como objetivo construir estados islámicos en la región y ha bombardeado muchos objetivos civiles. [161] (El guía espiritual de Jemaah Islamiyyah ( Abu Bakar Bashir ) ahora ha prometido su lealtad a ISIS ). [160]
El 4 de noviembre de 2016, aproximadamente 500.000 manifestantes se reunieron en el centro de Yakarta , la capital de Indonesia, cerrando todas las arterias principales de la ciudad en la mayor manifestación islamista de la historia de Indonesia y un "punto de inflexión" político en la historia de la nación. [163] Liderados por Muhammad Rizieq Shihab del Frente de Defensores Islámicos (FPI), cuyas conexiones con Arabia Saudita "se remontan a tres décadas", los manifestantes pidieron el rechazo de "los líderes de los infieles", en referencia a Basuki Tjahaja Purnama ("Ahok"), el gobernador chino-cristiano de Yakarta. Cuando Shihab preguntó a la multitud: "Si no se escuchan nuestras demandas, ¿están listos para convertir esto en una revolución?", gritaron su afirmación. Ahok fue sentenciado más tarde a dos años de prisión por blasfemia, y en la siguiente elección presidencial, los candidatos "hicieron gala de sus credenciales islámicas" para apelar a la nueva tendencia política. [163]
En 1980, el príncipe Muhammad al-Faysal de Arabia Saudita ofreció a Malasia 100 millones de dólares para una corporación financiera sin intereses, y dos años más tarde los saudíes ayudaron a financiar el Banco Islam Malasia, patrocinado por el gobierno. [164] En 2017 se informó que las doctrinas salafistas se están extendiendo entre la élite de Malasia , y la teología islámica tradicional que actualmente se enseña en las escuelas gubernamentales está cambiando a una visión salafista de la teología derivada del Medio Oriente, particularmente Arabia Saudita. [165] [166]
Australia tiene aproximadamente 600.000 musulmanes [167] entre su población de unos 25 millones. [168] Dentro de Australia , los fondos saudíes se han utilizado para construir y/o operar mezquitas, escuelas, organizaciones benéficas, una universidad e instituciones islámicas australianas, con estimaciones de hasta US$100 millones. [169] [170] Esta financiación ha generado tensiones entre las organizaciones musulmanas australianas. [171] En 2015, WikiLeaks descubrió que el Gobierno saudí ha proporcionado financiación para construir mezquitas, apoyar actividades de la comunidad islámica y financiar visitas de clérigos sunitas para contrarrestar la influencia chiíta. [172]
Canadá tiene aproximadamente un millón de musulmanes de una población de 35 millones. [173] Entre las instituciones en Canadá que los saudíes han financiado se incluyen mezquitas en Ottawa , Calgary y Quebec . [174] En Toronto, el Centro Islámico Salaheddin fue financiado por el propio Rey Fahd de Arabia Saudita con una "subvención de capital de 5 millones de dólares" y otros "1,5 millones de dólares al año para operaciones", según el autor Lawrence Solomon . [174] Según el National Post, el Centro Islámico Salaheddin recibió una financiación sustancial de donantes en Arabia Saudita, Qatar y los Emiratos Árabes Unidos en 2009 y 2010. [175] Uno de los fundadores del centro ( Hassan Farhat ), dejó Canadá para unirse a un grupo vinculado a Al Qaeda en Irak, donde supuestamente comandó un escuadrón de terroristas suicidas. [176] [175] El imán del centro ( Aly Hindy ) es conocido por sus "comentarios controvertidos" sobre la homosexualidad y la ley canadiense, y por negarse a firmar una declaración condenando los atentados de Londres de 2005. [175]
Según un informe de The Globe and Mail , el gobierno saudí ha donado cientos de miles de dólares a escuelas islámicas privadas en Canadá. Los cables diplomáticos saudíes de 2012 y 2013 revelados por WikiLeaks contienen conversaciones "sobre una donación de 211.000 dólares a una escuela en Ottawa y de 134.000 dólares a una escuela en Mississauga", según el informe. [177] (Las escuelas confirmaron que habían solicitado las donaciones para ayudar a ampliar sus instalaciones, pero negaron que el dinero viniera con condiciones.) [177]
En Nueva Zelanda hay aproximadamente 46.000 musulmanes de una población de 4,6 millones. En Christchurch (la ciudad más grande de la Isla Sur de Nueva Zelanda) la mezquita local fue "financiada en gran parte por fuentes privadas saudíes". [178] En 2006, la asociación que gestiona la mezquita (la Asociación Musulmana de Canterbury o MAC) es "comúnmente etiquetada como 'wahabí' por sus oponentes" (tras "divisiones serias y a veces muy publicitadas desde principios de los años 1990", derivadas de cuestiones que incluyen la interpretación de la práctica islámica). En 2003 trató de "ceder la propiedad de la mezquita a un fideicomiso dominado por la Fundación al-Haramain saudí a cambio de dinero para establecer una escuela, y evidentemente todavía quiere establecer algún tipo de fideicomiso". [179] [Nota 4]
Entre 2006 y 2013, predicadores islámicos conservadores asociados de alguna manera con Arabia Saudita o la da'wa salafista —como Bilal Philips , Sheikh Khalid Yasin , [181] Siraj Wahhaj y Yahya Ibrahim— realizaron talleres en mezquitas y residencias de estudiantes universitarios "por toda Nueva Zelanda". La revista conservadora Investigate Magazine denuncia que las obras de algunos de los predicadores incluyen libros que instan a "sus seguidores a matar judíos, cristianos, paganos e hindúes". [182]
En 2001 se celebraron campamentos islámicos para jóvenes en la Isla Norte (en el campamento educativo del bosque de Kauaeranga, en la península de Coromandel), cuyo "tema" era la restauración del califato islámico ("El Califato y el papel del hombre como Califa"); y en la Isla Sur (campamento de estudiantes musulmanes cerca de Mosgiel), cuyo tema era "El Islam es la solución" [182] (un eslogan de la Hermandad Musulmana). [183] La Asamblea Mundial de Jóvenes Musulmanes, apoyada por Arabia Saudita, celebró un curso islámico intensivo de diez días para "más de 300 hermanos y hermanas" en 2003. [182]
En noviembre de 2016, Mohammad Anwar Sahib, imán de la mezquita At-Taqwa en la ciudad más grande de Nueva Zelanda, Auckland , y asesor religioso de la Federación de Asociaciones Islámicas de Nueva Zelanda (FIANZ), generó controversia cuando fue grabado en video diciendo: "Los cristianos están utilizando a los judíos, y los judíos están utilizando a todos, porque creen que su protocolo es gobernar el mundo entero...", en un discurso en la mezquita. En respuesta, afirmó que su declaración fue sacada de contexto y exigió una disculpa. [184] Más tarde fue despedido como Secretario de la Junta de Ulamas de la FIANZ. [185]
En enero de 2017, Taie bin Salem bin Yaslam al-Saya'ari, un ciudadano saudí que "se cree que vivió y estudió en Nueva Zelanda entre 2008 y 2013" y se radicalizó allí, fue asesinado por las fuerzas de seguridad saudíes. Se cree que Bin Yaslam al-Saya'ari planeó un ataque en julio de 2016 contra la mezquita donde está enterrado el profeta del Islam Mahoma ( Al-Masjid an-Nabawi ) en el que murieron cuatro miembros de las fuerzas de seguridad saudíes. Se dice que se inspiró en otro estudiante que estudiaba en Nueva Zelanda y que fue a Siria para luchar por el Estado Islámico y también fue asesinado. [186]
En los Estados Unidos, donde los musulmanes representan aproximadamente el 1% de la población, [187] Arabia Saudita financia, al menos en parte, aproximadamente el 80 por ciento de todas las mezquitas. [188] Según un semanario oficial saudí, Ain al-Yaqeen , el dinero saudí ayudó a financiar 16 mezquitas estadounidenses. [17] Según Yvonne Haddad (profesora de historia del Islam en el centro de Georgetown), los registros de la Liga Musulmana Mundial muestran que durante un período de dos años en la década de 1980, la Liga gastó alrededor de $10 millones en los Estados Unidos en la construcción de mezquitas. La familia real saudí contribuyó directamente a la construcción de una docena de mezquitas, incluida la Mezquita Rey Fahad de 8,1 millones de dólares en Culver City, California. [189]
El "Departamento de Asuntos Islámicos" de la embajada saudí fue fundado en 1982 y estuvo dirigido por el príncipe Muhammad ibn Faysal ibn Abd al-Rahman durante muchos años. En su apogeo a finales de los años 1990, el departamento contaba con 35-40 diplomáticos y un presupuesto anual de 8 millones de dólares, según un funcionario saudí contactado por el autor Zeyno Baran . [190] El departamento proporcionaba apoyo financiero regular "a mezquitas y madrasas (escuelas religiosas) radicales" en los Estados Unidos, "incluidas varias a las que asistieron los secuestradores del 11 de septiembre y que estaban vinculadas de otro modo a actividades terroristas", según el autor Harry Helms. [191]
Al igual que en el Reino Unido y algunos otros países, las universidades de Estados Unidos han recibido financiación de estados musulmanes exportadores de petróleo. Las universidades de Harvard y Georgetown recibieron 20 millones de dólares en 2005 de un empresario saudí (el príncipe Alwaleed bin Talal bin Abdulaziz Alsaud ). [192] Otros obsequios saudíes incluyeron, según se informa, 20 millones de dólares al Centro de Estudios de Oriente Medio de la Universidad de Arkansas ; 5 millones de dólares al Centro de Estudios de Oriente Medio de la Universidad de California, Berkeley ; 11 millones de dólares a la Universidad de Cornell en Ithaca, Nueva York y medio millón de dólares a la Universidad de Texas ; 1 millón de dólares a la Universidad de Princeton ; 5 millones de dólares a la Universidad de Rutgers . [193] Se donaron cátedras académicas de estudios islámicos a la Facultad de Derecho de Harvard y a la Universidad de California en Santa Bárbara . Los institutos de investigación islámica de la Universidad Americana (en Washington), la Universidad Howard, la Universidad de Duke y la Universidad Johns Hopkins recibieron apoyo de los saudíes. [194] Se ha dicho que estas donaciones a la academia tenían como objetivo más influir en la opinión pública occidental que en los musulmanes. Los donantes (como el príncipe saudí Alwaleed Bin-Talal ) los han descrito como destinados a "promover la paz y ayudar a cerrar la brecha entre Oriente y Occidente"; [195] Los críticos (principalmente conservadores políticos occidentales [196] [195] [197] como Daniel Pipes ) creen que son un incentivo para que los "investigadores, instructores y directores de centros de Oriente Medio" en los países occidentales "se comporten" y "digan las cosas que les gustan a los saudíes" a cambio de grandes donaciones. [195]
antes del surgimiento pleno del islamismo en la década de 1970, un creciente grupo de seguidores apodado "petro-Islam" incluía a ulemas wahabíes e intelectuales islamistas y promovía la estricta aplicación de la sharia en las esferas política, moral y cultural; este proto-movimiento tenía pocas preocupaciones sociales y aún menos revolucionarias.
Por último, los saudíes gastaron decenas de miles de millones de dólares en todo el mundo para impulsar el wahabismo o petroislam, una versión particularmente virulenta y militante del islamismo supremacista.
Los Hermanos Musulmanes acordaron no operar en Arabia Saudita, pero sirvieron como punto de enlace para los contactos con los movimientos islamistas extranjeros. Los Hermanos Musulmanes también utilizaron como punto de enlace en el sur de Asia movimientos establecidos desde hace mucho tiempo sobre una base autóctona (Jamaat-i Islami). Así, los Hermanos Musulmanes desempeñaron un papel esencial en la elección de organizaciones e individuos susceptibles de recibir subsidios saudíes. En un nivel doctrinal, las diferencias son ciertamente significativas entre los Hermanos Musulmanes y los wahabíes, pero sus referencias comunes al hanbalismo... su rechazo a la división en escuelas jurídicas y su virulenta oposición al chiismo y las prácticas religiosas populares (el culto a los "santos") les proporcionaron los temas comunes de una prédica reformista y puritana. Esta alianza trajo consigo movimientos fundamentalistas más antiguos, no wahabíes pero con fuertes raíces locales, como el Ahl-i Hadith paquistaní o el Ikhwan de China continental.
En el crisol de culturas de Arabia durante la década de 1960, los clérigos locales formados en la tradición wahabita se unieron a activistas y militantes afiliados a los Hermanos Musulmanes que habían sido exiliados de los países vecinos de Egipto, Siria e Irak.... El fenómeno de Osama bin Laden y sus asociados no puede entenderse fuera de esta tradición híbrida.
... dinero que llevó el poder a los wahabíes en todo el mundo árabe y financió redes de escuelas fundamentalistas desde Sudán hasta el norte de Pakistán.
Un ex funcionario del Departamento del Tesoro de Estados Unidos es citado por el reportero del Washington Post David Ottaway en un artículo de 2004 [Ottaway, David
The King's Messenger
New York: Walker, 2008, p.185] estimando que el difunto rey [Fadh] gastó "más de 75 mil millones de dólares" en sus esfuerzos por difundir el Islam wahabí. Según Ottaway, el rey se jactó en su sitio web personal de haber establecido 200 colegios islámicos, 210 centros islámicos, 1500 mezquitas y 2000 escuelas para niños musulmanes en naciones no islámicas. El difunto rey también lanzó un centro editorial en Medina que para el año 2000 había distribuido 138 millones de copias del Corán en todo el mundo.
en todo el mundo ya contaban con agregados culturales, educativos y militares, además de funcionarios consulares que organizaban los visados para el hajj. Ahora se les unieron agregados religiosos, cuyo trabajo era conseguir que se construyeran nuevas mezquitas en sus países y persuadir a las mezquitas existentes para que propagaran la dawah wahhabiya .
Hasta el día de hoy, el régimen financia numerosas organizaciones internacionales para difundir el Islam fundamentalista, entre ellas la Liga Musulmana Mundial, la Asamblea Mundial de la Juventud Musulmana, la Organización Internacional de Ayuda Islámica y varias organizaciones benéficas reales como el Comité Popular para la Ayuda a los Muhahedeen Palestinos, dirigido por el príncipe Salman bin Abdul Aziz, ahora ministro de Defensa, que a menudo es promocionado como un potencial futuro rey. Apoyar la da'wah, que literalmente significa "hacer una invitación" al Islam, es un requisito religioso que los gobernantes saudíes sienten que no pueden abandonar sin perder su legitimidad interna como protectores y propagadores del Islam. Sin embargo, a raíz del 11 de septiembre, la ira estadounidense contra el reino llevó al gobierno de Estados Unidos a exigir controles sobre la generosidad saudí a los grupos islámicos que financiaron el terrorismo.
Hostiles como eran hacia los "jeques", los yihadistas-salafistas estaban aún más enojados con los Hermanos Musulmanes, cuya excesiva moderación denunciaban...
Por lo tanto, toda una generación de musulmanes ha crecido con una forma inconformista del Islam [es decir, el wahabismo] que les ha dado una visión negativa de otras religiones y una comprensión intolerantemente sectaria de la suya propia. Si bien no es extremista per se, es una perspectiva en la que puede desarrollarse el radicalismo.
En los años 1980... durante la resistencia afgana contra la invasión soviética, algunos elementos de Arabia Saudita aportaron dinero, armas e ideología extremista. A través de una red de madrasas, el Islam wahabí patrocinado por Arabia Saudita adoctrinó a los jóvenes musulmanes con el puritanismo fundamentalista, denunciando la música y la poesía sufíes como decadentes e inmorales.
En los 39 países encuestados, el porcentaje de quienes dicen que la religión es muy importante para ellos varía entre el 15% en Albania y el 98% en Senegal.
Casi dos décadas de financiación saudí habían hecho que la institución islámica más grande del estado fuera aún más conservadora. Muchos ulemas habían trabajado en Arabia Saudita, entre ellos el muftí Tantawi, el jeque jefe de Egipto, que había pasado cuatro años en la Universidad Islámica de Medina.
es importante hacer referencia a la posición del jeque `Abdil-Halim Mahmud (fallecido en 1978), jeque de al-'Azhar... respecto de Arabia Saudita. El jeque Mahmud tenía una afinidad ideológica con la interpretación saudí del Islam. Debido a sus vínculos con Arabia Saudita, se inclinó hacia al-Ikhwan al-Muslimum. Esta posición contrastaba con la posición de al-`Azhar en la década de 1960...
Movimiento Islámico de Uzbekistán.
[nota 24]
dice Ahmed Rashid, "que todos los talibanes que habían trabajado o hecho el hajj en Arabia Saudita estaban terriblemente impresionados por la policía religiosa y trataron de copiar ese sistema al pie de la letra. El dinero para su entrenamiento y salarios provenía en parte de Arabia Saudita". Ahmed Rashid se tomó la molestia de recopilar y documentar los ataques medievales de los talibanes contra el Occidente moderno, y unos meses después se topó con un espectáculo que estaban organizando para entretenimiento popular. Al preguntarse por qué diez mil hombres y niños se estaban reuniendo con tanto entusiasmo en el estadio de fútbol de Kandahar un jueves por la tarde, entró y descubrió que un miembro de la familia de la víctima conducía a un asesino convicto entre los postes de la portería para ser ejecutado.
deberían estar orgullosos de destruir ídolos.
La introducción inicial del salafismo en Azerbaiyán se debió a la influencia externa; sin embargo, su evolución y radicalización dentro de Azerbaiyán es un fenómeno local que, además de la insurgencia del Cáucaso Norte con base en Daguestán, ha sido influido bastante débilmente por factores externos. En primer lugar, las personas conservadoras han citado el deterioro de los valores tradicionalistas en Azerbaiyán y han llegado a percibir al Islam como un símbolo del renacimiento cultural (étnico) local. Además, los azerbaiyanos han recurrido cada vez más al salafismo como una alternativa ideológica de oposición política al régimen actual.
Las madrasas de Qaumi son financiadas por donantes de Bangladesh y del exterior.
Después de 11 años de islamización por Zia ul Haq, el número total de madrasas aumentó a 2.801, de las cuales los deobandis representan el 64% y los barelvis sólo el 25%. La mayoría están situadas en Punjab, Khyber Pakhtunkhwa y la megalópolis de Karachi. ... Con la entrada de fondos saudíes en estas instituciones, el plan de estudios comenzó a combinar la ideología deobandi con el wahabismo, como se refleja en la educación impartida a los estudiantes en Arabia Saudita. El Islam wahabí dividió al mundo en creyentes e incrédulos, y ordenó a los primeros convertir a los segundos a la verdadera fe. Esta intolerancia hacia los no musulmanes se resume en la frase que los alumnos musulmanes de las madrasas radicales cantan en la asamblea matutina: "Cuando la gente niegue nuestra fe, pídales que se conviertan y, si no lo hacen, destrúyanlos por completo".
, Jamaat-e-Islami resultó ser un aliado natural y entusiasta de los wahabíes. Los escritos de Maududi, si bien eran más contrarios al establishment de lo que la monarquía autoprotectora de Arabia Saudita podría tolerar en su país, promovían muchas de las transformaciones morales y sociales islámicas que buscaba el clero saudí.
Jamaati Ulama Islam ... figuró como una parte bastante menor de la escena religiosa de Pakistán hasta el régimen del general Zia al-Haq ... quien utilizó una política islámica para apuntalar su dictadura militar. Parte de su política para "islamizar" Pakistán fue una campaña para expandir la educación religiosa con fondos para miles de nuevas madrasas. Su número aumentó de alrededor de 900 en 1971 a más de 8000 oficiales y otras 25 000 no oficiales en 1988. Con el apoyo financiero de Arabia Saudita, las madrasas deobandi fueron parte de esta vasta proliferación en educación religiosa, gran parte de ella ubicada en campos de refugiados afganos que surgieron en la década de 1980. Esta rápida expansión se produjo a expensas de la coherencia doctrinal, ya que no había suficientes maestros calificados para cubrir el personal de todas las nuevas escuelas. Muchos profesores no sabían distinguir entre los valores tribales de su grupo étnico, los pastunes, y los ideales religiosos. El resultado fue una interpretación del Islam que mezclaba los ideales
pastunes
con las opiniones deobandi, precisamente el sello distintivo de los talibanes.
Cuando el príncipe Muhammad al-Faysal de Arabia Saudita visitó Malasia en diciembre de 1980, ofreció 100 millones de dólares para una corporación financiera sin intereses. No es sorprendente que el ministro de finanzas de Malasia respondiera anunciando que el gobierno estudiaría la posibilidad de establecer un "sistema económico islámico". Dos años después, los saudíes ayudaron a financiar el Bank Islam Malaysia, patrocinado por el gobierno. Estas acciones llevaron a algunos cínicos a argumentar que "el creciente interés en el Islam entre los políticos malasios refleja un deseo de obtener ayuda económica de los árabes o de garantizar la continuidad del petróleo durante futuros embargos".
Jihad: El rastro del Islam político.
El fracaso del Islam político liga musulmana mundial.