Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia ( en alemán : Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können ) es un libro del filósofo alemán Immanuel Kant , publicado en 1783, dos años después de la primera edición de su Crítica de la razón pura . Una de las obras más breves de Kant, contiene un resumen de lasprincipales conclusiones de la Crítica , a veces con argumentos que Kant no había utilizado en la Crítica . Kant caracteriza su enfoque más accesible aquí como " analítico ", en oposición alexamen "sintético" de la Crítica de las sucesivas facultades de la mente y sus principios. [1]
El libro también pretende ser una polémica . Kant se sintió decepcionado por la mala recepción de la Crítica de la razón pura , y en ella subraya repetidamente la importancia de su proyecto crítico para la existencia misma de la metafísica como ciencia . El apéndice final contiene una respuesta a una crítica desfavorable de la Crítica .
Kant declaró que los Prolegómenos son para uso tanto de los estudiantes como de los profesores como una forma heurística de descubrir una ciencia de la metafísica . A diferencia de otras ciencias, la metafísica aún no ha alcanzado un conocimiento universal y permanente. No existen estándares para distinguir la verdad del error. Kant preguntó: "¿Puede siquiera ser posible la metafísica?"
David Hume investigó el problema del origen del concepto de causalidad . ¿Es el concepto de causalidad verdaderamente independiente de la experiencia o se aprende de la experiencia? Hume intentó erróneamente derivar el concepto de causalidad de la experiencia. Pensó que la causalidad se basaba realmente en ver dos objetos que siempre estuvieron juntos en la experiencia pasada. Sin embargo, si la causalidad no depende de la experiencia, entonces puede aplicarse a objetos metafísicos, como un Dios omnipotente o un alma inmortal . Kant afirmó haber deducido lógicamente cómo la causalidad y otros conceptos puros se originan a partir del entendimiento humano en sí, no de la experiencia del mundo externo.
A diferencia de la Crítica de la razón pura , escrita en estilo sintético, Kant escribió los Prolegómenos utilizando el método analítico. Dividió la cuestión de la posibilidad de la metafísica como ciencia en tres partes. Al hacerlo, investigó los tres problemas de posibilidad de las matemáticas puras, las ciencias naturales puras y la metafísica en general. Su resultado le permitió determinar los límites de la razón pura y responder a la pregunta sobre la posibilidad de la metafísica como ciencia.
§ 1. De las fuentes de la metafísica
Los principios metafísicos son a priori , en el sentido de que no se derivan de la experiencia externa o interna. El conocimiento metafísico es un conocimiento filosófico que procede del entendimiento puro y de la razón pura.
§ 2. Sobre el único tipo de conocimiento que puede llamarse metafísico
a. Sobre la distinción entre juicios analíticos y sintéticos en general
Los juicios analíticos son explicativos. No expresan en el predicado nada que no haya sido pensado en el concepto del sujeto. Los juicios sintéticos son expansivos. El predicado contiene algo que no está pensado en el concepto del sujeto. Amplía el conocimiento añadiendo algo al concepto del sujeto.
b. El principio común de todos los juicios analíticos es la ley de contradicción.
El predicado de un juicio analítico afirmativo está ya contenido en el concepto del sujeto, del cual no puede ser negado sin contradicción. Todos los juicios analíticos son a priori .
c. Los juicios sintéticos requieren un principio diferente de la ley de contradicción.
1. Los juicios de experiencia son siempre sintéticos.
Los juicios analíticos no se basan en la experiencia, sino únicamente en el concepto del sujeto.
2. Los juicios matemáticos son todos sintéticos.
El conocimiento matemático puro es diferente de todo otro conocimiento a priori . Es sintético y no puede conocerse a partir de un mero análisis conceptual. Las matemáticas requieren la construcción intuitiva de conceptos. Esta construcción intuitiva implica una visión a priori del concepto construido en la mente. En la Crítica de la razón pura , Kant profundiza en esto, explicando que "construir un concepto significa exhibir a priori la intuición correspondiente a él". [2] Las sumas aritméticas son el resultado de la adición de contadores intuidos. Los conceptos geométricos, como "la distancia más corta", se conocen solo mediante la exhibición del concepto en la intuición pura.
3. Los juicios metafísicos, propiamente dichos, son todos sintéticos.
Los conceptos y juicios propios de la metafísica pueden ser analíticos. Puede que no sean metafísicos, pero pueden combinarse para formar juicios metafísicos sintéticos a priori . Por ejemplo, el juicio analítico “la sustancia sólo existe como sujeto” puede utilizarse para formar el juicio “toda sustancia es permanente”, que es un juicio sintético y propiamente metafísico.
§ 3. Una observación sobre la división general del juicio en analítico y sintético.
Esta división es crítica pero no ha sido adecuadamente reconocida por los filósofos anteriores.
§ 4. La pregunta general de los Prolegómenos: ¿Es posible la metafísica?
La Crítica de la razón pura examina esta cuestión de manera sintética. En ella, un examen abstracto de los conceptos de las fuentes de la razón pura conduce al conocimiento de la ciencia propiamente dicha, la metafísica. Los Prolegómenos , en cambio, parten del hecho conocido de que existe un conocimiento metafísico sintético a priori de las matemáticas puras y de las ciencias naturales puras. A partir de este conocimiento, analíticamente, llegamos a las fuentes de posibilidad de la metafísica.
§ 5. El problema general: ¿Cómo es posible el conocimiento a partir de la razón pura?
En el método analítico se parte del hecho de que existen proposiciones sintéticas a priori y se investigan las condiciones de su posibilidad. De este modo se conocen los límites de la razón pura.
§ 6. Las matemáticas consisten en conocimientos sintéticos a priori . ¿Cómo fue posible que la razón humana produjera tales conocimientos a priori ? Si entendiéramos los orígenes de las matemáticas, podríamos conocer la base de todo conocimiento que no se derive de la experiencia.
§ 7. Todo conocimiento matemático está constituido por conceptos que se derivan de intuiciones. Estas intuiciones, sin embargo, no se basan en la experiencia.
§ 8. ¿Cómo es posible intuir algo a priori ? ¿Cómo puede la intuición del objeto darse antes de la experiencia del objeto?
§ 9. Mi intuición de un objeto puede ocurrir antes de que experimente un objeto si mi intuición contiene sólo la mera forma de experiencia sensorial.
§ 10. Sólo podemos intuir a priori las cosas mediante la mera forma de la intuición sensible. De este modo, sólo podemos conocer los objetos tal como se nos presentan, no como son en sí mismos, al margen de nuestras sensaciones. Las matemáticas no son un análisis de conceptos. Los conceptos matemáticos se construyen a partir de una síntesis de intuiciones. La geometría se basa en la intuición pura del espacio. El concepto aritmético de número se construye a partir de la adición sucesiva de unidades en el tiempo. La mecánica pura utiliza el tiempo para construir el movimiento. El espacio y el tiempo son intuiciones puras a priori . Son meras formas de nuestras sensaciones y existen en nosotros antes de todas nuestras intuiciones de los objetos. El espacio y el tiempo son conocimientos a priori de un objeto percibido tal como aparece a un observador.
§ 11. Se resuelve el problema de la intuición a priori . La intuición a priori pura del espacio y del tiempo es la base de la intuición empírica a posteriori . El conocimiento matemático sintético a priori se refiere a los objetos empíricamente percibidos. La intuición a priori se refiere a la mera forma de la sensibilidad; hace posible la aparición de los objetos. La forma a priori de un objeto fenoménico es el espacio y el tiempo. La materia a posteriori de un objeto fenoménico es la sensación, que no es afectada por la intuición a priori pura . Las formas puras subjetivas a priori de la sensación, es decir, el espacio y el tiempo, son la base de las matemáticas y de todos los fenómenos objetivos a posteriori a los que se refieren las matemáticas.
§ 12. El concepto de intuición pura, a priori, puede ilustrarse mediante la congruencia geométrica , la tridimensionalidad del espacio y la inmensidad de lo infinito. Estas no pueden demostrarse ni inferirse a partir de conceptos. Sólo pueden conocerse mediante la intuición pura. Las matemáticas puras son posibles porque intuimos el espacio y el tiempo como la mera forma de los fenómenos.
§ 13. La diferencia entre cosas similares que no son congruentes no puede hacerse inteligible mediante la comprensión y el pensamiento de ningún concepto. Sólo pueden hacerse inteligibles mediante la intuición o la percepción. Por ejemplo, la diferencia de quiralidad es de esta naturaleza. Lo mismo ocurre con la diferencia que se ve en las imágenes especulares . Las manos y las orejas derechas son similares a las manos y las orejas izquierdas. Sin embargo, no son congruentes. Estos objetos no son cosas tal como son aparte de su apariencia. Se conocen sólo a través de la intuición sensorial. La forma de la intuición sensible externa es el espacio. El tiempo es la forma del sentido interno. El tiempo y el espacio son meras formas de nuestra intuición sensorial y no son cualidades de las cosas en sí mismas aparte de nuestra intuición sensorial.
Observación I. Las matemáticas puras, incluida la geometría pura, tienen realidad objetiva cuando se refieren a objetos de los sentidos. Las proposiciones matemáticas puras no son creaciones de la imaginación. Son necesariamente válidas respecto del espacio y de todos sus objetos fenoménicos porque el espacio matemático a priori es la forma fundacional de toda apariencia externa a posteriori .
Observación II. El idealismo berkeleiano niega la existencia de las cosas en sí mismas . La Crítica de la razón pura , sin embargo, afirma que es incierto si los objetos externos son dados o no, y que sólo podemos conocer su existencia como una mera apariencia. A diferencia de la visión de Locke , el espacio también se conoce como una mera apariencia, no como una cosa existente en sí misma. [3]
Observación III. El conocimiento sensible sólo representa las cosas en la forma en que afectan a nuestros sentidos. Los fenómenos, no las cosas tal como existen en sí mismas, son conocidos por los sentidos. El espacio, el tiempo y todos los fenómenos en general son meros modos de representación. El espacio y el tiempo son ideales, subjetivos y existen a priori en todas nuestras representaciones. Se aplican a todos los objetos del mundo sensible porque estos objetos existen como meros fenómenos. Sin embargo, tales objetos no son sueños o ilusiones. La diferencia entre la verdad y el sueño o la ilusión depende de la conexión de las representaciones según las reglas de la experiencia verdadera. Se puede hacer un juicio falso si tomamos una representación subjetiva como objetiva. Todas las proposiciones de la geometría son verdaderas respecto del espacio y de todos los objetos que están en el espacio. Por lo tanto, son verdaderas respecto de toda experiencia posible. Si se considera el espacio como la mera forma de la sensibilidad, las proposiciones de la geometría pueden ser conocidas a priori respecto de todos los objetos de la intuición externa.
§ 14. Un observador no puede saber nada acerca de los objetos que existen en sí mismos, aparte de ser observados. Las cosas en sí mismas no pueden ser conocidas a priori porque esto sería un mero análisis de conceptos. Tampoco puede conocerse a posteriori la naturaleza de las cosas en sí mismas . La experiencia nunca puede dar leyes de la naturaleza que describan cómo las cosas en sí mismas deben existir necesariamente completamente al margen de la experiencia de un observador.
§ 15. La ciencia universal de la naturaleza comprende una ciencia pura de la naturaleza, así como una ciencia empírica de la naturaleza. La ciencia pura de la naturaleza es a priori y expresa leyes a las que la naturaleza debe necesariamente ajustarse. Dos de sus principios son "la sustancia es permanente" y "todo acontecimiento tiene una causa". ¿Cómo es posible que existan tales leyes universales a priori de la naturaleza?
§ 16. Existe un conocimiento a priori de la naturaleza que precede a toda experiencia. Este conocimiento puro es actual y puede ser confirmado por la experiencia natural. No nos interesa ningún supuesto conocimiento que no pueda ser verificado por la experiencia.
§ 17. Las condiciones a priori que hacen posible la experiencia son también las fuentes de las leyes universales de la naturaleza. ¿Cómo es esto posible?
§ 18. Los juicios de experiencia son juicios empíricos que valen para los objetos exteriores. Requieren conceptos puros especiales que han surgido del entendimiento puro. Todos los sujetos que juzgan están de acuerdo en su experiencia del objeto. Cuando una percepción se incluye en estos conceptos puros, se transforma en experiencia objetiva. Por otra parte, todos los juicios empíricos que sólo valen para el sujeto que juzga son juicios de mera percepción. Estos juicios de percepción no se incluyen en un concepto puro del entendimiento.
§ 19. No podemos conocer inmediata y directamente un objeto tal como es, independientemente de cómo se presenta. Sin embargo, si decimos que un juicio debe ser válido para todos los observadores, entonces estamos haciendo una afirmación válida sobre un objeto. Los juicios de experiencia son juicios válidos sobre un objeto porque necesariamente conectan las percepciones de cada uno sobre el objeto mediante el uso de un concepto puro del entendimiento.
§ 20. Un juicio de percepción es una conexión de percepciones en la mente de un sujeto. Por ejemplo, "Cuando el sol brilla sobre una piedra, la piedra se calienta". Un juicio de percepción no tiene necesariamente universalidad y, por lo tanto, no tiene validez objetiva. Un juicio de percepción puede convertirse en un juicio de experiencia, como en "El sol calienta la piedra". Esto ocurre cuando las percepciones del sujeto están conectadas según la forma de un concepto puro del entendimiento. Estos conceptos puros del entendimiento son las formas generales que debe asumir cualquier objeto para ser experimentado.
§ 21. En general, los juicios sobre cualquier percepción tienen las siguientes formas:
En general, los conceptos abstraídos de cualquier percepción tienen las siguientes formas:
Los principios científicos universales, sobre todos y cada uno de los fenómenos naturales, tienen las siguientes formas:
§ 21a. Este Prolegómeno es una crítica del entendimiento y trata de la forma y el contenido de la experiencia. No es una psicología empírica que se ocupe del origen de la experiencia. La experiencia consiste en percepciones sensoriales, juicios de percepción y juicios de experiencia. Un juicio de experiencia incluye lo que la experiencia en general contiene. Este tipo de juicio resulta cuando una percepción sensorial y un juicio de percepción se unifican mediante un concepto que hace que el juicio sea necesario y válido para todos los perceptores.
§ 22. Los sentidos intuyen. El entendimiento piensa o juzga. La experiencia se genera cuando a una percepción sensible se añade un concepto del entendimiento [4] [5] . Los conceptos puros del entendimiento son conceptos bajo los cuales deben subsumirse todas las percepciones sensibles antes de que puedan ser utilizadas en juicios de experiencia. Una síntesis de la percepción se hace entonces necesaria, universalmente válida y representativa de un objeto experimentado.
§ 23. Los principios puros a priori de la experiencia posible incluyen en los conceptos puros del entendimiento los meros fenómenos, lo que hace válido el juicio empírico con referencia a un objeto externo. Estos principios son leyes universales de la naturaleza, conocidas antes de cualquier experiencia. Esto resuelve la segunda cuestión: "¿Cómo es posible la ciencia pura de la naturaleza?". Un sistema lógico está formado por las formas de todos los juicios en general. Un sistema trascendental está formado por los conceptos puros que son las condiciones de todos los juicios sintéticos necesarios. Un sistema físico, que es una ciencia universal y pura de la naturaleza, contiene los principios puros de toda la experiencia posible.
§ 24. El primer principio físico del entendimiento puro incluye todos los fenómenos espaciales y temporales bajo el concepto de cantidad. Todos los fenómenos son magnitudes extensivas. Es el principio de los axiomas de la intuición.
El segundo principio físico incluye la sensación bajo el concepto de cualidad. Todas las sensaciones muestran un grado o magnitud intensiva de la realidad percibida. Éste es el principio de las anticipaciones de la percepción.
§ 25. Para que una relación entre fenómenos sea válida como experiencia objetiva, debe formularse de acuerdo con un concepto a priori . Los conceptos de sustancia/accidente, causa/efecto y acción/reacción (comunidad) constituyen principios a priori que convierten los fenómenos subjetivos en experiencias objetivas. El concepto de sustancia relaciona los fenómenos con la existencia. Los conceptos de causa y comunidad relacionan los fenómenos con otros fenómenos. Los principios que se forman a partir de estos conceptos son las leyes reales y dinámicas [ newtonianas ] de la naturaleza.
Las apariencias se relacionan con la experiencia en general como posibles, reales o necesarias. Los juicios de experiencia, ya sean pensados o expresados, se formulan utilizando estos modos de expresión.
§ 26. La tabla de los principios universales de las ciencias naturales es perfecta y completa. Sus principios se limitan sólo a la experiencia posible. El principio de los axiomas de la intuición establece que las apariencias en el espacio y en el tiempo se consideran cuantitativas, teniendo magnitud extensiva. El principio de las anticipaciones de la percepción establece que la realidad percibida de una apariencia tiene grado, o magnitud intensiva. Los principios de las analogías de la experiencia establecen que las apariencias perceptivas, no las cosas en sí mismas, se consideran como objetos experimentados, de acuerdo con reglas a priori del entendimiento.
§ 27. Hume escribió que no podemos comprender racionalmente la causa y el efecto (causalidad). Kant añadió que tampoco podemos comprender racionalmente la sustancia y el accidente (subsistencia) o la acción y la reacción (comunidad). Sin embargo, negó que estos conceptos se deriven de la experiencia. También negó que su necesidad fuera falsa y mera ilusión resultante del hábito. Estos conceptos y los principios que constituyen son conocidos antes de la experiencia y son válidos cuando se aplican a la experiencia de los objetos.
§ 28. No podemos saber nada acerca de las relaciones de las cosas en sí mismas o de las meras apariencias. Sin embargo, cuando hablamos o pensamos acerca de los objetos de la experiencia, éstos deben tener necesariamente las relaciones de subsistencia, causalidad y comunidad. Estos conceptos constituyen los principios de la posibilidad de nuestra experiencia.
§ 29. En cuanto a la causalidad, partimos de la forma lógica de un juicio hipotético. Podemos hacer un juicio subjetivo de percepción y decir: «Si el sol brilla durante suficiente tiempo sobre un cuerpo, éste se calentará». Pero ésta es una regla empírica que sólo es válida para los fenómenos en una conciencia. Pero si quiero hacer un juicio hipotético objetivo, universalmente válido, debo hacerlo en forma de causalidad. Por tanto, digo: «El sol es la causa del calor». Ésta es una ley universal y necesaria que es válida para la posibilidad de la experiencia objetiva. La experiencia es el conocimiento válido de la manera en que los fenómenos se suceden como objetos. Este conocimiento se expresa en forma de un juicio hipotético [si/entonces]. El concepto de causalidad se refiere a pensamientos y afirmaciones acerca de la manera en que los fenómenos y las percepciones sucesivas son universal y necesariamente experimentados como objetos, en cualquier conciencia.
§ 30. Los principios que contienen la referencia de los conceptos puros del entendimiento al mundo sensible sólo pueden emplearse para pensar o hablar de objetos experimentados, no de cosas en sí mismas. Estos conceptos puros no se derivan de la experiencia. La experiencia se deriva de estos conceptos puros. Esto resuelve el problema de Hume sobre el concepto puro de causalidad.
Las matemáticas puras y las ciencias naturales puras nunca pueden referirse a nada más que a meras apariencias. Sólo pueden representar (1) aquello que hace posible la experiencia en general, o (2) aquello que siempre debe poder representarse en alguna posible experiencia particular.
§ 31. Con este método hemos obtenido un conocimiento preciso en materia de metafísica. Los investigadores no científicos también podrían decir que nunca podemos llegar, con nuestra razón, más allá de la experiencia. Sin embargo, no tienen fundamento para su afirmación.
§ 32. Los filósofos antiguos afirmaban que el mundo sensible era una ilusión. El mundo inteligible, decían, era real y actual. La filosofía crítica, sin embargo, reconoce que los objetos de los sentidos son meras apariencias, pero por lo general no son ilusiones. Son apariencias de una cosa en sí misma, que no puede conocerse directamente. Nuestros conceptos puros [causalidad, subsistencia, etc.] e intuiciones puras [espacio, tiempo] se refieren únicamente a objetos de posible experiencia sensorial. Carecen de sentido cuando se refieren a objetos que no pueden experimentarse.
§ 33. Los conceptos puros del entendimiento no se derivan de la experiencia y, además, contienen una necesidad estricta que la experiencia nunca alcanza. Por eso nos vemos tentados a usarlos para pensar y hablar sobre objetos del pensamiento que trascienden la experiencia. Este es un uso trascendente e ilegítimo.
§ 34. A diferencia de los conceptos empíricos, que se fundan en percepciones sensibles, los conceptos puros del entendimiento se fundan en esquemas . Esto se explica en la Crítica de la razón pura , A 137 y ss. Los objetos así producidos sólo aparecen en la experiencia. En la Crítica, A 236 y ss., se explica que nada que esté más allá de la experiencia puede ser pensado de manera significativa utilizando los conceptos puros sin percepción sensible.
§ 35. El entendimiento, que piensa, no debe nunca salirse de los límites de la experiencia. Mantiene a raya la imaginación. La imposibilidad de pensar en seres no naturales debe demostrarse con certeza científica.
§ 36. La constitución de nuestros cinco sentidos y la manera en que nos proporcionan datos hace posible la naturaleza materialmente, como totalidad de fenómenos en el espacio y en el tiempo. La constitución de nuestro entendimiento hace posible la naturaleza formalmente, como totalidad de reglas que regulan los fenómenos para que puedan ser pensados como conectados en la experiencia. Deducimos las leyes de la naturaleza de las condiciones de su necesaria unidad en una sola conciencia. Podemos conocer, antes de cualquier experiencia, las leyes universales de la naturaleza porque se derivan de nuestra sensibilidad y nuestro entendimiento. La naturaleza y la posibilidad de la experiencia en general son lo mismo. El entendimiento no deriva sus leyes a priori de la naturaleza. El entendimiento prescribe leyes a la naturaleza.
§ 37. Las leyes necesarias de la naturaleza que parecemos descubrir en los objetos percibidos han sido en realidad derivadas de nuestro propio entendimiento.
§ 38. Según la ley natural, la gravitación disminuye en proporción inversa a la que aumenta el cuadrado de las superficies sobre las que se extiende esta fuerza. ¿Se encuentra esta ley en el espacio mismo? No, se encuentra en la manera en que el entendimiento conoce el espacio. El entendimiento es el origen del orden universal de la naturaleza. Comprende todos los fenómenos bajo sus propias leyes. Al hacerlo, produce la forma por la cual todos los objetos experimentados que se nos aparecen están necesariamente sujetos a sus leyes.
§ 39. Apéndice a las ciencias naturales puras. Sobre el sistema de categorías.
Las categorías kantianas constituyen un sistema completo y necesario de conceptos y, por tanto, conducen a la comprensión. Estos conceptos constituyen la forma de conexión entre los conceptos que aparecen en todo conocimiento empírico . Para hacer una tabla de conceptos puros se hizo una distinción entre los conceptos elementales puros de la sensibilidad y los del entendimiento. Los primeros son el espacio y el tiempo. Los segundos son los conceptos puros o categorías. La lista es completa, necesaria y cierta porque se basa en un principio o regla. Este principio es que pensar en general es juzgar. Una tabla de las funciones de los juicios, cuando se aplica a los objetos en general, se convierte en una tabla de conceptos puros del entendimiento. Estos conceptos, y sólo estos, son todo nuestro conocimiento de las cosas por el entendimiento puro.
Estos conceptos puros son funciones lógicas y no producen por sí mismos un concepto de objeto. Para ello, deben basarse en la intuición sensorial. Su uso se limita a la experiencia.
La tabla sistemática de categorías se utiliza como pista para la investigación del conocimiento metafísico completo. En la Crítica se la utilizó como modelo para la investigación, entre otras cosas, sobre el alma (A 344), el universo (A 415) y la nada (A 292).
§ 40. La verdad o la realidad objetiva de los conceptos que se emplean en metafísica no pueden ser descubiertas o confirmadas por la experiencia. La metafísica es subjetivamente actual porque sus problemas se presentan a cada uno como resultado de la naturaleza de su razón. Pero ¿cómo es objetivamente posible la metafísica? Los conceptos de la razón son trascendentes porque se refieren a la totalidad absoluta de toda experiencia posible. La razón no sabe cuándo dejar de preguntar "¿por qué?". Una totalidad tan absoluta no puede ser experimentada. Los objetos correspondientes a las Ideas necesarias de la razón no pueden darse en la experiencia y son ilusiones engañosas. Sólo mediante el autoconocimiento puede la razón evitar la consideración de las Ideas inmanentes, subjetivas y rectoras como objetos trascendentes.
§ 41. Para establecer la metafísica como ciencia, es necesario distinguir claramente entre las categorías (conceptos puros del entendimiento) y las Ideas (conceptos puros de la razón).
§ 42. Los conceptos del entendimiento aparecen en la experiencia y son confirmados por ella. En cambio, los conceptos trascendentes de la razón no pueden ser confirmados ni refutados por la experiencia, porque no aparecen en ella. La razón debe investigarse introspectivamente para evitar errores, ilusiones y problemas dialécticos.
§ 43. El origen de las Ideas trascendentales son las tres formas de silogismo que la razón utiliza en su actividad. La primera Idea se basa en el silogismo categórico. Es la Idea psicológica del sujeto sustancial completo. Esta Idea da como resultado un paralogismo, o razonamiento dialéctico involuntariamente falso. La segunda Idea se basa en el silogismo hipotético. Es la Idea cosmológica de la serie completa de condiciones. Esta Idea da como resultado una antinomia , o contradicción. La tercera Idea se basa en el silogismo disyuntivo. Es la Idea teológica del complejo completo de todo lo que es posible. Esta Idea da como resultado el problema dialéctico del Ideal. De esta manera, la razón y sus pretensiones son consideradas completa y sistemáticamente.
§ 44. Las ideas de la razón son inútiles, e incluso perjudiciales, para la comprensión de la naturaleza. ¿Es el alma una sustancia simple? ¿El mundo tuvo un comienzo o existió siempre? ¿Un Ser Supremo diseñó la naturaleza? La razón, sin embargo, puede ayudar a que la comprensión sea completa. Para ello, se piensan las ideas de la razón como si fueran objetos conocidos.
§ 45. Observación preliminar a la dialéctica de la razón pura.
La razón sigue preguntando "¿por qué?" y no se dará por satisfecha hasta que experimente y comprenda una cosa definitiva en sí misma. Pero esto es una ilusión engañosa. Este abuso trascendente e ilimitado del conocimiento debe ser reprimido mediante una instrucción científica laboriosa y ardua.
I. Las Ideas Psicológicas (utilizan erróneamente la Razón más allá de la experiencia)
§ 46. La sustancia (sujeto) no puede ser conocida. Sólo pueden conocerse los accidentes (predicados). La sustancia es una mera Idea, no un objeto. Sin embargo, la razón pura quiere conocer equivocadamente el sujeto de cada predicado. Sin embargo, cada sujeto es un predicado para otro sujeto, y así sucesivamente hasta donde se extiende nuestro conocimiento de predicados. Nunca podemos conocer un sujeto último o una sustancia absoluta. Sin embargo, parece que tenemos un ego , que es un sujeto pensante para nuestros pensamientos. Sin embargo, el ego no es conocido. Es sólo un sentimiento sin concepto de una existencia y una representación de algo que está relacionado con todo pensamiento.
§ 47. Podemos llamar a este yo pensante, o alma, una sustancia. Podemos decir que es un sujeto último que no es el predicado de otro sujeto más. Sin embargo, las sustancias son permanentes. Si no podemos probar que el alma es permanente, entonces es un concepto vacío e insignificante. La proposición sintética a priori "el sujeto pensante es permanente" sólo puede probarse si es un objeto de experiencia.
§ 48. Sólo se puede decir que las sustancias son permanentes si las asociamos con una experiencia posible o real. Nunca podemos pensar en las sustancias como independientes de toda experiencia. No se puede demostrar que el alma, o sustancia pensante, sea permanente e inmortal, porque la muerte es el fin de la experiencia. Sólo los seres vivos pueden tener experiencias. No podemos probar nada acerca de la sustancia pensante (alma) de una persona después de que esta muere.
§49. Sólo conocemos apariencias, no cosas en sí mismas. Los cuerpos reales son apariencias externas en el espacio. Mi alma, yo o ego es una apariencia interna en el tiempo. Los cuerpos, como apariencias de mi sentido externo, no existen aparte de mis pensamientos. Yo mismo, como apariencia de mi sentido interno, no existo aparte de ser mi representación en el tiempo y no puedo ser conocido como inmortal. El espacio y el tiempo son formas de mi sensibilidad y todo lo que existe en ellos es una apariencia real que experimento. Estas apariencias están conectadas en el espacio y el tiempo según las leyes universales de la experiencia. Todo lo que no puede ser experimentado en el espacio o el tiempo no es nada para nosotros y no existe para nosotros.
II. Las ideas cosmológicas (utilización errónea de la razón más allá de la experiencia)
§50. La Idea Cosmológica es cosmológica porque se ocupa de objetos que se experimentan sensorialmente y es una Idea porque la condición última que busca nunca puede ser experimentada. Como sus objetos pueden ser percibidos, la Idea Cosmológica no sería considerada normalmente como una mera Idea. Sin embargo, supera a la experiencia cuando busca la condición última para todos los objetos condicionados. Al hacerlo, es una mera Idea.
§ 51. Hay cuatro ideas cosmológicas. Se refieren erróneamente a la completitud, que nunca puede experimentarse, de una serie de condiciones. La razón pura hace cuatro tipos de afirmaciones contradictorias sobre estas ideas. Estas antinomias resultan de la naturaleza de la razón humana y no pueden evitarse.
1. Tesis : El mundo tiene un principio o límite temporal y espacial. Antítesis : El mundo no tiene un principio o límite temporal y espacial.
2. Tesis : Todo lo que existe en el mundo consiste en algo simple. Antítesis : Todo lo que existe en el mundo no consiste en algo simple.
3. Tesis : Hay causas en el mundo que son, en sí mismas, libres e incausadas. Antítesis : No hay causas en el mundo que sean, en sí mismas, libres e incausadas.
4. Tesis : En la serie de causas del mundo hay un ser necesario e incausado. Antítesis : En la serie de causas del mundo no hay un ser necesario e incausado.
§ 52a. Este conflicto entre tesis y antítesis no puede resolverse dogmáticamente. Ambas se apoyan en pruebas. El conflicto surge cuando un observador considera que un fenómeno (un acontecimiento observado) es una cosa en sí misma (un acontecimiento observado sin observador).
§ 52b. La falsedad de las meras Ideas, que no pueden experimentarse, no puede descubrirse por referencia a la experiencia. Sin embargo, la dialéctica oculta de las cuatro Ideas naturales de la razón pura revela su falso dogmatismo. Las afirmaciones de la razón se basan en principios universalmente admitidos, mientras que las afirmaciones contrarias se deducen de otros principios universalmente reconocidos. Las afirmaciones contradictorias son ambas falsas cuando se basan en un concepto autocontradictorio. No hay término medio entre las dos afirmaciones contradictorias falsas y, por lo tanto, nada se piensa mediante el concepto autocontradictorio en el que se basan.
§ 52c. Los objetos de la experiencia existen, en la forma en que aparecen, sólo en la experiencia. No existen, en la forma en que aparecen, fuera de los pensamientos del espectador. En las dos primeras antinomias, tanto la tesis como la antítesis son falsas porque se basan en un concepto contradictorio.
En cuanto a la primera antinomia, no puedo decir que el mundo sea infinito o finito. El espacio y el tiempo infinitos o finitos son meras ideas y nunca pueden ser experimentados.
En cuanto a la segunda antinomia, no puedo decir que un cuerpo esté constituido por un número infinito o finito de partes simples. La división en partes simples de un cuerpo experimentado sólo llega hasta donde alcanza la experiencia posible.
§ 53. Las dos primeras antinomias eran falsas porque consideraban que el fenómeno era una cosa en sí (una cosa tal como es, sin ser fenómeno). En las dos últimas antinomias, debido a un malentendido, se opuso erróneamente el fenómeno a la cosa en sí. Las tesis son verdaderas respecto del mundo de las cosas en sí, o del mundo inteligible. Las antítesis son verdaderas respecto del mundo de los fenómenos, o del mundo fenoménico.
En la tercera antinomia, la contradicción se resuelve si nos damos cuenta de que la necesidad natural es una propiedad de las cosas sólo en cuanto meras apariencias, mientras que la libertad se atribuye a las cosas en sí. Una acción de un ser racional tiene dos aspectos o estados de ser: (1) como apariencia, es un efecto de alguna causa anterior y es causa de algún efecto posterior, y (2) como cosa en sí es libre o espontánea. La necesidad y la libertad pueden predicarse de la razón. En el mundo de las apariencias, los motivos causan necesariamente las acciones. Por otra parte, las Ideas y máximas racionales, o principios de conducta, ordenan lo que un ser razonable debe hacer. Todas las acciones de los seres racionales, en cuanto apariencias, están estrictamente determinadas por la causalidad. Las mismas acciones son libres cuando el ser racional actúa como una cosa en sí de acuerdo con la mera razón práctica.
La cuarta antinomia se resuelve de la misma manera que la tercera. En ningún lugar del mundo de las experiencias y apariencias sensibles hay un ser absolutamente necesario. Sin embargo, todo el mundo de las experiencias y apariencias sensibles es el efecto de un ser absolutamente necesario que puede ser pensado como una cosa en sí que no está en el mundo de las apariencias.
§ 54. Esta antinomia o autoconflicto de la razón surge cuando la razón aplica sus principios al mundo sensible. La antinomia no puede evitarse mientras los objetos (meras apariencias) del mundo sensible sean considerados cosas en sí (objetos independientemente de su apariencia). Esta exposición de la antinomia permitirá al lector combatir las ilusiones dialécticas que resultan de la naturaleza de la razón pura.
III. La idea teológica
§ 55. Esta idea es la de un Ser supremo, perfectísimo, primigenio, original. A partir de esta idea de la razón pura se determina la posibilidad y la realidad de todas las demás cosas. La idea de este Ser se concibe para que toda la experiencia pueda ser comprendida en una conexión ordenada y unificada. Sin embargo, es una ilusión dialéctica la que resulta de suponer que las condiciones subjetivas de nuestro pensamiento son las condiciones objetivas de los objetos del mundo. La idea teológica es una hipótesis que se formuló para satisfacer a la razón. Se convirtió equivocadamente en dogma.
§ 56. Observación general sobre las ideas trascendentales
Las ideas psicológicas, cosmológicas y teológicas no son más que conceptos puros de la razón. No pueden experimentarse. Todas las preguntas sobre ellas deben tener respuesta, porque son sólo principios que la razón ha creado a partir de sí misma para lograr una comprensión completa y unificada de la experiencia. La idea de un todo del conocimiento según principios le da al conocimiento una unidad sistemática. La unidad de las ideas trascendentales de la razón no tiene nada que ver con el objeto del conocimiento. Las ideas son sólo para un uso regulador. Si tratamos de usar estas ideas más allá de la experiencia, el resultado es una dialéctica confusa.
§ 57. No podemos conocer las cosas en sí mismas, es decir, las cosas tal como son sin ser experimentadas. Sin embargo, las cosas en sí pueden existir y puede haber otras maneras de conocerlas, aparte de nuestra experiencia. Debemos cuidarnos de suponer que los límites de nuestra razón son los límites de la posibilidad de las cosas en sí mismas. Para hacer esto, debemos determinar el límite del uso de nuestra razón. Queremos saber acerca del alma. Queremos saber acerca del tamaño y el origen del mundo, y si tenemos libre albedrío. Queremos saber acerca de un Ser Supremo. Nuestra razón debe permanecer dentro de los límites de las apariencias, pero supone que puede haber conocimiento de las cosas en sí mismas que existen más allá de ese límite. Las matemáticas y las ciencias naturales permanecen dentro de los límites de las apariencias y no tienen necesidad de ir más allá. La naturaleza de la razón es que quiere ir más allá de las apariencias y quiere conocer la base de las apariencias. La razón nunca deja de preguntar "¿por qué?". La razón no descansará hasta que conozca la condición completa de toda la serie de condiciones. Las condiciones completas se consideran las Ideas trascendentales del Alma inmaterial, del mundo entero y del Ser Supremo. Para pensar en estos seres del mero pensamiento, les atribuimos simbólicamente propiedades sensoriales. De este modo, las Ideas marcan los límites de la razón humana. Existen en el límite porque hablamos y pensamos sobre ellas como si poseyeran las propiedades tanto de las apariencias como de las cosas en sí.
¿Por qué la razón está predispuesta a las inferencias metafísicas y dialécticas? Para fortalecer la moral, la razón tiende a no conformarse con explicaciones físicas que sólo se refieren a la naturaleza y al mundo sensible. La razón utiliza ideas que están más allá del mundo sensible como analogías de los objetos sensibles. La idea psicológica del alma es un freno al materialismo. Las ideas cosmológicas de libertad y necesidad natural, así como la magnitud y duración del mundo, sirven para oponerse al naturalismo, que afirma que las meras explicaciones físicas son suficientes. La idea teológica de Dios libera a la razón del fatalismo.
§ 58. No podemos conocer al Ser Supremo de manera absoluta o tal como es en sí mismo. Podemos conocerlo en su relación con nosotros y con el mundo. Por analogía, podemos conocer la relación entre Dios y nosotros. La relación puede ser como el amor de un padre por su hijo, o el de un relojero por su reloj. Conocemos, por analogía, sólo la relación, no las cosas desconocidas que se relacionan. De esta manera, pensamos en el mundo como si hubiera sido creado por un Ser Racional Supremo.
La metafísica, como disposición natural de la razón, es real. Sin embargo, la metafísica misma conduce a la ilusión y a la argumentación dialéctica. Para que la metafísica se convierta en ciencia, una crítica de la razón pura debe investigar sistemáticamente el papel de los conceptos a priori en el entendimiento. El mero análisis de estos conceptos no hace avanzar la metafísica como ciencia. Se necesita una crítica que muestre cómo se relacionan estos conceptos con la sensibilidad, el entendimiento y la razón. Se debe proporcionar una tabla completa, así como una explicación de cómo resultan en un conocimiento sintético a priori . Esta crítica debe demarcar estrictamente los límites de la razón. La confianza en el sentido común o en afirmaciones sobre la probabilidad no conducirá a una metafísica científica. Sólo una crítica de la razón pura puede mostrar cómo la razón se investiga a sí misma y puede ser el fundamento de la metafísica como ciencia completa, universal y cierta.
Es necesario un examen cuidadoso y preciso de la única crítica existente de la razón pura. De lo contrario, deben abandonarse todas las pretensiones metafísicas. La crítica existente de la razón pura sólo puede evaluarse después de haber sido investigada. El lector debe ignorar por un momento las consecuencias de las investigaciones críticas. Las investigaciones de la crítica pueden oponerse a la metafísica del lector, pero se pueden examinar los fundamentos de los que se derivan las consecuencias. Varias proposiciones metafísicas están en conflicto entre sí. No hay un criterio seguro de la verdad de estas proposiciones metafísicas. Esto da como resultado una situación que requiere que la presente crítica de la razón pura sea investigada antes de que pueda juzgarse su valor para hacer de la metafísica una ciencia real.
Kant se sintió motivado a escribir estos Prolegómenos después de leer lo que juzgó como una revisión superficial e ignorante de su Crítica de la razón pura . La revisión fue publicada anónimamente en una revista y fue escrita por Garve con muchas ediciones y eliminaciones de Feder . La Crítica de Kant fue descartada como "un sistema de idealismo trascendental o superior". Esto hizo que pareciera que era un relato de cosas que existen más allá de toda experiencia. Kant, sin embargo, insistió en que su intención era restringir su investigación a la experiencia y el conocimiento que la hace posible. Entre otros errores, la revisión afirmó que la tabla y la deducción de las categorías de Kant eran "axiomas comunes bien conocidos de la lógica y la ontología, expresados de manera idealista". Kant creía que su Crítica era una declaración importante sobre la posibilidad de la metafísica. Trató de mostrar en los Prolegómenos que todos los escritos sobre metafísica deben detenerse hasta que su Crítica sea estudiada y aceptada o, de lo contrario, reemplazada por una crítica mejor. Toda metafísica futura que pretenda ser una ciencia deberá tener en cuenta la existencia de proposiciones sintéticas a priori y las antinomias dialécticas de la razón pura.
Kant propuso que su obra se pusiera a prueba en pequeños incrementos, comenzando con las afirmaciones básicas. Los Prolegómenos pueden usarse como un esquema general para compararlo con la Crítica . No estaba satisfecho con ciertas partes de la Crítica y sugirió que las discusiones en los Prolegómenos se usaran para aclarar esas secciones. Las partes insatisfactorias eran la deducción de las categorías y los paralogismos de la razón pura en la Crítica . Si la Crítica y los Prolegómenos son estudiados y revisados por un esfuerzo unido de personas pensantes, entonces la metafísica puede finalmente volverse científica. De esta manera, el conocimiento metafísico puede distinguirse del conocimiento falso. La teología también se beneficiará porque se volverá independiente del misticismo y la especulación dogmática.
Lewis White Beck afirmó que el principal interés de los Prolegómenos para el estudiante de filosofía es "la forma en que va más allá y en contra de las opiniones del positivismo contemporáneo ". [6] Escribió: "Los Prolegómenos son, además, la mejor de todas las introducciones a esa vasta y oscura obra maestra, la Crítica de la razón pura ... Tiene una lucidez y un ingenio ejemplares, lo que lo hace único entre las grandes obras de Kant y excepcionalmente adecuado como libro de texto de la filosofía kantiana". [6] Ernst Cassirer afirmó que "los Prolegómenos inauguran una nueva forma de popularidad verdaderamente filosófica, sin rival en claridad y agudeza". [7] Schopenhauer , en 1819, declaró que los Prolegómenos eran "la más fina y comprensible de las principales obras de Kant, que es demasiado poco leída, ya que facilita enormemente el estudio de su filosofía". [8]
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