Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia ( en alemán : Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können ) es un libro del filósofo alemán Immanuel Kant , publicado en 1783, dos años después de la primera edición de su Crítica de la razón pura . Una de las obras más breves de Kant, contiene un resumen de lasprincipales conclusiones de la Crítica , a veces mediante argumentos que Kant no había utilizado en la Crítica . Kant caracteriza aquí su enfoque más accesible como " analítico ", en oposición alexamen "sintético" de la Crítica de las sucesivas facultades de la mente y sus principios. [1]
El libro también pretende ser una polémica . Kant quedó decepcionado por la mala recepción de la Crítica de la razón pura , y aquí enfatiza repetidamente la importancia de su proyecto crítico para la existencia misma de la metafísica como ciencia . El apéndice final contiene una respuesta a una revisión desfavorable de la Crítica .
Kant declaró que los Prolegómenos son para uso tanto de estudiantes como de profesores como una forma heurística de descubrir una ciencia de la metafísica . A diferencia de otras ciencias, la metafísica aún no ha alcanzado un conocimiento universal y permanente. No existen estándares para distinguir la verdad del error. Kant preguntó: "¿Puede ser posible la metafísica?"
David Hume investigó el problema del origen del concepto de causalidad . ¿El concepto de causalidad es verdaderamente independiente de la experiencia o se aprende de la experiencia? Hume intentó erróneamente derivar el concepto de causalidad de la experiencia. Pensó que la causalidad se basaba en realidad en ver dos objetos que siempre estaban juntos en una experiencia pasada. Sin embargo, si la causalidad no depende de la experiencia, entonces puede aplicarse a objetos metafísicos, como un Dios omnipotente o un alma inmortal . Kant afirmó haber deducido lógicamente cómo la causalidad y otros conceptos puros se originan en la comprensión humana misma, no en la experiencia del mundo externo.
A diferencia de la Crítica de la razón pura , que fue escrita en estilo sintético, Kant escribió los Prolegómenos utilizando el método analítico. Dividió la cuestión de la posibilidad de la metafísica como ciencia en tres partes. Al hacerlo, investigó los tres problemas de la posibilidad de la matemática pura, la ciencia natural pura y la metafísica en general. Su resultado le permitió determinar los límites de la razón pura y responder a la pregunta sobre la posibilidad de la metafísica como ciencia.
§ 1. Sobre las fuentes de la metafísica
Los principios metafísicos son a priori en el sentido de que no se derivan de la experiencia externa o interna. El conocimiento metafísico es cognición filosófica que proviene del entendimiento puro y de la razón pura.
§ 2. Del conocimiento que es el único que puede llamarse metafísico
a. Sobre la distinción entre juicios analíticos y sintéticos en general
Los juicios analíticos son explicativos. No expresan en el predicado más que lo que ya ha sido pensado en el concepto del sujeto. Los juicios sintéticos son amplios. El predicado contiene algo que en realidad no está pensado en el concepto del sujeto. Amplifica el conocimiento añadiendo algo al concepto del sujeto.
b. El principio común de todos los juicios analíticos es la ley de contradicción.
El predicado de un juicio analítico afirmativo ya está contenido en el concepto de sujeto, del cual no se puede negar sin contradicción. Todos los juicios analíticos son a priori .
C. Los juicios sintéticos requieren un principio diferente de la ley de contradicción.
1. Los juicios de experiencia son siempre sintéticos.
Los juicios analíticos no se basan en la experiencia. Se basan simplemente en el concepto del sujeto.
2. Los juicios matemáticos son todos sintéticos.
El conocimiento matemático puro es diferente de todos los demás conocimientos a priori . Es sintético y no puede conocerse a partir de un mero análisis conceptual. Las matemáticas requieren la construcción intuitiva de conceptos. Esta construcción intuitiva implica una visión a priori del concepto construido en la mente. En la Crítica de la razón pura , Kant profundiza en esto, explicando que "construir un concepto significa exhibir a priori la intuición que le corresponde". [2] Las sumas aritméticas son el resultado de la suma de contadores intuidos. Los conceptos geométricos, como la "distancia más corta", se conocen sólo a través de la exhibición del concepto en pura intuición.
3. Los juicios metafísicos propiamente dichos son todos sintéticos.
Los conceptos y juicios pertenecientes a la metafísica pueden ser analíticos. Estos pueden no ser metafísicos, pero pueden combinarse para hacer juicios metafísicos sintéticos a priori . Por ejemplo, el juicio analítico "la sustancia sólo existe como sujeto" puede usarse para emitir el juicio "toda sustancia es permanente", que es un juicio sintético y propiamente metafísico.
§ 3. Una observación sobre la división general del juicio en analítico y sintético.
Esta división es fundamental, pero los filósofos anteriores no la han reconocido adecuadamente.
§ 4. La pregunta general de los Prolegómenos: ¿Es posible la metafísica?
La Crítica de la razón pura investiga sintéticamente esta cuestión. En él, un examen abstracto de los conceptos de las fuentes de la razón pura conduce al conocimiento de la ciencia misma de la metafísica. Los Prolegómenos , por otro lado, comienzan con el hecho conocido de que existe un conocimiento metafísico sintético a priori real de las matemáticas puras y las ciencias naturales puras. A partir de este conocimiento, analíticamente, llegamos a las fuentes de la posibilidad de la metafísica.
§ 5. El problema general: ¿Cómo es posible el conocimiento a partir de la razón pura?
Al utilizar el método analítico, partimos del hecho de que existen proposiciones sintéticas a priori reales y luego investigamos las condiciones de su posibilidad. Al hacerlo, aprendemos los límites de la razón pura.
§ 6. Las matemáticas consisten en conocimientos sintéticos a priori . ¿Cómo fue posible que la razón humana produjera tal conocimiento a priori ? Si entendemos los orígenes de las matemáticas, podríamos conocer la base de todo conocimiento que no se deriva de la experiencia.
§ 7. Todo conocimiento matemático se compone de conceptos que se derivan de intuiciones. Estas intuiciones, sin embargo, no se basan en la experiencia.
§ 8. ¿Cómo es posible intuir algo a priori ? ¿Cómo puede ocurrir la intuición del objeto antes de la experiencia del objeto?
§ 9. Mi intuición de un objeto puede ocurrir antes de que experimente un objeto si mi intuición contiene sólo la mera forma de experiencia sensorial.
§ 10. Sólo podemos intuir las cosas a priori mediante la mera forma de la intuición sensible. Al hacerlo, sólo podemos conocer los objetos tal como nos aparecen, no como son en sí mismos, aparte de nuestras sensaciones. Las matemáticas no son un análisis de conceptos. Los conceptos matemáticos se construyen a partir de una síntesis de intuiciones. La geometría se basa en la pura intuición del espacio. El concepto aritmético de número se construye a partir de la suma sucesiva de unidades en el tiempo. La mecánica pura utiliza el tiempo para construir el movimiento. El espacio y el tiempo son puras intuiciones a priori . Son meras formas de nuestras sensaciones y existen en nosotros antes de todas nuestras intuiciones de objetos. El espacio y el tiempo son conocimientos a priori de un objeto percibido tal como aparece ante un observador.
§ 11. Queda resuelto el problema de la intuición a priori . La intuición pura a priori del espacio y del tiempo es la base de la intuición empírica a posteriori . El conocimiento matemático sintético a priori se refiere a objetos percibidos empíricamente. La intuición a priori se refiere a la mera forma de la sensibilidad; hace posible la aparición de objetos. La forma a priori de un objeto fenoménico es el espacio y el tiempo. La materia a posteriori de un objeto fenoménico es la sensación, que no se ve afectada por la intuición pura a priori . Las formas puras subjetivas a priori de sensación, es decir, el espacio y el tiempo, son la base de las matemáticas y de todos los fenómenos objetivos a posteriori a los que se refieren las matemáticas.
§ 12. El concepto de intuición pura, a priori, puede ilustrarse mediante la congruencia geométrica , la tridimensionalidad del espacio y la inmensidad del infinito. Estos no pueden mostrarse ni inferirse a partir de conceptos. Sólo pueden conocerse mediante pura intuición. La matemática pura es posible porque intuimos el espacio y el tiempo como meras formas de los fenómenos.
§ 13. La diferencia entre cosas similares que no son congruentes no puede hacerse inteligible comprendiendo y pensando en cualquier concepto. Sólo pueden hacerse inteligibles si se intuyen o se perciben. Por ejemplo, la diferencia de quiralidad es de esta naturaleza. También lo es la diferencia que se ve en las imágenes especulares . Las manos y orejas derechas son similares a las manos y orejas izquierdas. Sin embargo, no son congruentes. Estos objetos no son cosas tal como son aparte de su apariencia. Sólo se conocen a través de la intuición sensorial. La forma de la intuición sensible externa es el espacio. El tiempo es la forma del sentido interno. El tiempo y el espacio son meras formas de nuestra intuición sensorial y no son cualidades de las cosas en sí mismas aparte de nuestra intuición sensorial.
Observación I. Las matemáticas puras, incluida la geometría pura, tienen realidad objetiva cuando se refieren a objetos de los sentidos. Las proposiciones matemáticas puras no son creaciones de la imaginación. Son necesariamente válidos para el espacio y todos sus objetos fenoménicos porque el espacio matemático a priori es la forma fundamental de toda apariencia externa a posteriori .
Observación II. El idealismo berkeleiano niega la existencia de las cosas en sí mismas . La Crítica de la Razón Pura , sin embargo, afirma que es incierto si los objetos externos están dados o no, y sólo podemos conocer su existencia como mera apariencia. A diferencia de la visión de Locke , el espacio también se conoce como una mera apariencia, no como una cosa que existe en sí misma. [3]
Observación III. El conocimiento sensual representa las cosas sólo en la forma en que afectan nuestros sentidos. Las apariencias, no las cosas tal como existen en sí mismas, se conocen a través de los sentidos. El espacio, el tiempo y todas las apariencias en general son meros modos de representación. El espacio y el tiempo son ideales, subjetivos y existen a priori en todas nuestras representaciones. Se aplican a todos los objetos del mundo sensible porque estos objetos existen como meras apariencias. Pero estos objetos no son sueños ni ilusiones. La diferencia entre la verdad y el sueño o la ilusión depende de la conexión de las representaciones según las reglas de la verdadera experiencia. Se puede emitir un juicio falso si tomamos como objetiva una representación subjetiva. Todas las proposiciones de la geometría son verdaderas para el espacio y para todos los objetos que están en el espacio. Por lo tanto, son verdaderas para toda experiencia posible. Si se considera el espacio como una mera forma de la sensibilidad, las proposiciones de la geometría pueden conocerse a priori respecto de todos los objetos de la intuición externa.
§ 14. Un observador no puede saber nada sobre los objetos que existen en sí mismos, aparte de ser observados. Las cosas en sí mismas no pueden conocerse a priori porque esto sería un mero análisis de conceptos. Tampoco se puede conocer a posteriori la naturaleza de las cosas en sí mismas . La experiencia nunca puede dar leyes de la naturaleza que describan cómo las cosas en sí mismas necesariamente deben existir completamente separadas de la experiencia del observador.
§ 15. La ciencia universal de la naturaleza contiene una ciencia pura de la naturaleza, así como una ciencia empírica de la naturaleza. La ciencia pura de la naturaleza es a priori y expresa leyes a las que la naturaleza debe necesariamente ajustarse. Dos de sus principios son "la sustancia es permanente" y "todo acontecimiento tiene una causa". ¿Cómo es posible que existan leyes universales de la naturaleza a priori ?
§ 16. Hay un conocimiento a priori de la naturaleza que precede a toda experiencia. Este conocimiento puro es real y puede ser confirmado por la experiencia natural. No nos preocupa ningún supuesto conocimiento que no pueda ser verificado por la experiencia.
§ 17. Las condiciones a priori que hacen posible la experiencia son también la fuente de las leyes universales de la naturaleza. ¿Cómo es esto posible?
§ 18. Los juicios de experiencia son juicios empíricos que valen para objetos externos. Requieren conceptos puros especiales que se originaron en el entendimiento puro. Todos los sujetos a juzgar estarán de acuerdo en su experiencia del objeto. Cuando una percepción queda subsumida bajo estos conceptos puros, se transforma en experiencia objetiva. Por otra parte, todos los juicios empíricos que sólo son válidos para el sujeto que juzga son juicios de mera percepción. Estos juicios de percepción no están subsumidos bajo un concepto puro del entendimiento.
§ 19. No podemos conocer inmediata y directamente un objeto tal como es, independientemente de la forma en que aparece. Sin embargo, si decimos que un juicio debe ser válido para todos los observadores, entonces estamos haciendo una afirmación válida sobre un objeto. Los juicios de la experiencia son juicios válidos sobre un objeto porque necesariamente conectan las percepciones que todos tienen del objeto mediante el uso de un concepto puro del entendimiento.
§ 20. Un juicio de percepción es una conexión de percepciones en la mente de un sujeto. Por ejemplo, "Cuando el sol brilla sobre una piedra, la piedra se calienta". Un juicio de percepción no tiene universalidad necesaria y, por tanto, no tiene validez objetiva. Un juicio de percepción puede convertirse en un juicio de experiencia, como en "El sol calienta la piedra". Esto ocurre cuando las percepciones del sujeto están conectadas según la forma de un concepto puro del entendimiento. Estos conceptos puros del entendimiento son las formas generales que cualquier objeto debe asumir para ser experimentado.
§ 21. En general, los juicios sobre cualquier percepción tienen las siguientes formas:
En general, los conceptos abstraídos de cualquier percepción tienen las siguientes formas:
Los principios científicos universales, sobre todos y cada uno de los fenómenos naturales, tienen las siguientes formas:
Artículo 21 bis. Este Prolegómenos es una crítica del entendimiento y discute la forma y el contenido de la experiencia. No es una psicología empírica que se preocupe por el origen de la experiencia. La experiencia consta de percepciones sensoriales, juicios de percepción y juicios de experiencia. Un juicio de experiencia incluye lo que contiene la experiencia en general. Este tipo de juicio resulta cuando una percepción sensorial y un juicio de percepción se unifican mediante un concepto que hace que el juicio sea necesario y válido para todos los perceptores.
§ 22. Los sentidos intuyen. El entendimiento piensa o juzga. La experiencia se genera cuando a una percepción sensorial se le añade un concepto de comprensión [4] [5] . Los conceptos puros del entendimiento son conceptos bajo los cuales deben subsumirse [subsumirse] todas las percepciones sensoriales antes de que puedan usarse en juicios de experiencia. Entonces se vuelve necesaria una síntesis de la percepción, universalmente válida y representativa de un objeto experimentado.
§ 23. Los principios puros a priori de la experiencia posible reducen meras apariencias fenoménicas a conceptos puros del entendimiento. Esto hace que el juicio empírico sea válido en referencia a un objeto externo. Estos principios son leyes universales de la naturaleza que se conocen antes de cualquier experiencia. Esto resuelve la segunda pregunta "¿Cómo es posible la ciencia pura de la naturaleza?". Un sistema lógico consta de las formas de todos los juicios en general. Un sistema trascendental está formado por conceptos puros que son las condiciones de todos los juicios sintéticos necesarios. Un sistema físico, que es una ciencia universal y pura de la naturaleza, contiene principios puros de toda experiencia posible.
§ 24. El primer principio físico de la comprensión pura subsume todas las apariencias fenoménicas espaciales y temporales bajo el concepto de cantidad. Todas las apariencias son magnitudes extensas. Es el principio de los axiomas de la intuición.
El segundo principio físico subsume la sensación bajo el concepto de cualidad. Todas las sensaciones exhiben un grado o magnitud intensiva de realidad sentida. Éste es el principio de las anticipaciones de la percepción.
§ 25. Para que una relación entre apariencias sea válida como experiencia objetiva, debe formularse según un concepto a priori . Los conceptos de sustancia/accidente, causa/efecto y acción/reacción (comunidad) constituyen principios a priori que convierten las apariencias subjetivas en experiencias objetivas. El concepto de sustancia relaciona las apariencias con la existencia. Los conceptos de causa y comunidad relacionan apariencias con otras apariencias. Los principios que se forman a partir de estos conceptos son las leyes reales y dinámicas [ newtonianas ] de la naturaleza.
Las apariencias están relacionadas con la experiencia en general como posible, real o necesaria. Los juicios de experiencia, ya sean pensados o hablados, se formulan utilizando estos modos de expresión.
§ 26. La tabla de los Principios Universales de las Ciencias Naturales es perfecta y completa. Sus principios se limitan sólo a la experiencia posible. El principio de los axiomas de la intuición establece que las apariciones en el espacio y el tiempo se consideran cuantitativas y tienen una magnitud extensiva. El principio de las anticipaciones de la percepción establece que la realidad sentida de una apariencia tiene un grado o magnitud intensiva. Los principios de las analogías de la experiencia establecen que las apariencias perceptivas, no las cosas en sí mismas, se consideran objetos experimentados, de acuerdo con reglas a priori del entendimiento.
§ 27. Hume escribió que no podemos comprender racionalmente causa y efecto (causalidad). Kant añadió que tampoco podemos comprender racionalmente sustancia y accidente (subsistencia) o acción y reacción (comunidad). Sin embargo, negó que estos conceptos se deriven de la experiencia. También negó que su necesidad fuera falsa y simplemente una ilusión resultante del hábito. Estos conceptos y los principios que los constituyen se conocen antes de la experiencia y son válidos cuando se aplican a la experiencia de los objetos.
§ 28. No podemos saber nada de las relaciones de las cosas en sí mismas ni de las meras apariencias. Sin embargo, cuando hablamos o pensamos sobre objetos de experiencia, necesariamente deben tener relaciones de subsistencia, causalidad y comunidad. Estos conceptos constituyen los principios de la posibilidad de nuestra experiencia.
§ 29. En lo que respecta a la causalidad, partimos de la forma lógica de un juicio hipotético. Podemos hacer un juicio subjetivo de la percepción y decir: "Si el sol brilla el tiempo suficiente sobre un cuerpo, entonces el cuerpo se calentará". Ésta, sin embargo, es una regla empírica que es válida meramente para las apariencias en una conciencia. Sin embargo, si quiero hacer un juicio hipotético objetivo y universalmente válido, debo hacerlo en forma de causalidad. Como tal, digo: "El sol es la causa del calor". Ésta es una ley universal y necesaria que es válida para la posibilidad de la experiencia objetiva. La experiencia es el conocimiento válido del modo en que las apariencias se suceden como objetos. Este conocimiento se expresa en forma de un juicio hipotético [si/entonces]. El concepto de causalidad se refiere a pensamientos y afirmaciones sobre la forma en que las apariciones y percepciones sucesivas se experimentan universal y necesariamente como objetos, en cualquier conciencia.
§ 30. Los principios que contienen la referencia de los conceptos puros del entendimiento al mundo sensible sólo pueden usarse para pensar o hablar de objetos experimentados, no de cosas en sí mismas. Estos conceptos puros no se derivan de la experiencia. La experiencia se deriva de estos conceptos puros. Esto resuelve el problema de Hume respecto del concepto puro de causalidad.
Las matemáticas puras y las ciencias naturales puras nunca pueden referirse a nada más que a meras apariencias. Sólo pueden representar (1) aquello que hace posible la experiencia en general, o (2) aquello que siempre debe ser capaz de ser representado en alguna posible experiencia particular.
§ 31. Por este método hemos adquirido un conocimiento definido respecto de la metafísica. Los investigadores no científicos también podrían decir que nunca podremos llegar, con nuestra razón, más allá de la experiencia. Sin embargo, no tienen fundamento para su afirmación.
§ 32. Los antiguos filósofos afirmaban que el mundo sensible era una ilusión. El mundo inteligible, decían, era real y actual. La filosofía crítica, sin embargo, reconoce que los objetos de los sentidos son meras apariencias, pero normalmente no son ilusiones. Son apariencias de una cosa en sí misma, que no pueden conocerse directamente. Nuestros conceptos puros [causalidad, subsistencia, etc.] e intuiciones puras [espacio, tiempo] se refieren sólo a objetos de posible experiencia sensorial. Carecen de significado cuando se refieren a objetos que no se pueden experimentar.
§ 33. Nuestros conceptos puros del entendimiento no se derivan de la experiencia y también contienen una necesidad estricta, que la experiencia nunca alcanza. Como resultado, nos sentimos tentados a utilizarlos para pensar y hablar sobre objetos de pensamiento que trascienden la experiencia. Este es un uso trascendente e ilegítimo.
§ 34. A diferencia de los conceptos empíricos, que se basan en percepciones sensoriales, los conceptos puros del entendimiento se basan en esquemas . Esto se explica en la Crítica de la razón pura , A 137 y sigs. Los objetos así producidos ocurren sólo en la experiencia. En la Crítica, A 236 y sigs., se explica que nada que esté más allá de la experiencia puede pensarse significativamente utilizando conceptos puros sin percepción sensorial.
§ 35. El entendimiento que piensa nunca debe extraviarse más allá de los límites de la experiencia. Mantiene la imaginación bajo control. La imposibilidad de pensar en seres antinaturales debe demostrarse con certeza científica.
§ 36. La constitución de nuestros cinco sentidos y la forma en que proporcionan datos hace posible materialmente la naturaleza, como totalidad de apariciones en el espacio y el tiempo. La constitución de nuestro entendimiento hace posible formalmente la naturaleza, como un conjunto de reglas que regulan las apariencias para que puedan ser pensadas como conectadas en la experiencia. Derivamos las leyes de la naturaleza de las condiciones de su necesaria unidad en una sola conciencia. Podemos conocer, antes de cualquier experiencia, las leyes universales de la naturaleza porque se derivan de nuestra sensibilidad y comprensión. La naturaleza y la posibilidad de experiencia en general son las mismas. El entendimiento no deriva sus leyes a priori de la naturaleza. El entendimiento prescribe leyes a la naturaleza.
§ 37. Las leyes necesarias de la naturaleza que parecemos descubrir en los objetos percibidos se derivan en realidad de nuestro propio entendimiento.
§ 38. Según la ley natural, la gravitación disminuye inversamente a medida que aumenta el cuadrado de las superficies sobre las que se propaga esta fuerza. ¿Se encuentra esta ley en el espacio mismo? No, se encuentra en la forma en que el entendimiento conoce el espacio. El entendimiento es el origen del orden universal de la naturaleza. Comprende todas las apariencias bajo sus propias leyes. Al hacerlo, produce la forma por la cual todos los objetos experimentados que se nos aparecen están necesariamente sujetos a sus leyes.
§ 39. Apéndice a las ciencias naturales puras. Sobre el sistema de las categorías.
Las categorías kantianas constituyen un sistema de conceptos completo y necesario y, por tanto, conducen a la comprensión. Estos conceptos constituyen la forma de conexión entre los conceptos que se dan en todo conocimiento empírico . Para hacer una tabla de conceptos puros, se hizo una distinción entre los conceptos elementales puros de la sensibilidad y los del entendimiento. Los primeros son el espacio y el tiempo. Estos últimos son los conceptos o categorías puros. La lista es completa, necesaria y cierta porque se basa en un principio o regla. Este principio es que pensar en general es juzgar. Una tabla de funciones de juicios, aplicada a los objetos en general, se convierte en una tabla de conceptos puros del entendimiento. Estos conceptos, y sólo éstos, son todo nuestro conocimiento de las cosas por puro entendimiento.
Estos conceptos puros son funciones lógicas y, por sí mismos, no producen un concepto de objeto. Para ello, deben basarse en la intuición sensual. Su uso se limita a la experiencia.
La tabla sistemática de categorías se utiliza como pista en la investigación del conocimiento metafísico completo. Se utilizó en la Crítica como patrón para la investigación sobre, entre otras cosas, el alma (A 344), el universo (A 415) y la nada (A 292).
§ 40. La verdad o la realidad objetiva de los conceptos que se utilizan en metafísica no pueden ser descubiertas ni confirmadas por la experiencia. La metafísica es subjetivamente actual porque sus problemas le ocurren a cada uno como resultado de la naturaleza de su razón. Pero ¿cómo es objetivamente posible la metafísica? Los conceptos de razón son trascendentes porque se refieren a la totalidad absoluta de toda experiencia posible. La razón no sabe cuándo dejar de preguntar "¿por qué?". Una totalidad tan absoluta no se puede experimentar. Los objetos correspondientes de las Ideas necesarias de la razón no pueden darse en la experiencia y son ilusiones engañosas. Sólo a través del autoconocimiento puede la razón impedir la consideración de las Ideas inmanentes, subjetivas y rectoras como objetos trascendentes.
§ 41. Para establecer la metafísica como ciencia, es necesario hacer una distinción clara entre las categorías (conceptos puros del entendimiento) y las Ideas (conceptos puros de la razón).
§ 42. Los conceptos del entendimiento aparecen en la experiencia. Están confirmados por la experiencia. Por otro lado, los conceptos trascendentes de la razón no pueden ser confirmados ni refutados por la experiencia porque no aparecen en la experiencia. La razón debe investigarse introspectivamente a sí misma para evitar errores, ilusiones y problemas dialécticos.
§ 43. El origen de las Ideas trascendentales son las tres formas de silogismo que la razón utiliza en su actividad. La primera Idea se basa en el silogismo categórico. Es la Idea psicológica del sujeto sustancial completo. Esta Idea da como resultado un paralogismo o un razonamiento dialéctico involuntariamente falso. La segunda Idea se basa en el silogismo hipotético. Es la Idea cosmológica de la serie completa de condiciones. Esta Idea resulta en una antinomia o contradicción. La tercera Idea se basa en el silogismo disyuntivo. Es la Idea teológica del complejo completo de todo lo que es posible. Esta Idea resulta en el problema dialéctico del Ideal. De esta manera, la razón y sus pretensiones se consideran completa y sistemáticamente.
§ 44. Las ideas de la razón son inútiles y hasta perjudiciales para la comprensión de la naturaleza. ¿Es el alma una sustancia simple? ¿El mundo tuvo un comienzo o existió siempre? ¿Un Ser Supremo diseñó la naturaleza? La razón, sin embargo, puede ayudar a que la comprensión sea completa. Para ello, se piensa que las Ideas de la razón son objetos conocidos.
§ 45. Observación preliminar a la dialéctica de la razón pura.
La razón sigue preguntando "¿por qué?" y no quedará satisfecho hasta que se experimente y comprenda algo último en sí mismo. Esto, sin embargo, es una ilusión engañosa. Este abuso trascendente e ilimitado del conocimiento debe limitarse mediante una ardua y laboriosa instrucción científica.
I. Las Ideas Psicológicas (utilizar erróneamente la Razón más allá de la experiencia)
§ 46. La sustancia (sujeto) no puede conocerse. Sólo se pueden conocer los accidentes (predicados). La sustancia es una mera idea, no un objeto. Pero la razón pura quiere erróneamente conocer el sujeto de cada predicado. Cada sujeto, sin embargo, es un predicado de otro sujeto más, y así sucesivamente hasta donde alcanza nuestro conocimiento de los predicados. Nunca podremos conocer un sujeto último o una sustancia absoluta. Sin embargo, parece que tenemos un ego , que es el sujeto pensante de nuestros pensamientos. El ego , sin embargo, no se conoce. Es sólo un sentimiento sin concepto de una existencia y una representación de algo que está relacionado con todo pensamiento.
§ 47. Podemos llamar sustancia a este yo pensante, o alma. Podemos decir que es un sujeto último que no es predicado de otro sujeto más. Las sustancias, sin embargo, son permanentes. Si no podemos probar que el alma es permanente, entonces es un concepto vacío e insignificante. La proposición sintética a priori "el sujeto pensante es permanente" sólo puede demostrarse si es un objeto de experiencia.
§ 48. Se puede decir que las sustancias son permanentes sólo si las vamos a asociar con una experiencia posible o real. Nunca podemos pensar que las sustancias sean independientes de toda experiencia. No se puede demostrar que el alma, o sustancia pensante, sea permanente e inmortal, porque la muerte es el fin de la experiencia. Sólo los seres vivos pueden tener experiencias. No podemos probar nada sobre la sustancia pensante (alma) de una persona después de su muerte.
§49. Sólo conocemos las apariencias, no las cosas en sí mismas. Los cuerpos reales son apariencias externas en el espacio. Mi alma, yo o ego es una apariencia interna en el tiempo. Los cuerpos, como apariencias de mis sentidos externos, no existen fuera de mis pensamientos. Yo mismo, como apariencia de mi sentido interior, no existo aparte de ser mi representación en el tiempo y no puedo ser conocido como inmortal. El espacio y el tiempo son formas de mi sensibilidad y todo lo que existe en ellos es una apariencia real que experimento. Estas apariencias están conectadas en el espacio y el tiempo según leyes universales de la experiencia. Todo lo que no se puede experimentar en el espacio o en el tiempo no es nada para nosotros y no existe para nosotros.
II. Las Ideas Cosmológicas (utilizar erróneamente la Razón más allá de la experiencia)
§50. La Idea Cosmológica es cosmológica porque se ocupa de objetos experimentados sensualmente y es una Idea porque la condición última que busca nunca puede ser experimentada. Debido a que sus objetos pueden ser sentidos, la Idea Cosmológica normalmente no sería considerada una mera Idea. Sin embargo, supera a la experiencia cuando busca la condición última para todos los objetos condicionados. Al hacerlo, es una mera Idea.
§ 51. Hay cuatro Ideas Cosmológicas. Se refieren erróneamente a la plenitud, que nunca podrá experimentarse, de una serie de condiciones. La razón pura hace cuatro tipos de afirmaciones contradictorias sobre estas Ideas. Estas antinomias resultan de la naturaleza de la razón humana y no pueden evitarse.
1. Tesis : El mundo tiene un principio o límite temporal y espacial. Antítesis : El mundo no tiene un principio ni un límite temporal y espacial.
2. Tesis : Todo en el mundo consiste en algo que es simple. Antítesis : No todo en el mundo consiste en algo que sea simple.
3. Tesis : Hay causas en el mundo que son, en sí mismas, libres y sin causa. Antítesis : No hay causas en el mundo que sean, en sí mismas, libres y sin causa.
4. Tesis : En la serie de causas del mundo, hay un ser necesario, no causado. Antítesis : En la serie de causas del mundo, no existe un ser necesario y no causado.
Artículo 52 bis. Este conflicto entre tesis y antítesis no puede resolverse dogmáticamente. Ambos están respaldados por pruebas. El conflicto surge cuando un observador considera un fenómeno (un suceso observado) como una cosa en sí mismo (un suceso observado sin un observador).
Artículo 52 ter. La falsedad de las meras Ideas, que no pueden experimentarse, no puede descubrirse mediante referencia a la experiencia. La dialéctica oculta de las cuatro Ideas naturales de la razón pura, sin embargo, revela su falso dogmatismo. Las afirmaciones de la razón se basan en principios universalmente admitidos, mientras que las afirmaciones contrarias se deducen de otros principios universalmente reconocidos. Las afirmaciones contradictorias son falsas cuando se basan en un concepto contradictorio en sí mismo. No hay término medio entre las dos afirmaciones falsas y contradictorias y, por tanto, nada se piensa a partir del concepto contradictorio en el que se basan.
Artículo 52 quater. Los objetos experimentados existen, tal como aparecen, sólo en la experiencia. No existen, tal como aparecen, aparte de los pensamientos del espectador. En las dos primeras antinomias, tanto la tesis como la antítesis son falsas porque se basan en un concepto contradictorio.
Con respecto a la primera antinomia, no puedo decir que el mundo sea infinito o finito. El espacio y el tiempo infinitos o finitos son meras ideas y nunca pueden experimentarse.
Con respecto a la segunda antinomia, no puedo decir que un cuerpo esté formado por un número infinito o finito de partes simples. La división en partes simples de un cuerpo experimentado sólo llega hasta donde llega la experiencia posible.
§ 53. Las dos primeras antinomias eran falsas porque consideraban la apariencia como una cosa en sí (una cosa tal como es aparte de ser una apariencia). En las dos últimas antinomias, debido a un malentendido, se opuso erróneamente una apariencia a una cosa en sí. Las tesis son ciertas para el mundo de las cosas en sí o el mundo inteligible. Las antítesis son ciertas en el mundo de las apariencias o en el mundo fenoménico.
En la tercera antinomia, la contradicción se resuelve si nos damos cuenta de que la necesidad natural es una propiedad de las cosas sólo como meras apariencias, mientras que la libertad se atribuye a las cosas en sí mismas. Una acción de un ser racional tiene dos aspectos o estados del ser: (1) como apariencia, es efecto de alguna causa anterior y es causa de algún efecto posterior, y (2) como cosa en sí misma. es libre o espontáneo. Tanto la necesidad como la libertad pueden predicarse de la razón. En el mundo de las apariencias, los motivos necesariamente causan acciones. Por otra parte, las Ideas y máximas racionales, o principios de conducta, ordenan lo que un ser razonable debería hacer. Todas las acciones de los seres racionales, como apariencias, están estrictamente determinadas por la causalidad. Las mismas acciones son libres cuando el ser racional actúa como cosa en sí de acuerdo con la mera razón práctica.
La cuarta antinomia se resuelve de la misma forma que la tercera. En ninguna parte del mundo de las experiencias sensoriales y de las apariencias existe un ser absolutamente necesario. Sin embargo, todo el mundo de las experiencias sensoriales y de las apariencias es el efecto de un ser absolutamente necesario que puede considerarse como una cosa en sí que no está en el mundo de las apariencias.
§ 54. Esta antinomia o autoconflicto de la razón resulta cuando la razón aplica sus principios al mundo sensible. La antinomia no puede evitarse mientras los objetos (meras apariencias) del mundo sensible sean considerados cosas en sí mismas (objetos aparte de la forma en que aparecen). Esta exposición de la antinomia permitirá al lector combatir las ilusiones dialécticas que resultan de la naturaleza de la razón pura.
III. La idea teológica
§ 55. Esta Idea es la de un Ser supremo, perfecto, primitivo y original. A partir de esta Idea de la razón pura se determina la posibilidad y actualidad de todas las demás cosas. La Idea de este Ser se concibe para que toda experiencia sea comprendida en una conexión ordenada y unida. Sin embargo, es una ilusión dialéctica que surge cuando asumimos que las condiciones subjetivas de nuestro pensamiento son las condiciones objetivas de los objetos del mundo. La Idea teológica es una hipótesis que se formula para satisfacer la razón. Por error se convirtió en dogma.
§ 56. Observación general sobre las ideas trascendentales
Las Ideas psicológicas, cosmológicas y teológicas no son más que conceptos puros de la razón. No se pueden experimentar. Todas las preguntas sobre ellos deben tener respuesta porque son sólo principios que la razón ha originado a partir de sí misma para lograr una comprensión completa y unificada de la experiencia. La idea de un conjunto de conocimientos según principios confiere al conocimiento una unidad sistemática. La unidad de las Ideas trascendentales de la razón nada tiene que ver con el objeto del conocimiento. Las Ideas son meramente para uso regulatorio. Si intentamos utilizar estas Ideas más allá de la experiencia, el resultado es una dialéctica confusa.
§ 57. No podemos conocer las cosas en sí mismas, es decir, las cosas tal como son sin ser experimentadas. Sin embargo, las cosas en sí mismas pueden existir y puede haber otras formas de conocerlas, aparte de nuestra experiencia. Debemos evitar asumir que los límites de nuestra razón son los límites de la posibilidad de las cosas en sí mismas. Para ello, debemos determinar el límite del uso de nuestra razón. Queremos saber sobre el alma. Queremos saber sobre el tamaño y el origen del mundo, y si tenemos libre albedrío. Queremos saber acerca de un Ser Supremo. Nuestra razón debe permanecer dentro de los límites de las apariencias, pero supone que puede haber conocimiento de las cosas en sí que existen más allá de esos límites. Las matemáticas y las ciencias naturales se mantienen dentro de los límites de las apariencias y no necesitan ir más allá. La naturaleza de la razón es que quiere ir más allá de las apariencias y quiere conocer la base de las apariencias. La razón nunca deja de preguntar "¿por qué?". La razón no descansará hasta conocer la condición completa de toda la serie de condiciones. Se piensa que las condiciones completas son las Ideas trascendentales del Alma inmaterial, el mundo entero y el Ser Supremo. Para pensar en estos seres de mero pensamiento, les atribuimos simbólicamente propiedades sensibles. De este modo, las Ideas marcan los límites de la razón humana. Existen en el límite porque hablamos y pensamos sobre ellos como si poseyeran las propiedades tanto de las apariencias como de las cosas en sí mismas.
¿Por qué la razón está predispuesta a inferencias metafísicas y dialécticas? Para fortalecer la moralidad, la razón tiende a estar insatisfecha con explicaciones físicas que se relacionan únicamente con la naturaleza y el mundo sensible. La razón utiliza Ideas que están más allá del mundo sensible como analogías de objetos sensibles. La Idea psicológica del Alma es un elemento disuasivo del materialismo. Las ideas cosmológicas de libertad y necesidad natural, así como la magnitud y duración del mundo, sirven para oponerse al naturalismo, que afirma que las meras explicaciones físicas son suficientes. La Idea teológica de Dios libera a la razón del fatalismo.
§ 58. No podemos conocer al Ser Supremo absolutamente ni como es en sí mismo. Podemos conocerlo en lo que se refiere a nosotros y al mundo. Por medio de analogías, podemos conocer la relación entre Dios y nosotros. La relación puede ser como el amor de un padre por su hijo, o como el de un relojero por su reloj. Por analogía, conocemos sólo la relación, no las cosas desconocidas que están relacionadas. De esta manera, pensamos en el mundo como si hubiera sido hecho por un Ser Racional Supremo.
La metafísica, como disposición natural de la razón, es actual. Sin embargo, la metafísica misma conduce a la ilusión y al argumento dialéctico. Para que la metafísica se convierta en una ciencia, una crítica de la razón pura debe investigar sistemáticamente el papel de los conceptos a priori en la comprensión. El mero análisis de estos conceptos no contribuye en nada al avance de la metafísica como ciencia. Se necesita una crítica que muestre cómo estos conceptos se relacionan con la sensibilidad, la comprensión y la razón. Se debe proporcionar una tabla completa, así como una explicación de cómo resultan en conocimientos sintéticos a priori . Esta crítica debe demarcar estrictamente los límites de la razón. Depender del sentido común o de afirmaciones sobre probabilidad no conducirá a una metafísica científica. Sólo una crítica de la razón pura puede mostrar cómo la razón se investiga a sí misma y puede ser el fundamento de la metafísica como ciencia completa, universal y cierta.
Se necesita un examen preciso y cuidadoso de la única crítica existente a la razón pura. De lo contrario, deben abandonarse todas las pretensiones de metafísica. La crítica existente a la razón pura sólo puede evaluarse después de haber sido investigada. El lector debe ignorar por un momento las consecuencias de las investigaciones críticas. Las investigaciones de la crítica pueden oponerse a la metafísica del lector, pero se pueden examinar los fundamentos de los que derivan las consecuencias. Varias proposiciones metafísicas entran en conflicto entre sí. No existe un criterio seguro de la verdad de estas proposiciones metafísicas. Esto resulta en una situación que requiere que la presente crítica de la razón pura sea investigada antes de poder juzgar su valor para hacer de la metafísica una ciencia real.
Kant se vio motivado a escribir estos Prolegómenos después de leer lo que consideró una reseña superficial e ignorante de su Crítica de la razón pura . La reseña se publicó de forma anónima en una revista y fue escrita por Garve con muchas ediciones y eliminaciones de Feder . La Crítica de Kant fue descartada como "un sistema de idealismo trascendental o superior". Esto hacía que pareciera que se trataba de un relato de cosas que existen más allá de toda experiencia. Kant, sin embargo, insistió en que su intención era restringir su investigación a la experiencia y al conocimiento que la hace posible. Entre otros errores, la revisión afirmaba que la tabla de Kant y la deducción de las categorías eran "axiomas comunes y bien conocidos de lógica y ontología, expresados de manera idealista". Kant creía que su Crítica era una declaración importante sobre la posibilidad de la metafísica. Trató de mostrar en los Prolegómenos que todo escrito sobre metafísica debía detenerse hasta que su Crítica fuera estudiada y aceptada o, en caso contrario, reemplazada por una crítica mejor. Cualquier metafísica futura que pretenda ser una ciencia debe dar cuenta de la existencia de proposiciones sintéticas a priori y de las antinomias dialécticas de la razón pura.
Kant propuso que su trabajo fuera probado en pequeños incrementos, comenzando con las afirmaciones básicas. Los Prolegómenos pueden utilizarse como un esquema general para compararlo con la Crítica . No estaba satisfecho con ciertas partes de la Crítica y sugirió que las discusiones de los Prolegómenos se utilizaran para aclarar esas secciones. Las partes insatisfactorias fueron la deducción de las categorías y los paralogismos de la razón pura en la Crítica . Si la Crítica y los Prolegómenos son estudiados y revisados mediante el esfuerzo conjunto de personas pensantes, entonces la metafísica podrá finalmente llegar a ser científica. De esta manera, el conocimiento metafísico puede distinguirse del conocimiento falso. La teología también se beneficiará porque se independizará del misticismo y de la especulación dogmática.
Lewis White Beck afirmó que el principal interés de los Prolegómenos para el estudiante de filosofía es "la forma en que va más allá y en contra de las opiniones del positivismo contemporáneo ". [6] Escribió: "Los Prolegómenos son, además, la mejor de todas las introducciones a esa vasta y oscura obra maestra, la Crítica de la razón pura ... Tiene una lucidez e ingenio ejemplares, lo que la hace única entre las obras más importantes de Kant y "Únicamente adecuado como libro de texto de la filosofía kantiana." [6] Ernst Cassirer afirmó que "los Prolegómenos inauguran una nueva forma de popularidad verdaderamente filosófica, sin rival por su claridad y agudeza". [7] Schopenhauer , en 1819, declaró que los Prolegómenos eran "la mejor y más comprensible de las principales obras de Kant, que es demasiado poco leída, ya que facilita inmensamente el estudio de su filosofía". [8]
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