Las reservas en los Estados Unidos, conocidas como reservas indias , son territorios soberanos de nativos americanos que son administrados por un gobierno tribal en cooperación con la Oficina federal de Asuntos Indígenas , una rama del Departamento del Interior , ubicada en Washington, DC . Actualmente hay 334 reservas en los Estados Unidos. [2] En 2008, casi un tercio de los nativos americanos en los Estados Unidos viven en reservas, totalizando aproximadamente 700.000 personas. [3] Aproximadamente la mitad de todos los nativos americanos que viven en reservas se concentran en las diez reservas más grandes. [4]
Las reservas varían drásticamente en su tamaño, población, economía política, cultura y tradiciones. A pesar de tal variación, todas las reservas comparten historias similares de colonización y enfrentan desafíos contemporáneos similares. Uno de estos desafíos es la pobreza . En 2010, la tasa de pobreza en las reservas estadounidenses fue del 28,4 por ciento, en comparación con el 22 por ciento entre todos los nativos americanos (dentro y fuera de las reservas). [5] La tasa de pobreza de Estados Unidos entre todos los grupos es mucho más baja, del 12,7 por ciento en 2016. [6] Además de las tasas de pobreza, las reservas se ven obstaculizadas por niveles educativos significativamente más bajos que el promedio nacional. [7] Los servicios sanitarios deficientes, el bajo nivel de empleo, las viviendas deficientes y la infraestructura económica deficiente también son problemas persistentes. [3]
La tasa oficial de pobreza en las reservas es del 28,4 por ciento, en comparación con el 12,7 a nivel nacional. Alrededor del 36 por ciento de las familias con niños están por debajo del umbral de pobreza en las reservas, en comparación con el 9,2 por ciento de las familias a nivel nacional. [7] Estas cifras son tasas de pobreza absoluta según lo determinado por el censo de EE. UU . En 2010, el umbral de pobreza para una familia de cuatro personas con dos hijos era de 22.113 dólares. [8] Algunas reservas en Washington , California , Wisconsin , Michigan , Dakota del Norte , Dakota del Sur , Arizona y Nuevo México obtienen peores resultados, con más del 60 por ciento de los residentes viviendo en la pobreza. [9]
Los niveles de ingresos en algunas reservas son extremadamente bajos. Cinco de los ingresos per cápita más bajos del país se encuentran en las reservas. Allen, Dakota del Sur , en la reserva de Pine Ridge, tiene un ingreso per cápita bajo en el país, de 1.539 dólares al año. En general, el ingreso per cápita de los indios americanos en las Reservas es la mitad del de todos los estadounidenses. [4] El ingreso medio en reservas es de $14,097, en comparación con $41,994 a nivel nacional.
Cifras del censo de 2000. [9]
La tasa de pobreza profunda de una población es el porcentaje de familias que ganan menos de la mitad del umbral de pobreza. Para una familia de cuatro personas en 2010, el umbral de pobreza profunda era de aproximadamente 11.000 dólares o menos de 3.000 dólares por persona. [8] En las grandes reservas, la tasa de pobreza profunda es hasta seis veces la tasa nacional. En promedio, la tasa de pobreza profunda en las reservas más grandes es casi cuatro veces la tasa nacional. En la siguiente tabla se proporciona un desglose.
Cifras del censo de 2000. [9]
Los datos históricos sobre la pobreza en las reservas son extremadamente limitados debido a la tumultuosa historia de la recopilación de datos en estas áreas. Los indios americanos no fueron incluidos en los recuentos del censo hasta 1840. Los datos específicos de las reservas no se produjeron hasta después de 1870. [10]
En la década de 1970, la pobreza en las reservas disminuyó hasta en un 20 por ciento en muchas reservas. Sin embargo, en la década de 1980, estos avances se perdieron y las tasas aumentaron a niveles comparables a los de 2000. Sin embargo, a lo largo de 2016, las tasas volvieron a aumentar y las tasas en 2000 eran muy cercanas a las de 1969. Las explicaciones de estas fluctuaciones sugieren una Es necesario realizar más investigaciones y considerar cuidadosamente cómo se recopilaron los datos para garantizar que las cifras reflejen cambios reales en las tasas de pobreza en lugar de cambios en los informes. [11]
Datos históricos no disponibles para las reservas de Uintah y Ouray y Tohono O'odham. Cifras de Trosper (1996). [11]
Después de la Revolución Americana , la estrategia de los Estados Unidos para las relaciones con los nativos fue comprar tierras de los nativos americanos mediante tratados. [12] Estados Unidos también buscó asimilar a los nativos americanos. [13] El sistema de reservas se creó tras la expansión de los Estados Unidos hacia tierras tribales. Se consideraba que los colonos blancos no podían vivir junto a los pueblos nativos, por lo que varios tratados limitaban continuamente las tierras que a los nativos se les "permitía" habitar. Este esfuerzo comenzó bajo la presidencia de Andrew Jackson con la Ley de Expulsión de Indios de 1830, que creó las primeras reservas. [14] A medida que avanzaba la reubicación forzosa, muchas tribus perdieron el acceso a las formas de vida tradicionales tribales, que se centraban en la vida comunitaria, la caza y la recolección. [15]
Durante este período violento, las tribus a menudo se vieron obligadas a trasladarse a áreas geográficas que no les eran familiares, más comúnmente de los estados del este a los estados del oeste. Se crearon reservas en tierras que los colonos blancos consideraban inútiles. Las reservas se colocaron en tierras consideradas deficientes en recursos, no aptas para la agricultura o el cultivo y que estaban aisladas de los centros urbanos y las redes de transporte. El discurso político dominante de esta época favorecía la expulsión de las tribus de áreas pobladas o deseables para la población blanca. [14] Durante el siglo XIX, muchas naciones nativas americanas resistieron la migración forzada mediante levantamientos que a menudo resultaron sangrientos. Conocidas como las Guerras Indígenas Americanas , estas batallas entre los colonos americanos o el gobierno de los Estados Unidos y los nativos americanos culminaron en la Masacre de Wounded Knee de 1890, durante la cual las fuerzas militares estadounidenses mataron a más de 150 hombres, mujeres y niños Lakota. [dieciséis]
A medida que la población blanca comenzó a trasladarse al oeste, a las tierras anteriormente asignadas a las tribus, la política gubernamental experimentó una transformación. En 1887 se aprobó la Ley Dawes . La Ley Dawes representó un cambio en la política federal hacia los indios americanos. [14] Esta legislación dividió las tierras tribales en parcelas individuales que se asignarían a miembros individuales de la tribu. El resultado neto fue más tierra disponible para los colonos no nativos y menos tierra en manos de los indios americanos. Las políticas que comenzaron y siguieron a la ley Dawes intentaron eliminar formas de vida, culturas y comunidades nativas. Los líderes políticos afirmaron que obligar a los indios americanos a poseer propiedades privadas los asimilaría a la cultura estadounidense. Para facilitar la asimilación, se les proporcionó comida, vivienda y ropa. El objetivo explícito de estas políticas era eliminar por la fuerza las culturas tradicionales y "matar al indio, salvar al hombre". [15]
Durante esta época, los niños nativos americanos eran sacados de sus hogares y enviados a internados , donde recibían ropa, comida y educación occidentales. Se les permitía poca o ninguna comunicación con las familias y, a menudo, se separaba a los hermanos. A los estudiantes de los internados se les prohibió practicar formas de vida tradicionales tribales y hablar lenguas indígenas . En varios casos, cuando se descubrió que los estudiantes mantenían la cultura o el idioma nativo, los estudiantes sufrieron abuso físico. [17]
La asimilación forzada acabó con los medios de vida de muchos nativos, sin proporcionarles nada en su lugar. A los miembros tribales se les prohibió ganarse la vida mediante la caza, la pesca y las artes. Además, los pueblos nativos que brindaban servicios educativos, religiosos, médicos y culinarios a sus comunidades fueron reemplazados por personas no nativas patrocinadas por el gobierno y la Iglesia. [15] A principios del siglo XX, las tribus se vieron aún más obstaculizadas por la Ley de Reorganización India , que impuso formas particulares de gobierno y organización para el liderazgo tribal. [14] Los sistemas tradicionales de organización social y política fueron reemplazados por formas constitucionales forzadas y actuaron como una herramienta para una mayor asimilación.
Las políticas de asimilación forzada apuntaban explícitamente a despojar por la fuerza a los pueblos nativos de su historia, identidad y sus medios de vida. Debido a que las tierras en las que se crearon las reservas tendían a ser tierras estériles y con escasos recursos, había pocas posibilidades de desarrollar empresas agrícolas económicamente viables. La prohibición de las formas de vida tradicionales tribales combinada con las ubicaciones remotas de las reservas creó muy pocas oportunidades de solvencia económica dentro de las reservas y muy pocas oportunidades de interacción económica con los asentamientos blancos.
En el último medio siglo, el principio que guió la política federal de los nativos americanos fue la autodeterminación . La lógica de este principio es permitir que las tribus establezcan sus propias políticas, establezcan sus propias visiones y determinen su propio futuro. Se inspiró en gran medida en activistas indios americanos desde la década de 1970. [18] La autodeterminación reconoce a las reservas como naciones soberanas dentro de las fronteras de los Estados Unidos, lo que significa que pueden elaborar y hacer cumplir sus propias leyes y regulaciones, son independientes de las leyes y regulaciones de los estados y deben cumplir con la mayoría de las leyes federales.
Casi todos los internados fueron eliminados y reemplazados por una combinación de escuelas diurnas administradas a nivel federal y local. [17] Los programas de asistencia destinados a imponer cambios culturales a los miembros tribales fueron reemplazados por programas de asistencia general comparables a los disponibles para la población general. Sin embargo, cuando se produjeron estos cambios, las culturas tradicionales se habían reducido grave y violentamente, las economías locales no se habían desarrollado, las familias se habían desintegrado y se había preparado el escenario para una pobreza persistente. [19] La autodeterminación representó un cambio ideológico importante en la política gubernamental, pero no cambió las condiciones de pobreza y las oportunidades limitadas.
La historia del sistema de reservas ha resultado en una pobreza concentrada . Independientemente de la urbanicidad, las áreas de pobreza concentrada tienden a tener tasas de criminalidad más altas , escuelas de bajo rendimiento, viviendas deficientes, malas condiciones de salud, servicios privados limitados y pocas oportunidades laborales. [20] Además, los residentes de estas áreas deben lidiar con una separación geográfica de las áreas de oportunidad. El sociólogo Gary Sandefur ha llamado a las reservas las "primeras áreas de clase baja " debido a su pobreza concentrada, alto desempleo y bajos niveles educativos. [21] El sociólogo Loïc Wacquant ha descrito las reservas como áreas de "aislamiento socioespacial", donde los residentes están acorralados y aislados, y que las reservas fueron creadas para inmovilizar a los pueblos nativos. [22]
La tasa oficial de desempleo en las reservas según el censo de 2000 era del 14 por ciento, pero hay mucha variación. Las reservas más cercanas a los centros urbanos, especialmente en la costa este, tienden a tener tasas de empleo similares o superiores al promedio nacional. Sin embargo, en muchas reservas rurales grandes, la mayoría de los adultos están desempleados o fuera de la fuerza laboral. En las reservas de California , Oregón , Nevada , Arizona , Utah , Florida , Washington , Nuevo México , Nebraska , Montana y Alaska , las tasas de desempleo en las reservas están por encima del 25 por ciento. En algunas reservas de California, la cifra supera el 75 por ciento. [9]
De la población adulta sin empleo, las tasas de desempleo solo incluyen a aquellos que pueden trabajar y están buscando trabajo activamente. En las reservas, una porción mucho mayor está completamente fuera de la fuerza laboral , lo que significa que no pueden trabajar o no están buscando empleo activamente. Debido a la gravedad de la falta de oportunidades de empleo, muchos residentes no buscan trabajo activamente. La gente tiende a enterarse de oportunidades laborales a través de redes informales, en lugar de a través de publicaciones y solicitudes convencionales. Como tal, un individuo podría desear empleo, pero no tomar las medidas proactivas necesarias para ser definido como "buscando trabajo". Algunos investigadores han sugerido que preguntar a los residentes de la reserva si buscan oportunidades laborales cuando se presenten sería una medida más precisa del desempleo que preguntar si han solicitado trabajo recientemente. [23]
Cifras del censo de 2000. [9]
Hay muy pocos trabajos disponibles en la reserva. Las escuelas son el mayor empleador, seguidas de varios puestos de servicio público en el servicio postal , la oficina de productos y provisiones y las fuerzas policiales tribales. Es preocupante que la falta de sistemas educativos de calidad y de oportunidades laborales haya creado una fuerza laboral en las reservas que carece de la capacitación y la educación que exigen muchas profesiones. Debido a que los residentes de las reservas no han tenido la oportunidad de recibir capacitación y credenciales formales, a menudo no son elegibles para los pocos empleos disponibles. Incluso los puestos administrativos y de liderazgo tribal en ocasiones están ocupados por personas de fuera de la reserva o de otras reservas, debido a los niveles requeridos de capacitación o experiencia. [24]
Las zonas rurales tienden a carecer de empleos con oportunidades de ascenso, y los residentes rurales a menudo deben migrar a las ciudades en busca de empleo y oportunidades de ascenso. [25] Sin embargo, los residentes de la reserva rara vez pueden cumplir con los requisitos educativos y de los trabajos fuera de la reserva y, además, a menudo enfrentan discriminación por parte de empleadores que dudan en contratar nativos de la reserva. [26]
La falta de trabajadores y empresarios experimentados y con educación formal también abre las reservas a la explotación por parte de empresas externas que buscan capitalizar los recursos de las tierras de las reservas. Aunque esta tierra a menudo está increíblemente aislada geográficamente y carece de recursos naturales o potencial productivo, algunas áreas sí tienen potencial para el desarrollo. Sin embargo, dicho desarrollo requiere una inversión sustancial desde el principio para construir la infraestructura necesaria. Las tribus están en desventaja al no tener los recursos ni los especialistas necesarios. Como tal, subcontratan el desarrollo a empresas fuera de la reserva, que se quedan con la gran mayoría de las ganancias. [27]
Aunque la tribu suele recibir una cantidad nominal de ganancias, pierde los derechos sobre sus tierras y el potencial de un desarrollo verdaderamente soberano. El dominio de las tierras nativas por parte de no nativos fuera de la reserva es particularmente frecuente en muchas grandes reservas en las regiones del Medio Oeste y las Montañas Rocosas . Aunque la tierra ofrece oportunidades para la cría de ganado , pocos residentes de la reserva poseen el capital necesario para criar ganado . En cambio, arriendan la tierra a ganaderos no nativos por cantidades mínimas. [28] Como los residentes de la reserva no tienen formas alternativas de ganar dinero en la reserva, los ganaderos pueden reducir las tarifas de arrendamiento a meros dólares al año.
El sistema de internados tuvo el doble efecto negativo de educar inadecuadamente a una generación de jóvenes de las reservas y, al mismo tiempo, fomentó el resentimiento hacia la educación formal. [17] Durante la era de los internados, la educación occidentalizada era sinónimo de destrucción cultural. Incluso desde la abolición de los internados, los niveles de educación formal han seguido siendo muy bajos. En general, poco más de la mitad de los adultos en las reservas tienen un diploma de escuela secundaria. La tasa de graduación de la escuela secundaria de los residentes de las reservas es la mitad de la de todos los indios americanos en los Estados Unidos. [24] En la reserva del río Gila en Arizona , que tiene uno de los niveles educativos más bajos del país, apenas un tercio de los adultos posee esta credencial. [4]
En las reservas, hay más personas con educación inferior al noveno grado que con un diploma universitario. Más del 10 por ciento carece de educación secundaria. No es raro que en las reservas de California y Nuevo México más de la mitad de la población tenga menos de noveno grado de educación. [9] En Dakota del Norte , Nevada , California , Nuevo México , Dakota del Sur , Utah , Colorado y Wyoming , muchas reservas tienen más de las tres cuartas partes de su población sin títulos de escuela secundaria. Esto se compara con el 12 por ciento a nivel nacional. [9]
Hay pocos bancos comerciales o instituciones de crédito ubicadas en las reservas. Las reservas generalmente se consideran áreas de muy alto riesgo para las instituciones financieras, debido a la falta de inversores potenciales y la escasez general de actividad económica. [29] En 2008, sólo había seis bancos y siete cooperativas de crédito operadas por indios americanos en las reservas. [30] Sin instituciones financieras formales, muchos residentes de las reservas no pueden ahorrar o invertir los ingresos que tienen y no tienen acceso a préstamos para viviendas, automóviles o negocios.
Debido a la falta de establecimientos comerciales, las transacciones sin efectivo son comunes en algunas reservas. Aunque un sistema de trueque puede funcionar dentro de la comunidad de la reserva, inhibe la interacción económica con quienes están fuera de la reserva o en otras reservas, lo que significa que las economías no monetarias sirven para aislar aún más a los residentes de la reserva de la economía nacional o global. [31]
En busca de empleo, educación y oportunidades financieras, se espera que muchos residentes de la reserva abandonen la reserva. Sin embargo, las reservas se colocaron intencionalmente lejos de los centros urbanos y muchas de las carreteras que dan servicio a estas áreas son deficientes. Muchas carreteras clave nunca fueron diseñadas ni construidas para el tráfico de vehículos. Según la Oficina de Asuntos Indígenas, sólo el 15% de los casi 45.000 kilómetros de carreteras de la reserva se encuentran en condiciones aceptables y cumplen las normas de seguridad vigentes. [32]
Además, casi una cuarta parte de los hogares de las reservas no tienen acceso a un vehículo. [33] Sin embargo, apenas el uno por ciento de los residentes de la reserva dependen de algún tipo de transporte público. [9] Aunque el gobierno federal ha puesto a disposición fondos para mejorar el transporte en las reservas, las autoridades de transporte locales no han aprovechado estos fondos. Estas autoridades locales a menudo carecen del capital humano necesario para diseñar y llevar a cabo mejoras. [34] La falta de carreteras seguras y de transporte adecuado aísla aún más a las comunidades de las reservas y fortalece los efectos vecinales de la pobreza concentrada.
La tasa de delitos violentos en las reservas es más del doble del promedio nacional. [35] Aunque no se ha estudiado en profundidad, la violencia de las pandillas es un problema en las Reservas Navajo y Pine Ridge . [36] El alcance de dicha actividad en otras reservas es un tema para futuras investigaciones, aunque casi una cuarta parte de una muestra nacional de residentes de las reservas informan sobre actividad de pandillas en sus comunidades. [37]
El consumo de drogas, alcohol y cigarrillos en las reservas también es superior a los promedios nacionales. Esto es especialmente cierto entre los jóvenes, ya que la tasa de consumo de drogas entre los jóvenes entre las poblaciones de las reservas es más del doble que la de la población general. [38] La tasa de suicidio entre los residentes de la reserva es el doble que la de la población general, lo que sugiere el preocupante impacto psicológico de vivir en áreas de pobreza extrema y concentrada. [39] De hecho, entre los jóvenes de 15 a 24 años, el suicidio es la principal causa de muerte en las reservas. [38]
Los residentes de la reserva son elegibles para todos los programas federales de asistencia social, incluida la Ayuda Temporal para Familias Necesitadas (TANF) , la Seguridad de Ingreso Suplementario (SSI) y los programas de cupones para alimentos . Además, la Distribución de Alimentos en Reservas Indias (FDPIR), a menudo llamada "productos básicos", proporciona alimentos en especie. Este programa es el resultado de tratados establecidos en los siglos XIX y XX que incluían disposiciones según las cuales el gobierno proporcionaría comida y refugio a los miembros tribales. Cada reserva tiene una oficina de suministros, desde donde se entregan los suministros de alimentos mensuales. [40]
Desafortunadamente, este alimento tiende a ser no perecedero, rico en almidones simples y nutricionalmente deficiente, lo que contribuye a las altas tasas de obesidad y diabetes en las reservas. [41] La asistencia pública no reduce efectivamente la pobreza en la reserva. Aunque puede evitar que muchas familias sean completamente incapaces de sobrevivir, no construye economías, restablece instituciones culturales ni crea un motivo de orgullo para los residentes de la reserva. [24]
El porcentaje de residentes de la reserva elegibles para recibir ayuda del gobierno tiende a ser mucho mayor que el de la población general. En las diez reservas más grandes, el porcentaje de residentes que reciben asistencia en efectivo oscila entre cuatro y quince veces el promedio nacional. Además, una mayor proporción de los residentes de la reserva son elegibles para recibir Seguridad de Ingreso Suplementario. En promedio, el diez por ciento de la población de las reservas más grandes tiene derecho a recibir beneficios del SSI, en comparación con el ocho por ciento de todos los estadounidenses. El porcentaje de residentes de las reservas que tienen derecho a recibir prestaciones de seguridad social es comparable al de la población nacional. [9]
Existen relativamente pocos datos actuales y válidos sobre las reservas actuales. Las encuestas demográficas anuales generalmente no cuentan con una muestra basada en reservas lo suficientemente grande como para presentar datos. [4] Los investigadores que recopilan datos sobre los indios americanos rara vez diferencian entre residentes de reservas y no residentes de reservas, a pesar de que existen enormes diferencias en los estilos de vida y, a menudo, mucha tensión entre los grupos. [42] Además, la naturaleza rural de muchas reservas, la falta de información de contacto y números de teléfono disponibles, las reglas de protección de los consejos tribales y la desconfianza hacia los forasteros presentan desafíos para la recopilación de datos. [24] Por último, una abrumadora mayoría de la investigación se centra en las reservas de Pine Ridge y Navajo , [43] lo que sugiere la necesidad de realizar más análisis comparativos de las condiciones en las reservas individuales.
Cifras del censo de 2000. [9]
El gobierno federal otorga a las tribus cierta autoridad para crear sus propias versiones de Asistencia Temporal para Familias Necesitadas (TANF) con dinero federal. Dichos programas deben cumplir con las regulaciones federales, como la limitación de 60 meses, pero pueden incorporar aspectos de la cultura y la tradición en los requisitos de ayuda. La economista Elizabeth Zahrt Geib destacó el potencial de las tribus para definir el trabajo con fines de distribución del bienestar para incluir tareas y artes tradicionales más acordes con los estilos de vida nativos antes de que se creara el sistema de reservas. [44]
La Conferencia de Jefes Tanana de Alaska y el Banco Lac du Flambeau del Lago Superior Chippewa de Wisconsin ya han incluido la caza y la pesca como actividades laborales con fines de distribución del bienestar. [45] Además, los programas de bienestar controlados localmente generalmente significan procesos de solicitud mucho más fáciles y una mayor accesibilidad a las oficinas, lo que permite que un mayor número de personas elegibles se conviertan en beneficiarios. [46]
La cantidad de dinero puesta a disposición de las tribus se calcula a partir de la cantidad que los estados individuales pusieron a disposición de los residentes de las reservas en años anteriores. Desafortunadamente, muchos estados no educaron a los residentes de las reservas sobre los procedimientos para solicitar ayuda, lo que significa que el número de personas que las recibieron fue menor que el número de personas elegibles y limitó la cantidad actualmente disponible. [47]
En todo el país, personas y organizaciones tanto dentro como fuera de las reservas están luchando para reducir la pobreza mencionada anteriormente. La mayoría de los esfuerzos se han centrado en los casinos de juego, el emprendimiento económico tribal y el resurgimiento cultural.
Las reservas relativamente cercanas a las áreas urbanas se han convertido en sitios para instalaciones de tratamiento, almacenamiento y eliminación de desechos (TSDF), añadiendo degradación ambiental al panorama de pobreza. [48] [49] [50] [51] Vivir cerca de altos niveles de contaminación o instalaciones industriales se ha relacionado con graves impactos en la salud a corto y largo plazo. [52] En lo que es quizás el uso más negativo de las tierras de los nativos americanos, el gobierno federal ha utilizado reservas para pruebas nucleares y eliminación de desechos nucleares. La extracción de uranio , la conversión y enriquecimiento de uranio y las pruebas de armas nucleares han ocurrido en tierras de reserva durante el siglo pasado. Después de crear el sitio de pruebas de Nevada en tierras de los Western Shoshone en Nevada, el gobierno federal probó más de mil armas atómicas en tierras de los Western Shoshone entre los años 1950 y 1990. El pueblo Western Shoshone se autodenomina "la nación más bombardeada del planeta". También ocurrieron actividades similares en tierras Paiute Shoshone. [53]
Para las naciones nativas americanas, la justicia ambiental en las reservas es más que la aplicación de una protección equitativa de la salud humana y los recursos naturales: es también una cuestión de soberanía tribal, autodeterminación y redistribución del poder. [54] El campo de la justicia ambiental (EJ), centrado en medir y mitigar patrones de exposición desproporcionada a contaminantes ambientales y peligros para la salud, ha sido un aliado útil para las naciones nativas en la lucha contra la degradación ambiental en las reservas. [55] Durante las últimas décadas, las comunidades, investigadores y activistas de la Justicia Ambiental han utilizado diversas metodologías para medir la ubicación dispar y los efectos a largo plazo en la salud de los usos de la tierra locales no deseados, las instalaciones de tratamiento de desechos y otras fuentes puntuales nocivas de contaminación en relación con comunidades de color y otros grupos socioeconómicamente desfavorecidos. [56] Los gobiernos nativos en las reservas han utilizado su estatus legal de "Trato como Estado" [57] ante el gobierno federal para presentar demandas de justicia ambiental ante la Agencia de Protección Ambiental (EPA) en varios casos para luchar legalmente con éxito contra la contaminación y la degradación ambiental en sus tierras. [58] [59] Sin embargo, muchos activistas nativos argumentan que un asiento en la mesa "no garantiza una porción comparable del pastel de protección ambiental" [60]
Los casinos de juego indios a menudo se consideran una solución potencial a la pobreza de las reservas. Debido a que las reservas están exentas de muchas regulaciones federales y estatales, incluidas aquellas que prohíben los juegos de azar , las tribus pueden operar casinos comerciales en las reservas. Estos casinos pueden proporcionar empleos en la reserva, atraer turistas y generar dinero para que las tribus financien programas de educación, salud y servicios sociales. Los ojibwe de Minnesota han construido dos escuelas, los choctaw de Oklahoma han construido un nuevo hospital y los pueblo de Nuevo México han reconstruido su sistema de agua, todos utilizando las ganancias de los casinos. Otras tribus financian programas de cuidado de niños y ancianos, servicios de salud, protección policial y contra incendios y desarrollo de viviendas con ganancias del juego. [61]
Los casinos también brindan oportunidades laborales muy necesarias en las reservas. En 1989, los niveles medios de desempleo en las reservas superaban el 30 por ciento. En la siguiente década, esa tasa cayó al 13 por ciento en las reservas con casinos, mientras que permaneció estancada en las reservas sin casinos. [62]
Sin embargo, el impacto de los casinos en las condiciones económicas generales es limitado. Durante la década de 1990, el número de residentes de las reservas elegibles para programas de asistencia pública aumentó en la mayoría de las reservas. Aunque la tasa de aumento fue ligeramente menor en las reservas que tenían casinos, los casinos no pudieron revertir las tendencias de empeoramiento de la pobreza. [63] Hay una serie de factores que explican por qué los casinos han hecho poco para cambiar las condiciones de vida en muchas reservas, a pesar de los ingresos que generan. En primer lugar, un número relativamente pequeño de casinos genera la mayor parte de los ingresos de los casinos. En la década de 1990, diez casinos generaban más de la mitad del dinero ganado y el 20 por ciento de los casinos generaban más del 80 por ciento de las ganancias. [64]
Las que tienen mayor éxito financiero tienden a ser reservas pequeñas con relativamente pocos habitantes ubicadas cerca de áreas metropolitanas que no tienen tasas de pobreza tan altas como las reservas más grandes y rurales, que albergan una porción mucho mayor de los habitantes de las reservas del país. [65] Muchas de las reservas que enfrentan la pobreza más extrema también son las más aisladas geográficamente, lo que significa que los turistas externos rara vez viajan a los casinos. En cambio, son visitados por residentes de la reserva. Dependiendo del plan de distribución de ganancias de la tribu, esto puede resultar en una redistribución del ingreso de muchos a unos pocos [66] y una fraccionación de la población de la reserva entre quienes gastan en los casinos y quienes ganan en ellos. [67]
Cuando los residentes de las reservas gastan parte de sus ingresos, a veces muy escasos, en juegos de azar, los casinos pueden servir para exacerbar, en lugar de aliviar, las condiciones de pobreza. [64] Esto es especialmente cierto cuando los ingresos de un casino se envían fuera de la reserva, como suele ser el caso cuando los gobiernos tribales deben depender de inversores externos para construir casinos. Estos inversores no nativos suelen quedarse con porciones sustanciales de las ganancias durante los años posteriores a la construcción para reembolsar sus contribuciones iniciales. [68] Más allá de las inversiones iniciales, algunos casinos dependen de empresas de gestión externas para las operaciones diarias. Actualmente, el quince por ciento de los ingresos de los casinos se destina a este tipo de empresas de gestión. [62]
Más allá de la limitada eficacia económica, los casinos han enfrentado críticas por motivos culturales. Algunos líderes tribales han expresado su preocupación de que el juego vaya en contra de las creencias y valores culturales y no sea una base cultural sólida para el desarrollo económico nativo. Sin una inversión culturalmente sensible en educación y creación de empleo, afirman, las condiciones de pobreza no cambiarán. [63]
Algunos han sugerido que la empresa privada que se origina en la reserva es la clave para el alivio de la pobreza. Una vez que exista una masa crítica de empresas, se crearán puestos de trabajo. Manteniendo la circulación de dinero en la reserva, las economías crecerán. [69] Actualmente, [ ¿cuándo? ] Hay 236.691 empresas en Estados Unidos propiedad de indios americanos y nativos de Alaska, la mayoría ubicadas fuera de las reservas. Aunque el 1,5 por ciento de la población se identifica como indígena americana o nativa de Alaska, estas empresas representan menos del uno por ciento de todas las empresas del país. Las empresas de propiedad nativa tienden a ser muy pequeñas: sólo el 10 por ciento de ellas tienen empleados y sólo 162 tienen más de 100 empleados. Sin embargo, las tendencias sugieren que el número de empresas de propiedad nativa está creciendo. La cifra ha aumentado un 18 por ciento en la última década, y las ganancias de las empresas locales aumentaron casi un 30 por ciento. [70] [71]
Algunos empresarios nativos han traído el desarrollo económico a sus reservas. Las pequeñas empresas prosperan en las reservas de todo el país. Por ejemplo, la Native American Natural Foods Company de Kyle, Dakota del Sur , en Pine Ridge , produce barras energéticas con carne de búfalo y arándanos que se venden en tiendas de comestibles gourmet de todo el país. Sirven como modelo para otras empresas basadas en reservas. [72] Una cooperativa de artistas en la Reserva Siletz en Oregón vende obras de arte nativas y su personal está compuesto por jóvenes residentes de la reserva, lo que proporciona a los artistas negocios y a los empleados una importante experiencia laboral. [73]
En algunas áreas, los residentes de las reservas han desarrollado redes profesionales para compartir recursos a medida que desarrollan negocios. Por ejemplo, cuatro tribus de Oregón crearon la Red Empresarial y Empresarial de Nativos Americanos de Oregón, que ofrece capacitación para ayudar a los miembros tribales a iniciar, financiar y operar empresas comerciales. La organización ha ayudado a más de 10.000 personas desde su fundación en 1993. [74] Desafortunadamente, por cada negocio exitoso, hay muchos que no pueden sostenerse por sí mismos y muchas más ideas sin los recursos necesarios para implementarlas. [75]
El gobierno federal ha asumido un papel activo en el fomento de negocios en tierras nativas mediante la creación de Corporaciones Nativas de Alaska (ANC). Estas corporaciones, creadas por la Ley de Resolución de Reclamos de Nativos de Alaska de 1971, fueron creadas para resolver disputas territoriales con los nativos de Alaska . En lugar de crear reservas, el gobierno dividió las tierras de Alaska en corporaciones, cada una de las cuales posee un segmento de tierra en el que residen los miembros tribales. Además de poseer tierras tribales, estas corporaciones tienen una relación comercial con el gobierno, quien puede contratarlas para cualquier número de tareas. [76]
Las corporaciones de Alaska han celebrado contratos federales para ocuparse de la defensa, la regulación del acoso sexual y más. Estos contratos no han aportado dinero sustancial ni actividad económica a Alaska. [ cita necesaria ] Con frecuencia, las grandes corporaciones de propiedad no nativa en los Estados Unidos continentales subcontratarán con las corporaciones nativas de Alaska. Debido a las circunstancias de su creación, los contratos con las ANC están libres de gran parte de las regulaciones que enfrentan los contratistas convencionales, como los requisitos de licitación competitiva y límites de gasto. Como tal, los subcontratistas pueden evitar la regulación y solo transfieren una porción muy pequeña de los fondos a los accionistas nativos de Alaskan Native Corporation. [77] En la práctica, el sistema de Corporación Nativa de Alaska ha hecho poco para reducir la pobreza entre los nativos de Alaska a pesar de su esfuerzo por brindar a las tribus oportunidades de actividad económica. [ cita necesaria ]
Hay muchos desafíos que enfrentan los líderes empresariales en materia de reservas. Como se mencionó anteriormente, el sistema educativo deficiente deja a muchos aspirantes a empresarios sin las habilidades necesarias para hacer realidad sus visiones. La concentración de la pobreza y el aislamiento geográfico de muchas reservas limita gravemente el capital humano al que pueden recurrir los propietarios de empresas para desarrollar sus planes de negocios. Además, la falta de ingresos disponibles de los residentes deja a las empresas de las reservas con una base de clientes limitada, mientras que las deficiencias de las tecnologías de telecomunicaciones pueden impedir la expansión más allá de las fronteras de las reservas. Además de los desafíos materiales que enfrenta el desarrollo económico, algunos han criticado la visión ideológica de la propiedad y el desarrollo empresarial como soluciones a la pobreza de las reservas. Estos críticos han afirmado que los planes de negocios capitalistas convencionales van en contra de muchas tradiciones nativas, que enfatizan la comunidad y la interdependencia en lugar del individualismo y la competencia. [78]
A menudo se observa que es necesario cambiar el sistema de reservas. Algunos han afirmado que es necesario eliminar todo el sistema, pero no están de acuerdo sobre qué debería ocupar su lugar. El antropólogo Shuichi Nagata ha afirmado que tanto las reservas como las ciudades estadounidenses modernas chocan con los estilos de vida tradicionales de los nativos. Lo que se necesita, escribe, es algo separado de ambos que combine la riqueza cultural de las reservas con la oportunidad de los centros urbanos contemporáneos. [79]
Administración:
General:
{{cite journal}}: Más de uno de |number=y |issue=especificado ( ayuda ){{cite web}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda ) [ se necesita aclaración ]