Pleroma ( griego koiné : πλήρωμα , literalmente «plenitud») se refiere generalmente a la totalidad de los poderes divinos. Se utiliza en contextos teológicos cristianos, así como en el gnosticismo . El término también aparece en la Epístola a los Colosenses , [1] que tradicionalmente se atribuye al apóstol Pablo . [2] La palabra se utiliza 17 veces en el Nuevo Testamento . [3]
La palabra significa literalmente "plenitud", del verbo plēróō ( πληρόω , "llenar"), de plḗrēs (πλήρης, "lleno"). [4]
La palabra en sí es un término relativo, capaz de muchos matices de significado, según el sujeto con el que se une y la antítesis con la que se contrasta. Denota el resultado de la acción del verbo pleroun; pero pleroun es o bien
y el sustantivo verbal en -ma puede expresar ya sea
Puede enfatizar la totalidad en contraste con sus partes constituyentes; o la plenitud en contraste con el vacío ( kenoma ); o la completitud en contraste con lo incompleto o la deficiencia ( hysterema Colosenses 1:24, 2 Corintios 11:9; hettema Romanos 11:12).
Una ambigüedad adicional surge cuando se une a un genitivo, que puede ser subjetivo u objetivo, la plenitud que una cosa da a otra, o la que recibe de otra.
En su aplicación semitécnica se aplica principalmente a la perfección de Dios, la plenitud de Su Ser, 'el agregado de los atributos, virtudes y energías Divinas': esto se usa de manera absolutamente absoluta en Colosenses 1:19 ( oti en auto eudokesen pan to pleroma katoikesai ), pero se define más detalladamente.
En segundo lugar, este mismo pleroma es transferido a Cristo; fue encarnado permanentemente en Él en la Encarnación (Colosenses 1:19); todavía mora permanentemente en Su Cuerpo glorificado, en auto katoikei somatikos (Colosenses 2:9); es tou pleromatos tou christou (Efesios 4:13), la perfección moral e intelectual completa a la que aspiran los cristianos y con la que están llenos (Efesios 4:13, Colosenses 2:10 este en auto pepleromenoi . Cf. Juan 1:16 oti ek tou pleromatos autou emeis pantes elabomen , donde pleroma es el estado de Aquel que es pleres charitos kai aletheias , Juan 1:14, cf. Lucas 2:40 pleroumenon sophia ). Esta morada enfatiza la completitud con la que el Hijo representa al Padre; es la plenitud de vida la que lo hace representante, sin otras agencias intermediarias, y gobernante de todo el universo; y es la plenitud de la perfección moral e intelectual la que es comunicable a través de Él al hombre; es consistente con un crecimiento gradual de las facultades humanas (Lucas 2:40), por lo tanto con la frase eauton ekenosen de Filipenses 2:7, que tal vez se pretende como un contraste deliberado con ella. Una aplicación adicional de la frase se hace en (Efesios 1:23), donde se usa de la Iglesia, to pleroma tou ta panta en pasin pleroumenou . Aquí el genitivo es tal vez subjetivo: la plenitud de Cristo, Su plena encarnación, esa plenitud que Él proporciona a la Iglesia, enfatizando la minuciosidad con la que la Iglesia es el receptáculo de Sus poderes y lo representa en la tierra. La analogía de los otros usos de la palabra con el genitivo de la persona (Efesios 3:19, 4:13), y el énfasis que se hace a lo largo de estos libros en que los cristianos sean llenos de Cristo (Efesios 3:19, 4:13, 5:18; Colosenses 1:9; 2:10, 4:12; Juan 1:16; 3:34), favorecen esta opinión. Pero el genitivo puede ser objetivo, "el complemento de Cristo", aquello que lo completa, que completa con sus actividades la obra que su retiro al cielo habría dejado sin hacer, como el cuerpo completa la cabeza. La analogía del cuerpo, el énfasis puesto en la acción de la Iglesia (Efesios 3:10-21), el lenguaje acerca de Pablo mismo en Colosenses 1:24 ( antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou ), apoyan esto, y es imposible decidir entre los dos. La primera opinión ha sido la más común desde el examen exhaustivo de la palabra por Fritzsche [5] y Lightfoot ( Col. ), y fue adoptada por von Soden ( Hand-Comm. ). Pero la segunda opinión, que fue la de Orígenes y Crisóstomo , ha sido defendida firmemente por Pfleiderer [6] yTK Abbott ( Comité Crítico Internacional ).
Fuera del NT la palabra aparece en Ignacio en un sentido claramente influenciado por el NT, y aparentemente en el significado de la plenitud divina, como saliendo y bendiciendo y residiendo en la Iglesia ( Ef . Inscr. te eulogemen en megethei theou patros pleromati , y Trall . Inscr. en kai aspazomai en to pleromati , casi = en Christo ).
En el gnosticismo, el uso se vuelve más técnico, aunque sus aplicaciones son todavía muy variables. Los escritores gnósticos apelan al uso en el NT (evidenciado en el relato de Ireneo de sus puntos de vista y su refutación correspondiente, Ireneo I. iii. 4), y la palabra retiene de él el sentido de totalidad en contraste con las partes constituyentes; pero las principales asociaciones de pleroma en sus sistemas son con la filosofía griega , y el pensamiento principal es el de un estado de completitud en contraste con la deficiencia ( hysterema , Ireneo I. xvi. 3; Hipólito vi. 31), o de la plenitud de la existencia real en contraste con el vacío y la irrealidad de los meros fenómenos ( kenoma , Ireneo I. iv. 1). Así, en Cerinto expresó la plenitud de la Vida Divina de la que el Cristo Divino descendió sobre el hombre Jesús en su bautismo, y a la que regresó (Ireneo I. xxvi. 1, III. xi. 1, xvi. 1). En el sistema valentiniano, se encuentra en antítesis con la Divinidad esencial e incomprensible, como "el círculo de los atributos divinos", los diversos medios por los cuales Dios se revela a Sí mismo: es la totalidad de los treinta eones o emanaciones que proceden de Dios, pero están separados por igual de Él y del universo material. A veces está casi localizado, de modo que se habla de algo como "dentro", "fuera", "encima", "debajo" del Pleroma; más a menudo es el mundo espiritual, el ideal arquetípico que existe en los cielos invisibles en contraste con las manifestaciones fenoménicas imperfectas de ese ideal en el universo. Así, "todo el Pleroma de los eones" aporta cada uno su propia excelencia al Jesús histórico, y Él aparece en la tierra "como la belleza perfecta y estrella del Pleroma" ( teleiotaton kallos kai astron tou pleromatos , Iren. I. xi. 6). De manera similar, fue utilizado por los escritores como equivalente a la plenitud total del conocimiento perfecto ( Pistis Sophia , p. 15).
[Algunos] confiesan que el Padre de todo contiene todas las cosas, y que no hay nada fuera del Pleroma (pues es una necesidad absoluta que, [si hay algo fuera de él,] esté limitado y circunscrito por algo mayor que sí mismo), y que hablan de lo que está fuera y lo que está dentro en referencia al conocimiento y la ignorancia , y no con respecto a la distancia local; sino que, en el Pleroma, o en aquellas cosas que están contenidas por el Padre, toda la creación que sabemos que ha sido formada, habiendo sido hecha por el Demiurgo, o por los ángeles, está contenida por la grandeza inefable, como el centro está en un círculo, o como una mancha en una prenda de vestir...
— Irén. II. IV. 2
Además, cada eón separado se llama pleroma en contraste con su contraparte imperfecta terrenal, de modo que en este sentido se puede usar el plural, pleromata (Iren. I. xiv. 2); e incluso cada individuo tiene su Pleroma o contraparte espiritual ( al pleroma autes de la mujer samaritana , — Heracleón , ap. Orígenes, xiii. p. 205).
Expresaba así los diversos pensamientos que deberíamos expresar por la Divinidad , el ideal, el cielo; y es probablemente debido a esta ambigüedad, así como a sus asociaciones heréticas, que la palabra desapareció de la teología cristiana. Todavía se utiliza en su sentido corriente y no técnico, por ejemplo, Teofilacto habla de la Trinidad como pleroma tou theou ; pero no reaparece ningún uso tan técnico como el que hace Ignacio.
John M. Dillon , en Pleroma and Noetic Cosmos: A Comparative Study , afirma que el gnosticismo importó su concepto del reino ideal , o pleroma, del concepto de cosmos y Demiurgo de Platón en Timeo y del cosmos noético de Filón en contraste con el cosmos estético. Dillon hace esto contrastando el cosmos noético con pasajes de Nag Hammadi , donde los eones se expresan como los pensamientos de Dios. Dillon expresa el concepto de que el pleroma es una adaptación gnóstica de las ideas helénicas , ya que antes de Filón no hay una tradición judía que acepte que el mundo material o cosmos se basara en un mundo ideal que también existe. [7]
Carl Jung utilizó la palabra en su obra mística, Siete sermones a los muertos , publicada por primera vez de forma anónima en 1916, y la única parte del Liber Novus ( El libro rojo ) que se publicó antes de su muerte. Según Jung, el pleroma es la totalidad de todos los opuestos.
En su libro Pasos hacia una ecología de la mente , Gregory Bateson adopta y amplía la distinción de Jung entre el pleroma (el mundo no viviente, indiferenciado por la subjetividad) y la creatura (el mundo viviente, sujeto a la diferencia perceptiva, la distinción y la información). Lo que Bateson llama el "mito del poder" es la aplicación epistemológicamente falsa a la creatura de un elemento del pleroma (no viviente, indiferenciado).
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Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Lock, W. (1902). "Pleroma". En Hastings, James (ed.). Un diccionario de la Biblia . Vol. IV. págs. 1–2.
