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La dinastía Pishdadiana ( en persa : دودمان پیشدادیان Dūdmân-ē Pīšdâdīyân ) es una línea mítica de reyes primordiales que aparecen en la creencia zoroástrica y la mitología persa . Se los presenta en la leyenda como gobernantes originales del mundo, pero cuyo reino finalmente se limitó a Ērānshahr o Gran Irán . Aunque hay referencias dispersas a ellos en las escrituras zoroástricas (el Avesta ) y la literatura pahlavi posterior , es a través de la epopeya nacional iraní del siglo XI , el Shahnameh , que se conoce la forma canónica de sus leyendas. A partir del siglo IX, los escritores musulmanes, en particular Tabari , volvieron a contar muchas de las leyendas de Pishdadianas en historias en prosa y otras obras. Sin embargo, los reyes pisdadianos y las historias relacionadas con ellos no tienen base en hechos históricos.
Según el Shahnameh , los pisdadianos fueron la primera dinastía iraní , anterior a los aqueménidas históricos , y gobernaron durante un período de más de dos mil años. Su progenitor fue Keyumars , el primer humano y el " Adán zoroástrico ". Le siguieron sus descendientes que, como reyes del mundo, lucharon contra los demonios y mejoraron las vidas de la humanidad introduciéndolas a nuevos conocimientos y habilidades. Su sucesor más famoso, Jamshid , estableció los principales elementos de la civilización, pero, como resultado de su orgullo y arrogancia, fue derrocado por el malvado tirano Zahhak . Tras una insurrección popular contra Zahhak, el trono fue finalmente restaurado a los pisdadianos. Sin embargo, el siguiente rey, Fereydun , dividió el mundo entre sus tres hijos y el más joven, Iraj , recibió Irán , la porción más selecta, de quien recibe su nombre. Iraj y sus sucesores despertaron la envidia de los demás descendientes de Fereydun, lo que dio lugar a una larga disputa y a una serie de guerras que acabaron provocando la caída de la dinastía. El Shahnameh cuenta cómo los iraníes, al no tener confianza en los últimos pisdadianos, los sustituyeron por otra dinastía mítica, los kayanianos .
Tabari repitió muchas de las mismas historias en su Historia , con algunas variaciones. Como muchos de los escritores musulmanes medievales, mezcló estas historias con narraciones relacionadas con figuras coránicas e historias de los profetas , para darles una perspectiva distintivamente islámica.
Las historias de los reyes pisdadianos han tenido una gran influencia política y cultural en la sociedad iraní. Tanto en la Antigüedad como en la Edad Media, las dinastías gobernantes afirmaban descender de ellos para poder imbuirse de su prestigio y legitimidad política. En la era moderna, los relatos del Shahnameh siguen impregnando todos los aspectos de la cultura iraní y, como parte de ello, los pisdadianos siguen siendo fundamentales para el sentimiento de los iraníes sobre las raíces de su propia historia e identidad nacional.
Los reyes pisdadianos son figuras de la mitología persa , sobre quienes se registran varias leyendas en textos zoroastrianos , incluido el Avesta , y en el Shahnameh , [1] un poema persa medieval reconocido como la epopeya nacional de Irán . [2] Desde el siglo IX, los pisdadianos también aparecen en obras en prosa árabe de escritores musulmanes. [3] La evidencia abrumadora es que la existencia de la dinastía pisdadiana no tiene base histórica. [4] Sin embargo, los diversos relatos de su historia los retratan como la primera dinastía iraní que gobernó un reino mítico que existió en una época anterior a los aqueménidas , la primera dinastía persa histórica. [1] Se suele pensar que la etimología de pisdadiano (del persa : پيشداد , pišdād ) significa "aquellos que promulgaron leyes por primera vez". Sin embargo, una visión alternativa es que proviene de paradhata , una palabra del Avesta, que significa “creado antes que [los demás]” o “creado primero”. [5]
El relato más canónico de los primeros reyes míticos de Irán lo ofrece el Shahnameh , un poema épico de principios del siglo XI compuesto por Abolqasem Ferdowsi , un poeta persa de Tus en Khorasan . [18] Considerado una obra maestra literaria de importancia mundial, [19] el poema es una historia de Irán desde sus inicios míticos hasta la conquista musulmana al final del período sasánida , y comienza con la historia de los reyes pisdadianos. [14] La obra de Ferdowsi fue la culminación de una larga tradición de prosa y poesía oral y escrita, [20] y las historias en las que se basó pueden remontarse a tradiciones indoeuropeas anteriores a la cultura iraní . [4] Se cree que utilizó fuentes tanto orales como escritas, [21] incluyendo, aparentemente, una epopeya en prosa ahora perdida compilada en Tus a mediados del siglo X, y que a su vez se basaba en una crónica sasánida tardía, también ahora perdida, llamada Xwadāy -nāmag . [20] [22] Además, Ferdowsi bien puede haber usado su propia imaginación poética para agregar o cambiar las historias, aunque es difícil juzgar hasta qué punto lo hizo. [23] Aunque Ferdowsi era un musulmán [24] que escribía para una audiencia musulmana, [25] el Shahnameh es visto como "no islámico" (aunque monoteísta) [26] y refleja en parte una perspectiva zoroástrica. [25] [nota 1] Ferdowsi excluye la cosmología y cronología islámicas del Shahnameh y hace de los mitos persas preislámicos el mensaje central de la epopeya. [29]
Tras el Shahnameh , una tradición iraní de escribir epopeyas sobre héroes mitológicos duró unos 300 años. [30] La única epopeya significativa que contenía material sobre los pisdadianos fue el Garshasp-nama , que comienza con un recuento de algunas de las historias del Shahnameh . [16]
Los reyes míticos del Shahnameh tienen paralelismos con personajes del Avesta mucho más temprano, [31] que probablemente alcanzó su forma final a mediados del primer milenio a. C. [6] Sin embargo, el Avesta solo da breves referencias a los personajes involucrados, usando nombres diferentes o variantes, con pocos detalles de los mitos que luego encuentran su expresión completa en el Shahnameh . [32] [33] Estos se encuentran principalmente en los yashts o himnos avésticos. Aunque estas referencias son breves, está claro por el contexto y la forma en que se presentan que aluden a historias muy similares a la tradición zoroástrica posterior, más desarrollada. [34] Entre el Avesta y el Shahnameh se encuentran textos zoroástricos persas medios o pahlavi , como el Denkard , el Bundahishn [35] y el Ayādgār ī Jāmāspīg . [10] Aunque son casi contemporáneos del Shahnameh , pueden incorporar historias y tradiciones de fuentes mucho más antiguas y proporcionar un vínculo con los antiguos textos avésticos. Ofrecen más detalles que las referencias avésticas sobre algunas de las historias relacionadas con los reyes míticos, pero aún así no proporcionan narraciones completas a la manera del Shahnameh . En algunos casos, las descripciones difieren tanto del Shahnameh como del Avesta. [35]
Desde el siglo IX d. C., la mayoría de las " historias universales " musulmanas, es decir, historias del mundo supuestamente desde la creación , incluyen un relato de los reyes pisdadianos. [36] [37] La más importante de ellas, y la que proporciona la cobertura más completa de las narrativas iraníes preislámicas tradicionales (lo que el iranólogo Ehsan Yarshater llamó "historia nacional" iraní), es la Historia de los profetas y reyes de Tabari , escrita en árabe a principios del siglo X. [12] [37] Su narrativa entrelaza un relato de los míticos reyes persas con historias bíblicas y los profetas del Islam , [38] [39] e integra los mitos zoroastrianos del conflicto de los pisdadianos con el mal en el concepto de la lucha de la humanidad contra las fuerzas satánicas . [40] Se cree que Tabari, como Ferdowsi, incluyó el Xwadāy-nāmag perdido entre las fuentes que utilizó. [12] La Historia de Tabari fue una influencia importante en la historiografía musulmana que le siguió, [41] y el desarrollo persa posterior más significativo de este género fue el Tarikhnama de Bal'ami de mediados del siglo X. [42] Aparentemente una traducción de la Historia de Tabari al persa, [12] de hecho Bal'ami se basó en otras fuentes para desarrollar sustancialmente el texto; por ejemplo, el relato de dos de los reyes de Pishdadian, Keyumars ( Gayomard ) y Jamshid, difiere significativamente entre Bal'ami y Tabari. [43]
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La creencia zoroástrica sostenía que la dinastía se originó con el primer humano, Gayomard (también conocido como Keyumars [44] y llamado Gayomart en el Shahnameh y Gaya Maretan en el Avesta ), quien fue traído a la vida por Ahura Mazda , la deidad creadora del zoroastrismo. [45]
En el Shahnameh , Gayomard es el primer rey del mundo y, vistiendo pieles de animales y viviendo en las montañas, enseña a la humanidad cómo alimentarse y vestirse y establece las reglas de la realeza. Durante el gobierno de Gayomard, Siyamak , su hijo, muere en una batalla con la deidad maligna, Ahriman . Ahriman, a su vez, es derrotado en otra batalla con Gayomard y el hijo de Siyamak, Hushang . Gayomard gobierna durante treinta años y, a su muerte, es sucedido por Hushang, quien funda la dinastía Pishdadian. [45]
La epopeya continúa contando la historia de cómo los Pishdadianos gobernaron durante más de dos milenios durante los cuales lucharon contra demonios, dieron conocimiento y habilidades a la humanidad y crearon la civilización. Sin embargo, la arrogancia los lleva a ser derrocados por un tirano malvado. [14] El trono finalmente es restaurado a los Pishdadianos, [46] pero dividen su reino mundial entre tres ramas diferentes de la línea real, creando tres nuevos reinos: [47] uno en el oeste, uno en el este ( Turan ), y el Gran Irán en el centro del mundo, [48] más tarde equiparado con el concepto sasánida de Ērānshahr . [49] Esto resulta en una disputa en curso y una larga guerra entre los iraníes y los turanios que finalmente causa la caída de los Pishdadianos y su reemplazo por una nueva dinastía, los Kayanianos . [14] [50] En total, como se narra en el Shahmaneh , hay diez reyes considerados pisdadianos: Hushang , Tahmuras , Jamshid , Zahhak , Fereydun , Iraj , Manuchehr , Nowzar , Zav y Garshasp . [45] Sin embargo, Zahhak, Zav y Garshasp no están relacionados con los otros monarcas. [51]
Estas historias no se encuentran en el Avesta. Se hace referencia a Gaya Maretan como una de las dos primeras criaturas vivientes, siendo la otra un toro, sin explicar cómo fueron creadas. [52] En los yashts , o himnos del Avesta, hay referencias dispersas a personajes que posteriormente figuran en Shahnameh , incluidos los pisdadianos. Por lo general, se encuentran en el contexto de una breve referencia al personaje que sacrifica a los dioses para pedir que se les concedan sus deseos con breves descripciones de sus atributos. [53] [54]
A continuación se resumen más detalles de los reyes Pishdadian, tal como se cuentan en el Shahnameh , junto con sus personajes antecedentes equivalentes en el Avesta y los textos Pahlavi posteriores, principalmente el Denkard y el Bundahishn .
A diferencia de Ferdowsi, los otros autores musulmanes que incluyen a los reyes míticos persas en sus historias, buscaron adaptar las historias para que encajaran en la cronología y el pensamiento islámicos. [29] Tabari presenta varias líneas de descendencia de persas preislámicos y afirma varias formas en las que pueden estar relacionadas o entrelazadas con las líneas de los profetas islámicos u otras figuras del Corán . Una de estas líneas es la dinastía Pishdadian. [84] En el siguiente resumen de esa narrativa, se han adoptado los nombres de los personajes utilizados por Tabari.
En la mayoría de las narraciones musulmanas, los dos primeros reyes fueron Jayumart y su nieto Oshahanj, [92] aunque algunos cuentan a Oshahanj como el primer rey, probablemente reflejando la posición de las fuentes sasánidas tardías. [93] Tabari dice que "la mayoría de los eruditos persas asumen" que Jayumart es Adán , otros que es el hijo de Adán y Eva , otros "tienen muchas declaraciones diversas", y los no persas dicen que es una de varias otras figuras bíblicas ( Gomer , Jafet o Noé ). También dice que fue un señor en Tabaristán y Fars y que "todos están de acuerdo" en que fue el "padre" de los persas. En su vida posterior tomó el nombre de "Adán" y se convirtió en un tirano. Su hijo y su hija, Mari y Mariyanah fueron los antepasados de los reyes. [92] Según Tabari, su sucesor, Oshahanj, fue el primer rey en introducir leyes y gobernar con justicia y equidad. Hasta su reinado, los humanos vivían de frutas y se vestían con hojas. Les construyó casas y les enseñó a comer carne, a usar pieles de animales para vestirse, a talar árboles, a extraer y trabajar metales y a cultivar la tierra. [94]
Un tema de los escritores musulmanes es la lucha de los reyes de Pishdad con Iblis y los demonios. [95] Para Bal'ami, el conflicto comienza con Jayumart y se posiciona como una disputa de sangre . [40] Jayumart huye de Mesopotamia , donde estaba en una disputa con el resto de su familia, y se establece en el monte Damavand . Allí se encuentra con demonios que viven en la región. Se produce un conflicto y los derrota, pero los demonios asesinan al hijo de Jayumart, Pashang, y, en venganza, Jayumart mata a algunos de los involucrados en el asesinato de su hijo. Los otros demonios se ven obligados a construir la ciudad de Balkh , "la ciudad más antigua de las ciudades del mundo". [96]
Para Tabari, el conflicto comienza en el reinado de Oshahanj y sus orígenes no están claros: [95]
Los persas dicen... que él [Oshahanj] quiso (infligir) castigo y venganza sobre los seres humanos rebeldes y los demonios. Nuevamente mencionan que sometió a Iblis y sus ejércitos y les prohibió mezclarse con seres humanos. Escribiendo un documento en una hoja blanca, les impuso pactos que les ordenaban no enfrentarse a ningún ser humano... Además mencionan que Iblis y sus ejércitos se regocijaron por la muerte de Oshahanj. Esto se debió a que su muerte les permitió entrar en las moradas de los hijos de Adán... [97]
Tabari informa que "los persas dicen" que el sucesor de Oshahanj fue Tahmurath. Añade que hay diferencias de opinión sobre el linaje exacto de Tahmurath, aunque ambos linajes que menciona afirman que el antepasado último de Tahmurath fue Oshahanj. [98] Tabari hace una breve mención de la lucha continua con los demonios en el reinado de Tahmurath, [40] y señala que "Dios le dio tanto poder que Iblis y sus demonios se sometieron a él". [99] Otros historiadores musulmanes dieron a Tahmurath el título de Divband o Atador de Demonios, y agregaron una serie de eventos mitológicos a su historia. Por ejemplo, Biruni relata que Tahmarath fue advertido del Diluvio 231 años antes de que ocurriera. [62]
Tabari dice que, según los "eruditos persas", Tahmurath fue sucedido por el hijo de su hermano, Jam al-Shidh. [100] Los autores musulmanes suelen atribuir significados a al-shidh como "brillo" o "resplandor" y, en un caso, que su nombre completo, incluido Jam , significaba "brillo de la luna". [61] Tabari dice que su sobrenombre le fue dado "por su belleza". [100] Tabari continúa contando que los "eruditos persas" afirman que Jam al-Shidh inició la fabricación de armas, herramientas de hierro, telas y otros materiales, y creó las cuatro clases de la sociedad: soldados, eruditos religiosos, secretarios, artesanos y cultivadores. [nota 8] Luego sometió a los demonios y "los obligó a cortar piedras y rocas de las montañas". [102] Sin embargo, Iblis lo convence de que es un dios. Como consecuencia de ello, Jam al-Shidh exige a sus súbditos que le adoren, lo que provoca su derrocamiento y ejecución. [103] Tabari es el único autor que afirma abiertamente que la caída de Jam al-Shidh se debió a que Iblis lo engañó. [61]
Al-Dahhak, a quien Tabari dice que los persas llaman Biswarasb, toma entonces el poder. [104] Era descendiente de Jayumart [105] y un "brujo malvado" que gobernó durante mil años después de Jam al-Shidh, "mostrando tiranía y opresión". [104] Finalmente, Kabi inicia un levantamiento contra al-Dahhak. Este último es derrotado en batalla por Afaridhoun, un descendiente de Jam, que se convierte en rey y encarcela a al-Dahhak en el monte Damavand. [67] Según Tabari, "algunos magos afirman que tomó cautivo a al-Dahhak y lo encarceló en las montañas, poniendo a un grupo de genios a cargo de él; otros afirman que lo mató". [106]
Los historiadores musulmanes –entre ellos Tabari, Bal'ami, Tha'alebi y Dinavari– dan la misma historia, en esencia, sobre la división del reino del Shahnameh de Fereydoun (Afaridhoun) entre sus tres hijos y el posterior asesinato de Iraj, su hijo favorito. En el caso de Tabari, Afaridhoun entrega las tierras de los turcos, los jázaros y China a Tuj; Rum, las tierras de los eslavos y Georgia se asignan a Sarm; y Ērānshahr, el "centro del mundo", se convierte en el dominio de Iraj. [49]
Tabari dice que Sarm y Tuj gobernaron la tierra durante 300 años después de haber matado a su hermano. [107] Manushihr, un descendiente de Iraj, [108] se convierte en rey y venga el asesinato de Iraj, matando a Sarm y Tuj. El gobierno de Manushihr fue "descrito como justo y generoso". [107] Hacia el final de su reinado, es atacado por Frasiyab, rey de Turan (es decir, de los turcos) y descendiente de Tuj. Se llega a un acuerdo por el cual el límite entre sus reinos se establece haciendo que un arquero iraní dispare una flecha desde una montaña y donde caiga formará la frontera. La flecha aterrizó cerca de Balkh en el río Oxus , que se convierte en el límite entre los iraníes y los turcos. [109]
Tras la muerte de Manushihr, Tabari dice que Frasiyab conquistó y gobernó Persia hasta que Zaw, un descendiente de Manushihr, fue elegido rey. [109] [110] Zaw expulsó a Frasiyab y fue “elogiado por su gobierno y se comportó bien con sus súbditos”. [111] Fue sucedido por Kayqubadh (Kay Qobod), el primero de la línea de reyes de Kayan. [112]
Para estar imbuidas de legitimidad política, varias dinastías iraníes antiguas y medievales afirmaron descender de los pisdadianos. Antes de la conquista musulmana de Persia , esto incluía a los sasánidas, que afirmaban descender tanto de los pisdadianos como de los kayanianos. [113] Incluso las dinastías musulmanas posteriores a la conquista afirmaron descender de los pisdadianos, por ejemplo los samánidas . [114] Los reyes y gobernantes de finales de la Edad Media de Irán estuvieron muy influenciados por las historias de los reyes míticos del Shahnameh . Los valores y comportamientos atribuidos a los pisdadianos y a los demás reyes y héroes míticos eran vistos como un " espejo para los príncipes ". Los gobernantes continuaron encargando prestigiosos manuscritos de la obra profusamente ilustrados, como el Shahnameh de Shah Tahasp o el Gran Shahnameh mongol , ya que incluso la posesión de buenas copias de las historias permitía a un gobernante acumular legitimidad política. [115]
El Shahnameh y sus leyendas han desempeñado un papel clave en la identidad cultural de los pueblos de Irán, Afganistán y Tayikistán . [116] La influencia de sus historias míticas en la cultura y las creencias de los iraníes ha sido inmensa, impregnando la educación, la literatura y la sociedad iraníes. [117] En particular, y a pesar de la evidencia de la arqueología y la erudición histórica moderna, la dinastía Pishdadian y su sucesor igualmente mítico, los Kayanians, están en el centro de la perspectiva del pueblo persa de la historia de Irán e informan su sentido de identidad nacional. [118] Esto se refleja en el hecho de que los iraníes persisten en llamar a Persépolis , el sitio de la capital aqueménida, por su nombre mitológico, Takht-e Jamshīd (el "Trono de Jamshid"). [119]