Pandita Ramabai Sarasvati (23 de abril de 1858 - 5 de abril de 1922) fue una reformadora social india y misionera cristiana. Fue la primera mujer en recibir los títulos de Pandita como erudita en sánscrito y Sarasvati después de ser examinada por la facultad de la Universidad de Calcuta . [2] Fue una de las diez mujeres delegadas de la sesión del Congreso de 1889. [3] [4] Durante su estancia en Inglaterra a principios de la década de 1880 se convirtió al cristianismo. Después de eso, viajó extensamente por los Estados Unidos para recaudar fondos para las mujeres indias indigentes. Con los fondos recaudados, comenzó Sharada Sadan para viudas infantiles. A fines de la década de 1890, fundó Mukti Mission, una organización benéfica cristiana en el pueblo de Kedgaon , a cuarenta millas al este de la ciudad de Pune . [5] [6] La misión más tarde se denominó Pandita Ramabai Mukti Mission.
Pandita Ramabai Sarasvati nació como Ramabai [a] Dongre el 23 de abril de 1858 en una familia de brahmanes chitpavanos de habla marathi . [7] Su padre, Anant Shastri Dongre, un erudito en sánscrito, le enseñó sánscrito en casa. La extraordinaria piedad de Dongre lo llevó a viajar extensamente por toda la India con su familia. Su madre, Lakshmi, se casó con Anant Shastri, mucho mayor que ella, a la edad de nueve años. Anant Shastri estaba a favor de la educación femenina y comenzó a enseñar sánscrito a Lakshmi. Esto contrastaba marcadamente con las costumbres predominantes. [8] Ramabai ganó exposición a la oratoria al participar en la recitación pública de los Purana de la familia en los lugares de peregrinación de la India, que era como se ganaban la vida de manera precaria. [9] Lakshmi se volvió tan experta en sánscrito que incluso enseñaba a niños pequeños, pero los brahmanes ortodoxos se opusieron severamente a esto. Estas fueron las circunstancias que obligaron a Anant Shastri a mudarse con su familia a un lugar bastante desolado. [10]
Ramabai , que quedó huérfana a los 16 años durante la Gran Hambruna de 1876-78 , y su hermano Srinivas continuaron la tradición familiar de viajar por el país recitando escrituras sánscritas. Ramabai se sentía cómoda dirigiéndose a todos los géneros, pero las mujeres en esa época no salían a espacios públicos. A veces, entraba en los aposentos femeninos para convencer a las mujeres de que se educaran. La fama de Ramabai como mujer experta en sánscrito llegó a Calcuta , donde los pandits la invitaron a hablar. [11] Un oficial británico, WW Hunter, la conoció a través de la noticia de su discurso en un periódico indio. [10] Su discurso en el salón del senado de la Universidad de Calcuta fue bien recibido y le valió una gran aclamación. En 1878, la Universidad de Calcuta le confirió los títulos de Pandita y Sarasvati en reconocimiento a su conocimiento de varias obras sánscritas. [12] [7]
Esta fue su primera experiencia con la nobleza bengalí y el cristianismo. Rama y Shrinivas se reunían con varios eruditos en sánscrito, pero a ella le sorprendió mucho asistir a una reunión de cristianos. Admitió que le impresionó el modo cristiano de adorar. [13] El reformador teísta Keshab Chandra Sen le dio una copia de los Vedas, la más sagrada de toda la literatura hindú, y la animó a leerlos. Esta fue la época en que Ramabai encontró nuevas influencias y comenzó a cuestionar sus antiguas creencias.
Conoció a Bipin Chandra Madhvi en la escuela del distrito de Sylhet , quien formaba parte del comité organizado para darle la bienvenida. [14] Después de la muerte de Srinivas en 1880, Ramabai se casó con Bipin Behari Medhvi, un abogado bengalí. [15] El novio era un kayastha bengalí , por lo que el matrimonio fue intercastas e interregional y, por lo tanto, se consideró inapropiado para esa edad. Se casaron en una ceremonia civil el 13 de noviembre de 1880. La pareja tuvo una hija el 16 de abril de 1881 a la que llamaron Manorama (traducción al inglés: alegría del corazón). [16] En esa época, Ramabai escribió un poema sobre la deplorable condición del sánscrito y lo envió al próximo Congreso Oriental que se celebraría en Berlín. Su traducción fue leída con su introducción y profundo agradecimiento por la indóloga Monier Monier-Williams . [10] Desafortunadamente, Bipin Bihari Medhvi sucumbió al cólera el 4 de febrero de 1882. Rama recuerda que, debido a sus costumbres poco ortodoxas, nadie pensó en ella, excepto su prima Anandibai, pero en su depresión no pudo responder a su amable oferta de apoyo. [17] Después de la muerte de Medhvi, Ramabai, que tenía solo 23 años, se mudó a Pune y fundó Arya Mahila Samaj (Sociedad de Mujeres Arya). Influenciada por los ideales de Jesucristo, el Brahmo Samaj y los reformadores hindúes, el propósito de la sociedad era promover la causa de la educación de las mujeres y la liberación de la opresión del matrimonio infantil. [7] [18]
En 1882, cuando el gobierno colonial de la India designó la Comisión Hunter para que examinara la educación, Ramabai prestó declaración ante ella. En un discurso ante la Comisión Hunter, declaró: "En noventa y nueve casos de cada cien, los hombres educados de este país se oponen a la educación femenina y a la posición adecuada de las mujeres. Si observan la más mínima falta, magnifican el grano de mostaza hasta convertirlo en una montaña y tratan de arruinar el carácter de una mujer". Sugirió que se formaran maestros y que se nombraran inspectoras escolares. Además, dijo que, como la situación en la India era que las condiciones de las mujeres eran tales que las mujeres sólo podían tratarlas médicamente, las mujeres indias deberían ser admitidas en las facultades de medicina. La declaración de Ramabai causó gran sensación y llegó a oídos de la reina Victoria . Dio sus frutos más tarde, con el inicio del Movimiento Médico Femenino por parte de Lord Dufferin . En Maharashtra, Ramabai se puso en contacto con organizaciones cristianas que también participaban en la educación de las mujeres y en el trabajo médico misionero, en particular una comunidad de monjas anglicanas, la Comunidad de Santa María la Virgen (CSMV). [9]
Con las ganancias de la venta de su primer libro, Stri Dharma Niti ("Moral para mujeres", 1882) y los contactos con el CSMV, Ramabai fue a Gran Bretaña en 1883 para comenzar su formación médica; fue rechazada de los programas médicos debido a su sordera progresiva. [19] [20] Durante su estancia se convirtió al cristianismo. Entre las razones que dio Ramabai para su conversión estaba su creciente desilusión con el hinduismo ortodoxo y en particular lo que ella veía como su mala consideración de las mujeres. En un relato autobiográfico de su conversión escrito años después, Ramabai escribió que había "sólo dos cosas en las que todos esos libros, los Dharma Shastras, las epopeyas sagradas, los Puranas y los poetas modernos, los predicadores populares de la actualidad y los hombres ortodoxos de casta alta, estaban de acuerdo: que las mujeres de casta alta y baja, como clase, eran malas, muy malas, peores que los demonios, tan impías como la mentira; y que no podían alcanzar Moksha como los hombres". [21] Ramabai tuvo una relación conflictiva con sus "mentores" anglicanos en Inglaterra, particularmente con la hermana Geraldine, y afirmó su independencia de diversas maneras: mantuvo su dieta vegetariana, rechazó aspectos de la doctrina anglicana que consideraba irracionales, incluida la doctrina de la Trinidad , [22] y cuestionó si el crucifijo que le pidieron que usara tenía que tener una inscripción en latín en lugar de la inscripción sánscrita que deseaba. [23]
En 1886, viajó desde Gran Bretaña a los Estados Unidos por invitación de la Dra. Rachel Bodley, Decana de la Facultad de Medicina de Mujeres de Pensilvania, para asistir a la graduación de su pariente [19] y la primera doctora india, Anandibai Joshi , quedándose durante dos años. [15] Durante este tiempo también tradujo libros de texto y dio conferencias por todo Estados Unidos y Canadá. [24] También publicó uno de sus libros más importantes, The High-Caste Hindu Woman . Su primer libro escrito en inglés, Ramabai se lo dedicó a su prima, la Dra. Joshi. The High-Caste Hindu Woman mostró los aspectos más oscuros de la vida de las mujeres hindúes, incluidas las novias niñas y las viudas niñas, y buscó exponer la opresión de las mujeres en la India británica dominada por los hindúes. A través de compromisos de conferencias y el desarrollo de una amplia red de partidarios, Ramabai recaudó el equivalente a 60.000 rupias para lanzar una escuela en la India para las viudas niñas cuyas difíciles vidas expuso su libro. [25]
Mientras daba presentaciones en los EE. UU. para buscar apoyo para su trabajo en la India, Ramabai conoció a la sufragista estadounidense y activista por los derechos de las mujeres, Frances Willard en julio de 1887. Willard invitó a Ramabai a hablar en la convención nacional de la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza en noviembre de 1887, donde obtuvo el apoyo de esta gran organización de mujeres. Regresó a la India en junio de 1888 como conferenciante nacional de la WCTU. Mary Greenleaf Clement Leavitt , la primera misionera mundial de la WCTU, ya estaba allí cuando Ramabai regresó, pero no se conocieron. Sin embargo, Ramabai trabajó con la WCTU de la India una vez que se organizó oficialmente en 1893. [26]
En 1889, regresó a la India y fundó una escuela para niñas viudas en Pune llamada Sharada Sadan, que contó con el apoyo de muchos reformadores hindúes, incluido MG Ranade . Aunque Ramabai no se dedicó a la evangelización abierta, tampoco ocultó su fe cristiana, y cuando varios estudiantes se convirtieron al cristianismo, perdió el respaldo de los círculos reformistas hindúes de Pune. Trasladó la escuela 60 kilómetros al este, a la aldea mucho más tranquila de Kedgaon, y cambió su nombre a Misión Mukti. En 1896, durante una grave hambruna, Ramabai recorrió las aldeas de Maharashtra con una caravana de carretas de bueyes y rescató a miles de niños marginados, niñas viudas, huérfanos y otras mujeres indigentes y los llevó al refugio de la Misión Mukti. En 1900, había 1.500 residentes y más de cien cabezas de ganado en la misión Mukti. Era una mujer culta que conocía siete idiomas y también tradujo la Biblia a su lengua materna, el maratí, del hebreo y el griego originales. [27] La Pandita Ramabai Mukti Mission sigue activa hoy en día, proporcionando vivienda, educación, formación profesional, etc. a muchos grupos necesitados, entre ellos viudas, huérfanos y ciegos. [28]
Los estudiosos del pentecostalismo han comenzado a explorar la posibilidad de que, en lugar de haberse originado en un evento singular en la famosa Iglesia de la Calle Azusa en Los Ángeles en 1906, los orígenes del pentecostalismo se puedan rastrear hasta los avivamientos religiosos en todo el mundo, que fueron interpretados por los participantes como signos de una nueva era en la historia cristiana. Los extraordinarios estados psicofísicos que acompañaron a los avivamientos emocionalmente intensos tomaron formas diferentes en diferentes lugares. Minnie Abrams, asistente estadounidense de Ramabai y misionera veterana con estrechas asociaciones con el movimiento de Santidad , informó que en junio de 1905, diez meses antes del avivamiento de la Calle Azusa , una matrona se encontró con un dormitorio de niñas llorando, orando y confesando sus pecados. Entonces, una niña testificó que se había sobresaltado de su sueño por la sensación de estar bañada en fuego. [29] Como ha argumentado Michael Bergunder, la Misión Mukti era parte de una red de instituciones misioneras protestantes que a principios del siglo XX se extendían por todo el mundo. [30] Esta red estaba constituida por un vasto sistema de boletines, folletos, libros y otros tipos de medios impresos, junto con conferencias que permitían a los misioneros conversar entre sí, y viajes que llevaban a los misioneros y a los que los apoyaban de una estación misionera a otra. Así, las noticias sobre el “fuego sagrado” en la Misión Mukti, junto con los avivamientos que estaban ocurriendo con aparente simultaneidad alrededor del mundo, llevaron a muchos a creer que estaba en marcha un “derramamiento global del Espíritu Santo”. Muchos misioneros vinieron personalmente a Kedgaon para visitar y ofrecerse como voluntarios, en respuesta a las noticias del brote del Espíritu Santo entre los estudiantes. [29]
En muchos sentidos, la vida familiar de Pandita Ramabai se apartó de las normas que se esperaban de las mujeres de su época. Su infancia estuvo llena de dificultades y perdió a sus padres a una edad temprana. Su matrimonio con Bipin Bihari Medhvi traspasó las barreras de casta. Además, cuando su marido murió tras sólo dos años de matrimonio, ella quedó viuda. En circunstancias normales, una tragedia de ese tipo ponía a las mujeres indias del siglo XIX en una situación vulnerable, dependientes del sustento de la familia de su marido fallecido. Sin embargo, Pandita Ramabai perseveró como mujer independiente y madre soltera de Manorama Bai. Se aseguró de que Manorama Bai recibiera educación, tanto en Wantage con las hermanas del CSMV, como más tarde en la Universidad de Bombay, donde Manorama obtuvo su licenciatura. Después de ir a los Estados Unidos para realizar estudios superiores, regresó a la India, donde trabajó codo a codo con Ramabai. Ramabai fue directora de Sharada Sadan y, en 1912, ayudó a su madre a fundar una escuela secundaria cristiana en Gulbarga (actualmente en Karnataka), un distrito atrasado del sur de la India. En 1920, la salud de Ramabai comenzó a decaer y ella designó a su hija para que asumiera el ministerio de la Misión Mukti. Sin embargo, Manorama murió en 1921. Su muerte fue un shock para Ramabai. Nueve meses después, el 5 de abril de 1922, la propia Ramabai murió de bronquitis séptica, a la edad de 63 años. [31]
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