El palo , también conocido como Las Reglas del Congo , es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Cuba durante finales del siglo XIX o principios del XX. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre la religión tradicional Kongo de África Central, la rama católica romana del cristianismo y el espiritismo . Los iniciados en la religión se denominan paleros (masculinos) o paleras (femeninos).
Palo, una religión iniciática, se organiza a través de pequeños grupos autónomos llamados munanso congo , cada uno dirigido por una figura conocida como tata (padre) o yayi (madre). Aunque enseña la existencia de una deidad creadora, Nsambi o Sambia , Palo considera que esta entidad no está involucrada en los asuntos humanos y por lo tanto centra su atención en los espíritus de los muertos, conocidos colectivamente como Kalunga . Lo central de Palo es la nganga o prenda , una vasija generalmente hecha de un caldero de hierro, una vasija de barro o una calabaza. Muchas nganga se consideran manifestaciones materiales de deidades particulares conocidas como mpungu . La nganga suele contener una amplia gama de objetos, entre los más importantes se encuentran palos y restos humanos, estos últimos llamados nfumbe . En Palo, la presencia del nfumbe significa que el espíritu del muerto habita en la nganga y sirve al palero o palera que la guarda. El practicante de Palo ordena al nfumbe , a través de la nganga , que cumpla sus órdenes, normalmente curar pero también causar daño. Se bautizan aquellos nganga diseñados principalmente para actos benévolos; aquellos diseñados en gran medida para actos malévolos quedan sin bautizar. La nganga se "alimenta" con la sangre de animales sacrificados y otras ofrendas, mientras que su voluntad y consejo se interpreta a través de diversas formas de adivinación.
Palo se desarrolló entre las comunidades afrocubanas después de la trata de esclavos en el Atlántico de los siglos XVI al XIX. Se formó a través de la combinación de las religiones tradicionales traídas a Cuba por el pueblo esclavizado Bakongo de África Central con ideas del catolicismo romano, la única religión legalmente permitida en la isla por el gobierno colonial español. Los minkisi , vasos espirituales que fueron clave para varias sociedades curativas congoleñas, proporcionaron la base para la nganga de Palo. La religión tomó su forma distintiva alrededor de finales del siglo XIX o principios del XX, aproximadamente al mismo tiempo que las tradiciones religiosas yoruba se fusionaron con las ideas católicas y espiritistas en Cuba para producir la santería . Después de que la Guerra de Independencia de Cuba diera como resultado una república independiente en 1898, su nueva constitución consagró la libertad de religión . Sin embargo, el palo permaneció marginado por el establishment católico eurocubano de Cuba, que típicamente lo veía como brujería ( brujería ), una identidad que muchos practicantes de Palo han adoptado desde entonces. En la década de 1960, la creciente emigración que siguió a la Revolución Cubana extendió a Palo al extranjero.
Palo se divide en múltiples tradiciones o ramas , incluidas Mayombe, Monte, Briyumba y Kimbisa, cada una con sus propios enfoques de la religión. Muchos practicantes también se identifican como católicos romanos y practican tradiciones afrocubanas adicionales como la santería. El palo se practica con mayor intensidad en el este de Cuba, aunque se encuentra en toda la isla y se ha extendido al extranjero, incluso a otras partes de América, como Venezuela, México y Estados Unidos. En muchos de estos países, los practicantes de Palo se han enfrentado con las autoridades por participar en robos de tumbas para conseguir huesos humanos para su nganga .
Palo es una religión afrocubana , [1] y más ampliamente una religión afroamericana . [2] Su nombre deriva de palo , un término español para palos, que hace referencia al importante papel que estos elementos desempeñan en las prácticas de la religión. [3] Otro término para la religión es La Regla de Congo ("Regla Kongo" o "Ley del Kongo") o Regla Congo , una referencia a sus orígenes entre la religión tradicional Kongo del pueblo Bakongo de África Central . [4] A Palo también se le conoce a veces como brujería (brujería), tanto por los forasteros como por algunos propios practicantes. [5]
Aunque sus orígenes se basan en gran medida en la religión Kongo, Palo también toma influencia de las religiones tradicionales de otros pueblos africanos que fueron traídos a Cuba, como los yoruba de África occidental . Estos elementos africanos se combinaron con elementos del catolicismo romano y también del espiritismo , una variante francesa del espiritismo . [6] La idea de que Palo tenga orígenes africanos es importante para los practicantes. A menudo se refieren a su patria religiosa como Ngola , [7] indicando una creencia en el histórico Reino del Kongo como el lugar de origen de Palo, un lugar donde los espíritus son más poderosos. [8]
Palo no tiene texto sagrado , [9] pero se transmite en gran medida de forma oral. [10] No existe una autoridad central que controle la religión, [11] sino grupos separados de practicantes que operan de forma autónoma. [12] No tiene una doctrina sistematizada, [10] ni un protocolo ritual estricto, [9] que dé a sus practicantes margen para la innovación y el cambio. [12] Diferentes practicantes a menudo interpretan la religión de manera diferente, [13] lo que resulta en prácticas muy variables. [9] Existen varias tradiciones o denominaciones distintas de Palo, llamadas ramas , siendo las ramas principales Mayombe, Briyumba, Monte y Kimbisa. [14]
El palo es una de las tres principales religiones afrocubanas presentes en la isla, siendo las otras dos la santería , que deriva en gran medida de la religión yoruba de África occidental, y el abakuá , que tiene su origen entre las sociedades secretas masculinas practicadas entre los Efik-Ibibio. . [15] Muchos iniciados de Palo también están involucrados en la santería, [16] Abakuá, [17] el espiritismo, [18] o el catolicismo romano. [19] Los practicantes a menudo verán que estas diferentes religiones ofrecen habilidades y mecanismos complementarios para resolver problemas. [20] Algunos practicantes de Palo creen que los seguidores de la religión deberían ser bautizados como católicos romanos. [21] Generalmente un individuo es iniciado en la Santería después de haber sido iniciado en Palo; normalmente no se permite lo contrario. [22] Hay algunos practicantes de Palo que se oponen a la introducción de elementos de la Santería en su religión. [23] Palo también tiene puntos en común con Obeah , una práctica que se origina en gran medida en Jamaica, y es posible que Palo y Obeah se cruzaran a través de la migración jamaicana a Cuba desde 1925 en adelante. [24]
A los practicantes se les suele denominar paleros si son hombres, [25] paleras si son mujeres, [26] términos que pueden traducirse como "alguien que manipula las ramas de los árboles". [27] Un término alternativo para los adherentes es mayomberos . [28] Otro término aplicado a los practicantes de Palo en Cuba es ngangulero y ngangulera , que significa "una persona que trabaja una nganga ". [29] El término conlleva connotaciones peyorativas en la sociedad cubana, aunque algunos profesionales lo adoptan como un término de orgullo. [30] Un término igualmente peyorativo adoptado por algunos seguidores es brujo (bruja). [31]
Aunque Palo carece de una mitología completa , [12] su cosmovisión incluye una divinidad creadora suprema, Nsambi o Sambia. [32] En la mitología de la religión, se cree que Nsambi es responsable de la creación del mundo y del primer hombre y mujer. [33] Esta entidad se considera remota e inaccesible para la humanidad y, por lo tanto, no se le dirigen oraciones ni sacrificios. [33] El antropólogo Todd Ramón Ochoa, iniciado de Palo Briyumba, describió a Nsambi como "el poder en la materia que rechaza la manipulación humana y se impone contra la voluntad de una persona". [34] En el contexto de la religión afrocubana, Nsambi ha sido comparado con Olofi en la santería y Abasi en Abakùa. [35]
En Palo, la veneración se dirige tanto a los antepasados como a los espíritus del mundo natural, [36] ambos llamados mpungus . [37] Según la antropóloga Katerina Kerestetzi, un mpungu representa "una especie de divinidad menor". [38] Cada mpungu comúnmente tiene sus propios nombres y epítetos, [39] y puede mostrar múltiples aspectos o manifestaciones, cada uno con sus propios nombres específicos. [7] Entre los mpungu más destacados , al menos en La Habana, se encuentran Lucero, Sarabanda, Siete Rayos, Ma' Kalunga, Mama Chola, Centella Ndoki y Tiembla Tierra. [40] Otros incluyen Nsasi, Madre de Agua, Brazo Fuerte, Lufo Kuyo, Mama canata, Bután y Baluandé. [41] Cada mpungu puede tener sus propias asociaciones particulares; Lucero, por ejemplo, abre y cierra caminos, mientras que Sarabanda es vista como fuerte y salvaje. [39] Se considera que los mpungus de la naturaleza viven en los ríos y el mar, [36] así como en los árboles, [42] y las áreas de bosque no cultivadas se consideran lugares especialmente potentes de poder espiritual. [43] Se espera que los practicantes lleguen a acuerdos con estos espíritus de la naturaleza. [44]
Los mpungus particulares a menudo se equiparan con espíritus oricha específicos de la santería, así como con santos del catolicismo romano. Sarabanda, por ejemplo, está asociada al oricha Oggun y a San Pedro , [39] mientras que Lufo Kuyo está conectado al oricha Ochosi y a San Norberto . [45] Sin embargo, los mpungus juegan un papel menos importante en Palo que el oricha en la Santería, [46] y el pacto espiritual en Palo es más ocasional e intermitente que la relación que los practicantes de la Santería hacen con sus deidades. [47] Los espíritus de Palo generalmente se consideran feroces y rebeldes. [22] Los practicantes que trabajan con los espíritus oricha y Palo son similares a los practicantes del vudú haitiano que realizan rituales para las ramas Rada y Petwo de los espíritus lwa ; los oricha , como los Rada, son ecuánimes, mientras que los espíritus Palo, como los Petwo, son más caóticos y revoltosos. [22]
Los espíritus de los muertos desempeñan un papel destacado en Palo, [48] y Kerestetzi observó que una de las características centrales de Palo era su creencia de que "los espíritus de los muertos median y organizan las acciones y los rituales humanos". [9] En Palo, un espíritu de los muertos se conoce como nfumbe (o nfumbi ), [49] un término que deriva de la palabra Kikongo para una persona muerta, mvumbi . [50] Los términos alternativos utilizados para los muertos en Palo incluyen el término yoruba eggun [51] así como palabras en español como el muerto ("los muertos") [52] y, más raramente, espíritu ("espíritu"). [53] Los practicantes a veces se refieren a sí mismos, como personas vivas, como "muertos vivientes". [12] Los muertos también pueden ser referidos, especialmente en un sentido colectivo, como Kalunga . [54]
Palo enseña que el individuo comprende tanto un cuerpo físico como un espíritu denominado sombra . [55] En la creencia Palo, estos están conectados a través de un cordón de plata ("cordón de plata"). [55] En Cuba, la noción bakongo de la "sombra" del espíritu se ha fusionado con la noción espírita del perispermo , un espíritu-vapor que rodea el cuerpo humano. [55] Los paleros / paleras veneran las almas de sus antepasados; [55] cuando se celebra una fiesta grupal, normalmente se invoca a los antepasados de la casa y se solicita su aprobación para continuar. [56] Se considera que los muertos tienen poderes y conocimientos sobrenaturales como la presciencia . [9] Se sostiene que los antepasados pueden contactar y ayudar a los vivos, [22] pero también se cree que los muertos son capaces de causar problemas a los vivos, y a menudo se les culpa de problemas como ansiedad e insomnio. [57]
Se espera que los practicantes de Palo interactúen y reciban mensajes de los muertos y, si es posible, influyan en la voluntad de los muertos para su beneficio personal. [12] Algunos practicantes afirman tener una capacidad innata para sentir la presencia de los espíritus de los muertos. [58] Para determinar el consentimiento de los muertos, los practicantes de Palo a menudo emplean adivinación o formas de mediumnidad espiritual del Espiritismo, [56] y al comunicarse con los muertos a veces se les denomina muerteros ("médiums de los muertos"). [59]
En Palo, los muertos son a menudo vistos como lo que Ochoa llamó "una masa densa e indistinguible" más que como individuos discretos. [60] Ochoa definió Kalunga como "un lugar de inmanencia del cual emergen Palo y sus innumerables formas de muertos". [61] También se cree que son capaces de existir dentro de la materia física. [54] Pueden, por ejemplo, estar representados por pequeños conjuntos de materiales, objetos que se encuentran a menudo o que se encuentran comúnmente en un hogar, que se colocan juntos, a menudo en la esquina del patio o en una letrina. A menudo se les llama rinconcito ("pequeños rincones"). [62] Las ofrendas de comida y bebida a menudo se colocan en el rinconcito y se dejan descomponer. [63] Esta es una práctica que también mantienen muchos seguidores de la santería, [64] aunque el énfasis puesto en la presencia material de los muertos difiere de las opiniones espíritas sobre los espíritus fallecidos. [sesenta y cinco]
Un papel clave en Palo lo desempeña una vasija llamada nganga , [28] término que en África Central se refería no a un objeto sino a un hombre que supervisaba los rituales religiosos. [66] Esta vasija también se conoce comúnmente como prenda , término español que significa "tesoro" o "joya". [67] Términos alternativos que a veces se utilizan para ello son el brujo ("el hechicero"), [46] la enquisa , [68] el caldero (caldero), [69] o la casuela (olla), [66] mientras una versión pequeña y portátil se denomina nkuto . [70] Un profesional puede cambiar entre estos sinónimos durante una conversación. [71] En raras ocasiones, un practicante también puede referirse a la nganga como nkisi (plural minkisi ). [69] Los minkisi son objetos rituales congoleños que se cree que poseen un espíritu interno y son la base de la tradición Palo nganga , [72] siendo esta última un desarrollo "exclusivamente cubano". [73]
La nganga comprende una vasija de barro, [74] una calabaza, [7] o una vasija o caldero de hierro. [75] Esto a menudo está envuelto firmemente en cadenas pesadas. [76] Cada nganga es físicamente única, [77] y lleva su propio nombre individual; [78] algunos se consideran hombres, otros mujeres. [79] Es costumbre que la nganga no se apoye directamente sobre una base de madera o de tejas, y por esa razón el área debajo de ella a menudo está llena de ladrillos y tierra. [80] La nganga se guarda en un santuario doméstico, el munanso , [81] o cuarto de fundamento . [82] Esto puede ser un armario, [83] una habitación en la casa de un practicante, [83] o una estructura externa en el patio trasero del practicante. [84] Esto puede estar decorado de una manera que aluda al bosque, por ejemplo con restos de especies animales que viven en áreas forestales, ya que estos últimos se consideran moradas de los espíritus. [85] Cuando un individuo practica tanto Palo como Santería, normalmente mantiene los recipientes espirituales de las respectivas tradiciones separados, en diferentes habitaciones. [86]
Términos como nganga y prenda designan no sólo la vasija sino también el espíritu que se cree que la habita. [87] Para muchos practicantes, la nganga es considerada como una manifestación material de una deidad mpungu . [88] Diferentes mpungu darán diferentes rasgos al nganga ; Sarabanda, por ejemplo, le confiere sus habilidades guerreras. [89] La elección de la vasija nganga puede determinarse dependiendo del mpungu asociado , [44] mientras que el mpungu específico estará vinculado a la nganga mediante un tipo particular de piedra que puede colocarse en él y un símbolo, la firma , que se dibuja sobre él. [38] El nombre del nganga puede referirse al mpungu residente ; un ejemplo sería una nganga llamada "Sarabanda Noche Oscura" porque contiene el mpungu Sarabanda. [38] La nganga se considera viva; [90] Ochoa comentó que, en opinión de los seguidores de Palo, las ngangas no eran objetos estáticos, sino "agentes, entidades o actores" con un papel activo en la sociedad. [91] Se cree que expresan su voluntad a los practicantes de Palo tanto a través de la adivinación como de la posesión espiritual. [92]
Palo gira en torno al servicio y la sumisión a la nganga . [93] Kerestetzi observó que en Palo, "la nganga no es un intermediario de lo divino, es lo divino mismo [...] Es un dios por derecho propio". [38] Aquellos que mantienen ngangas se denominan perros (perros) o criados (sirvientes) de la embarcación. [94] Se supone que la relación que un practicante de Palo desarrolla con su nganga es de por vida, [95] y una noción común es que el guardián se vuelve como su nganga . [96] Los practicantes experimentados pueden tener múltiples ngangas , algunas de las cuales han heredado de sus propios maestros. [83] Algunos practicantes consultarán a su nganga para ayudarlos a tomar decisiones en la vida, considerándolo omnisciente . [97] La nganga desea la atención de su guardián; [98] se cree que a menudo se vuelven celosos y posesivos con sus cuidadores. [99] Ochoa caracterizó la relación entre el palero / palera y su nganga como una "lucha de voluntades", [100] con el practicante de Palo mirando a la nganga con "respeto basado en el miedo". [101]
La nganga se considera la fuente del poder sobrenatural de un palero o palera . [102] Dentro de las creencias de la religión, puede curar y dañar, [103] y en esta última capacidad se cree que es capaz de causar desgracias, enfermedades y muerte. [104] Los practicantes creen que cuanto mejor se cuida a una nganga , más fuerte es y mejor puede proteger a su guardián, [95] pero al mismo tiempo se cree que es más capaz de dominar a su guardián, [100] y potencialmente incluso matarlos. [105] Varias historias que circulan en la comunidad de Palo hablan de practicantes llevados a accidentes desastrosos, locura o indigencia. [106] Las historias sobre la rebeldía y la terquedad de una nganga en particular contribuyen al prestigio de su guardián, ya que indican que su nganga es poderosa. [98]
Los contenidos de la nganga se denominan fundamentos , [107] y se cree que contribuyen a su poder. [108] Un ingrediente clave son los palos, denominados palos , que se seleccionan de especies específicas de árboles. [109] La elección del árbol seleccionado indica la secta de Palo involucrada, [110] y se cree que los palos encarnan las propiedades y poderes de los árboles de los que provienen. [27] Se agrega tierra de varios lugares, por ejemplo, de un cementerio, hospital, prisión y un mercado, [111] al igual que agua de diversas fuentes, incluido un río, un pozo y el mar. [112] Se puede incorporar una piedra matari , que representa el mpungu específico vinculado a esa nganga . [113] Otros materiales agregados pueden incluir restos de animales, plumas, conchas, plantas, piedras preciosas, monedas, hojas de afeitar, cuchillos, candados, herraduras, clavos de ferrocarril, sangre, cera, licor de aguardiente , vino, mercurio y especias. [114] Se pueden añadir objetos que son preciosos para el propietario, o que han sido obtenidos desde muy lejos, [115] y cuanto más difíciles son de obtener, más significativos suelen ser considerados. [116] Esta variada selección de material puede dar como resultado que la nganga se caracterice como un microcosmos del mundo. [117]
La forma precisa de la nganga , como su tamaño, puede reflejar las costumbres de las diferentes tradiciones palo. [118] Las ngangas en la tradición Briyumba se caracterizan, por ejemplo, por un anillo de palos que se extiende más allá de su borde. [119] Los objetos también pueden seleccionarse por su conexión con el mpungu residente . Una nganga de Sarabanda, por ejemplo, puede presentar muchos objetos metálicos, lo que refleja su asociación con los metales y la guerra. [120] A medida que se agregan más objetos con el tiempo, generalmente como ofrendas, la cantidad de material a menudo se derramará del propio recipiente y se organizará a su alrededor, ocupando a veces una habitación entera. [121] Los objetos que se utilizan en los rituales de curación y hechizos de Palo, como pequeños paquetes o muñecos, también pueden colocarse temporalmente cerca de la nganga para garantizar su eficacia. [122] La mezcla de elementos produce un olor fuerte y pútrido y atrae insectos, [123] y Ochoa describe las ngangas como "visceralmente intimidantes de enfrentar". [83]
Los huesos humanos también suelen incluirse en la nganga . [124] Algunas tradiciones, como Briyumba, consideran que esto es un componente esencial de la vasija; [125] otros practicantes sienten que la tierra o una prenda de vestir de una tumba pueden ser suficientes. [126] Los practicantes a menudo afirman que su nganga contiene restos humanos incluso si no es así. [127] La parte del cuerpo más importante para este propósito es el cráneo, denominado kiyumba . [128] Los huesos humanos se denominan nfumbe , una palabra Palo Kikongo que significa "muerto"; caracteriza tanto a los huesos mismos como al difunto al que pertenecían. [125]
Los huesos se seleccionan con criterio; El sexo del nfumbe generalmente se elige para que coincida con el género de la nganga a la que se incorpora. [129] A veces, se buscan deliberadamente los huesos de un criminal o de un loco. [23] Si no se dispone de huesos de una persona fallecida, entonces la tierra de la tumba de una persona fallecida puede ser suficiente. [81] Según la tradición Palo, un practicante debe exhumar los huesos de un cementerio él mismo, aunque en áreas urbanas esto a menudo no es práctico y los practicantes los obtienen a través de acuerdos del mercado negro con los jardineros y administradores responsables del mantenimiento de los cementerios. [130] En otros lugares, se han obtenido o comprado a través de botánicas restos humanos que anteriormente sirvieron como especímenes de enseñanza anatómica . [131]
Por tradición, un practicante de Palo viajaba a un cementerio por la noche. Allí, se concentraban en una tumba específica y buscaban comunicarse con el espíritu de la persona muerta enterrada allí, generalmente a través de la adivinación. [132] Luego deciden crear una trata (pacto) con el espíritu, mediante el cual este último acepta convertirse en sirviente del practicante. Una vez que creen que tienen el consentimiento del espíritu, el palero / palera desenterrará los huesos del difunto, o al menos recogerá tierra de su tumba, y la llevará de regreso a casa. Allí realizan rituales para instalar este espíritu dentro de su nganga . [81] Después de ser retirados de su tumba, los huesos del nfumbe pueden sufrir intentos de "enfriarlos" y asentarlos, antes de agregarlos a la nganga , [133] algo que cerré el pacto ("sella el pacto"). [134]
En Palo, se cree que el espíritu del individuo muerto reside en la nganga . [46] Este se convierte en esclavo del dueño, [135] haciendo que la relación entre el palero / palera y su nfumbe sea bastante diferente de la relación recíproca que el santero / santera tiene con su oricha en la Santería. [22] El guardián de la nganga promete alimentar al nfumbe , por ejemplo con sangre de animal, ron y cigarros. [136] El espíritu nfumbe protegerá entonces al guardián, [110] y ejecutará las órdenes de su dueño o de los clientes de su dueño; [137] sus servicios se denominan trabajos . [138] Los practicantes a veces hablan de que su nfumbe tiene una personalidad distinta, mostrando rasgos como terquedad o celos. [134] El nfumbe regirá sobre otros espíritus, de animales y plantas, que también están incluidos en la nganga . [110] Se cree que la adición de partes de animales específicas mejora las habilidades del nfumbe en la nganga ; [139] se podría considerar, por ejemplo, que el esqueleto de un murciélago le da al nfumbe la capacidad de volar durante la noche para hacer recados, [123] una tortuga le daría un mordisco feroz, [89] y la cabeza de un perro le daría un poderoso mordisco. sentido del olfato. [140]
Los nganga generalmente se dividen en dos categorías, los cristianos (cristianos) y los judíos (judíos). [141] El uso de los términos cristiana y judía en este contexto refleja la influencia de las ideas católicas españolas del siglo XIX sobre el bien y el mal, [142] y el término judía connota algo que no es cristiano en lugar de estar asociado específicamente con el judaísmo . [143] Las nganga cristianas serán consideradas "bautizadas" porque se incluirá agua bendita de una iglesia católica romana como uno de sus ingredientes; [144] también pueden incluir un crucifijo. [145] También se espera que los restos humanos incluidos como nfumbe dentro de ellos sean los de un cristiano. [144] Si bien las nganga cristianas pueden usarse para contraatacar a los atacantes, tienen prohibido matar personas. [144] Por el contrario, las nganga judías se utilizan para trabajos malignos , o trabajos dañinos, [146] y específicamente son capaces de matar personas. [147] Los restos humanos incluidos en las nganga judías son típicamente los de un no cristiano, aunque no necesariamente de un judío específicamente. [148] Los límites entre los dos tipos de nganga no siempre son totalmente fijos, porque la nganga bautizada todavía puede usarse para trabajos dañinos en raras ocasiones. [149]
Muchos practicantes sostienen que los dos tipos diferentes de nganga deben mantenerse separados uno del otro, porque de lo contrario los dos pelearán. [150] A diferencia de las ngangas cristianas , que sólo reciben la sangre de su guardián en la iniciación de este último, las ngangas judías serán alimentadas con la sangre de su guardián con más frecuencia. [151] La tradición palo también sostiene que los nganga judíos son propensos a traicionar a su guardián y venir por la sangre de este último. [152] Quienes observaron Palo en Cuba durante la década de 1990, incluidos Ochoa y el antropólogo médico Johann Wedel, señalaron que las ngangas judías eran raras en ese momento. [153]
Palo enseña que aunque las nganga judías son más poderosas, son menos efectivas. [154] Esto se debe a que la mayoría de las veces, los nganga judíos tienen miedo de los nganga cristianos y, por lo tanto, son vulnerables a ellos, pero un día del año esto cambia: el Viernes Santo . En la creencia cristiana, el Viernes Santo marca el día en que Jesucristo fue crucificado y murió, por lo que los paleros y paleras creen que el poder de las nganga cristianas queda anulado temporalmente. Por tanto, el Viernes Santo es el día en el que se pueden utilizar las nganga judías . [155] El Viernes Santo, a menudo se coloca una sábana blanca sobre las nganga cristianas para mantenerlas "frescas" y protegerlas durante este período vulnerable. [154]
La nganga no sólo trasciende diferentes categorías ontológicas, sino que también desdibuja las oposiciones comunes, por ejemplo entre vivos y muertos, material e inmaterial, sagrado y profano. Es un ser vivo pero su componente principal es un hombre muerto; rebosa materialidad pero su cuerpo representa un ser invisible; su palabra es infalible pero su personalidad se extrae de la historia de una persona común y corriente.
— Antropóloga Katerina Kerestetzi [156]
La elaboración de una nganga es un procedimiento complejo. [110] Puede tardar varios días, [157] y sus componentes ocurren en momentos específicos durante el día y el mes. [110] Cuando se crea una nueva nganga para un padre o una madre , se dice que nacer ("surgió" o "nació") de la nganga "madre" que gobierna la casa. [158] La primera nganga de una tradición, de la que en última instancia surgen todas las demás, se llama tronco ("tronco"). [8] El proceso de creación de una nueva nganga a menudo se mantiene en secreto, en medio de preocupaciones de que si un practicante rival de Palo aprende los ingredientes exactos de la nganga en particular , dejará a esta última vulnerable a ataques sobrenaturales. [159] El practicante principal que crea la nganga puede pedirle a una madre o a un padre que lo ayude, algo que se considera un gran privilegio. [160]
El nuevo caldero o vasija se lavará en agua ngongoro , una mezcla de agua y diversas hierbas; el propósito de esto es "enfriar" el recipiente, ya que los muertos se consideran "calientes". [161] Después de esto, se pueden dibujar marcas conocidas como firmas en el nuevo recipiente. [162] Se llevará a cabo adivinación para comprobar que el nfumbe desea entrar en la nganga , lo que a veces resulta en negociaciones y promesas de ofrendas para asegurar su consentimiento. [163] Cuando se van colocando los huesos del nfumbe en su interior, se pueden aspirar con vino blanco y aguardiente y fumigar con humo de cigarro. [164] También podrá agregarse una nota en papel en la que se haya escrito el nombre del nfumbe . [89] Durante el proceso de construcción de la nganga , un practicante experimentado de Palo adivinará para asegurarse de que todo vaya bien. [165] Se podrán agregar paquetes de cáscara de maíz llamados masangó para establecer las capacidades de esa nganga . [166] El creador también puede agregar algo de su propia sangre, proporcionando a la nueva nganga una infusión de fuerza vital. [167] Un día después de su creación, la costumbre de Palo sostiene que debe ser alimentado con sangre animal. [168] Algunos practicantes luego entierran la nganga , ya sea en un cementerio o en un área natural, antes de recuperarla para usarla en sus rituales. [110]
La nganga se "alimenta" con sangre de animales machos sacrificados. [46] Esta sangre se vierte en la nganga , [123] y con el tiempo la ennegrecerá. [38] Las especies utilizadas para este propósito incluyen perros, cerdos, cabras y gallos. [46] Los practicantes creen que la sangre ayuda a mantener el poder y la vitalidad de la nganga y garantiza una reciprocidad continua con el practicante. [81] Rara vez se da sangre humana a la nganga , excepto a veces cuando esta última se está creando, para animarla, y cuando se está iniciando a un neófito, para ayudar a sellar el pacto entre ellos. [169] Se teme que si la nganga desarrolla un gusto por la sangre humana, la exigirá continuamente, lo que finalmente resultará en la muerte de su guardián. [113] Además de sangre, también se colocan ante la nganga ofrendas de comida y tabaco ; [123] estos incluyen a menudo fumigaciones de humo de cigarro y aspiraciones de licor de caña. [170]
Hay una etiqueta específica que los practicantes de Palo siguen cuando se relacionan con la nganga . Por lo general, visten de blanco, [171] están descalzos, [172] y tienen marcas en el cuerpo, a menudo en cascarilla , diseñadas para mantenerlos "frescos" y protegerlos del tumulto de los muertos. [173] Los practicantes se arrodillan ante las ngangas a modo de saludo; [174] a menudo lo saludarán con las palabras "Salaam alaakem, malkem salaam". [175] También pueden rociar ron sobre la nganga con la boca. [176] En la creencia Palo, a la nganga le gusta que la canten, y cada nganga tiene canciones particulares que le "pertenecen". [177] Se puede colocar cerca un vaso de agua, destinado a "enfriar" la presencia de los muertos; [178] También se cree que esto ayuda a los espíritus de los muertos a cruzar al mundo humano. [175] Se pueden colocar objetos como collares alrededor de la nganga para revitalizarlos y usarlos como amuletos protectores. [118] A menudo se queman velas mientras el guardián intenta trabajar con la vasija. [179] Para garantizar que una nganga cumpla las órdenes de su guardián, este último a veces puede amenazarlo. [180] Este "abuso ritual" puede extenderse hasta insultar a la nganga y golpearla con una escoba o un látigo. [181]
Cuando un practicante muere, su nganga puede ser desmantelada si se cree que el nfumbi que lo habita se niega a servir a cualquier otra persona y en cambio desea ser liberado. [182] La nganga luego puede ser enterrada debajo de un árbol en el bosque o colocada en un río o en el mar. [183] Alternativamente, Palo enseña que la nganga puede desear contratar un nuevo guardián. [183]
Palo enseña deferencia hacia los maestros, los mayores y los muertos. [56] Según Ochoa, la religión sostiene que "la velocidad, la fuerza y la decisión inteligente" son rasgos positivos para los practicantes, [184] al tiempo que exalta los valores de "revuelta, riesgo y cambio". [185] La religión no ha adoptado la noción cristiana de pecado , [186] y no presenta un modelo particular de perfección ética por el que sus practicantes se esfuercen. [187] El objetivo de la práctica, por tanto, no es la perfección, sino el poder. [10] Se ha caracterizado como un mundo que abraza la religión, en lugar de un mundo que la renuncia. [188]
Tanto hombres como mujeres pueden practicar Palo. [189] Si bien las mujeres pueden ocupar los puestos más altos en la religión, [190] la mayoría de las casas de oración en La Habana están dirigidas por hombres, [191] y una actitud de machismo es común entre los grupos Palo. [192] Ochoa pensó que Palo podría describirse como patriarcal , [193] y la estudiosa de la religión Mary Ann Clark se encontró con muchas mujeres que pensaban que la comunidad de practicantes era demasiado masculinista. [194] Muchos practicantes de Palo sostienen que a las mujeres no se les debe dar una nganga mientras aún sean capaces de menstruar. [191] Palo enseña que la presencia de una mujer menstruando cerca de la nganga la debilitaría, manteniendo también que la sed de sangre de la nganga haría que la mujer sangrara excesivamente, causándole daño y potencialmente incluso matándola. [195] Por esta razón, muchas practicantes solo recibirán una nganga décadas después que sus contemporáneos masculinos. [191] Los hombres homosexuales a menudo son excluidos de Palo, [194] y los observadores han informado altos niveles de homofobia dentro de la tradición, en contraste con el gran número de hombres homosexuales involucrados en la Santería. [196]
Palo es una religión iniciática. [9] Sus prácticas suelen ser secretas, en lugar de practicarse abiertamente. [197] La nganga es central en las prácticas rituales de Palo, representando al "principal protagonista" en sus ceremonias, trabajos ("trabajos") y adivinación. [92] El lenguaje utilizado en las ceremonias de Palo, como sus canciones, a menudo se llama Palo Kikongo; [198] Ochoa caracterizó esto como un "habla criolla" basada tanto en el kikingo como en el español. [199] Este lenguaje ritual ha hispanizado la ortografía de muchas palabras kikongo y les ha dado nuevos significados. [200] Los practicantes se saludan unos a otros con la frase nsala malekum . [70] También se reconocen mutuamente con un apretón de manos especial en el que sus pulgares derechos se juntan y las palmas se juntan. [70]
Palo está organizado en torno a grupos iniciáticos autónomos. [201] Cada uno de estos grupos se llama munanso congo ("Casa Kongo"), [202] o, a veces, casa templo ("casa del templo"). [203] Ochoa tradujo esto como "casa de alabanza". [202] Se supone que sus reuniones para ceremonias se mantienen en secreto. [204] Los practicantes a veces buscan proteger la casa de alabanza colocando pequeños paquetes, denominados makutos (sing. nkuto ), en cada esquina del bloque alrededor del edificio; Estos paquetes contienen tierra de las cuatro esquinas y material de la nganga . [70]
Munanso congo forma familias de religión (familias religiosas). [9] Cada uno está dirigido por un hombre o una mujer considerado como padre simbólico de sus iniciados; [9] este palero mayor se llama tata nganga ("padre nganga "), mientras que la palera mayor es yayi nganga ("madre nganga "). [205] Esta persona debe tener su propia nganga y el conocimiento ritual necesario para liderar a otros. [206] Esta figura se conoce como el padrino ("padrino") o madrina ("madrina") de sus iniciados; [207] su alumno es el ahijado ("ahijado"). [208]
Debajo del tata y yayi de una casa hay iniciados de larga data, conocidos como padre nganga si es hombre y madre nganga si es mujer. [104] La iniciación de personas a este nivel es rara. [209] En su ceremonia de iniciación para alcanzar el nivel de padre o madre , un palero / palera a menudo recibirá su propio caldero nganga . [210] El tata o yayi no podrá decirle al padre / madre el contenido de la nueva nganga ni instrucciones sobre cómo utilizarla, asegurando así que el maestro mantenga el control en su relación con el alumno. [104]
Un tata o yayi pueden ser reacios a enseñar a sus padres y madres demasiada información sobre Palo, temiendo que si lo hacen el estudiante se separará de su casa y establecerá una independiente. [104] Un padre o una madre no tendrán iniciados propios. [160] Un padre en particular (pero no una madre ) podría ser seleccionado como asistente especial del tata o yayi ; si sirven a los primeros entonces se les llama bakofula , si sirven a los segundos son mayordomos . [160] Las madrinas y padrinas a menudo son consideradas posesivas con sus estudiantes iniciados. [207] Los practicantes experimentados que dirigen sus propias casas de alabanza a menudo compiten entre sí por posibles iniciados y, a veces, intentan robarse miembros entre sí. [211]
Un individuo que busca la iniciación en una casa de alabanza suele ser alguien que ha consultado previamente a un palero o palera para solicitar su ayuda, por ejemplo en el área de la salud, el amor, la propiedad o el dinero, o por temor a haber sido hechizado. [212] El practicante de Palo puede sugerir que las desgracias del cliente son el resultado de su mala relación con los espíritus de los muertos, y que esto puede mejorarse recibiendo iniciación en Palo. [213] Los nuevos iniciados son llamados ngueyos , [160] un término que significa "niño" en el idioma Palo Kikongo. [214] En las tradiciones Briyumba y Monte, los nuevos iniciados también son conocidos como pinos nuevos ("retoños"). [214] Los ngueyos pueden asistir a fiestas para la nganga de la casa de alabanza , a las que se espera que contribuyan, y pueden pedir consejo a ella, pero no recibirán su propia nganga personal ni asistirán a ceremonias de iniciación para los grados superiores. [215] Algunos practicantes se contentan con permanecer en este nivel y no buscan más iniciación para alcanzar el nivel de padre o madre . [213]
Cuando el tata o yayi o una casa están a punto de morir, se espera que anuncien un sucesor, quien luego será aceptado ritualmente como el nuevo tata o yayi por los miembros de la casa. [216] El nuevo líder puede adoptar la nganga de su predecesor, lo que hace que tenga varias nganga que cuidar. [83] Después de la muerte de este líder, otros iniciados mayores a menudo tienen la opción de abandonar la casa y unirse a otra o establecer la suya propia. Esto da como resultado que algunos practicantes de Palo sean miembros de múltiples familias de religión . [216]
Los dibujos llamados firmas , cuyo nombre deriva del español "firma", juegan un papel importante en el ritual del Palo. [217] También se los denomina tratados ("pactos" o "acuerdos"). [218] Las firmas a menudo incorporan líneas, flechas, círculos y cruces, [219] así como calaveras, soles y lunas. [220] Permiten que el mpungu ingrese al espacio ceremonial, [70] con un signo correspondiente al mpungu que se está invocando dibujado en cualquier ceremonia determinada. [221]
Como facilitan el contacto entre los mundos, [222] las firmas se consideran caminos ("caminos"). [223] También ayudan a establecer la voluntad de los vivos sobre los muertos, [218] dirigiendo la acción tanto de los participantes humanos como de los espíritus en un ritual. [224] Las firmas son similares al vèvè empleado en el vudú haitiano y a la anafuruana utilizada por los miembros abakuá. [225]
Las firmas pueden derivar de los sigilos empleados en las tradiciones mágicas ceremoniales europeas . [221] Sin embargo, algunos de los diseños que se encuentran comúnmente en las firmas , como el del sol que rodea la Tierra y el de una línea de horizonte que divide los mundos, probablemente se hayan tomado prestados de la cosmología tradicional del Kongo. [226] Hay muchos diseños diferentes; algunos son específicos del mpungu que se pretende invocar, otros son específicos de un munanso congo en particular o de un practicante individual. [70] Como se consideran muy poderosos, el conocimiento de los significados de las firmas a menudo se mantiene en secreto, incluso para los nuevos iniciados. [227] Algunos practicantes tienen un cuaderno en el que han dibujado las firmas que utilizan y desde el cual pueden enseñar a otros. [228]
Antes de una ceremonia, las firmas se dibujan por la habitación, incluso en el suelo, las paredes y los objetos rituales. [229] A menudo se colocarán en lugares que sugieran una dirección de movimiento, como una ventana o una puerta. [230] También pueden estar dibujados en pañuelos que los participantes llevan en la cabeza o en el pecho. [220] La creación de estos dibujos van acompañados de cánticos llamados mambos . [222] Luego se pueden encender montones de pólvora en puntos específicos de la firma , y se considera que la explosión atrae la atención de los mpungu . [231] Las firmas también serán cortadas en los cuerpos de los nuevos iniciados, [227] y arrastradas hacia la nganga a medida que se crea. [218]
A la nganga se le entrega una variedad de ofrendas , que incluyen comida, aguardiente , cigarros, velas, flores y dinero. [160] Palo sostiene que las ngangas buscan alimentarse de sangre para crecer y ganar poder. [95] El sacrificio de animales es, por tanto, una parte clave del ritual del Palo, [232] donde se lo conoce con el término en español matanza . [233] La elección del animal a sacrificar depende de la gravedad del motivo de las ofrendas. Normalmente se mata uno o dos gallos, pero para cuestiones más importantes normalmente se elige un animal de cuatro patas. [95] El jefe del congo munanso suele ser responsable de determinar qué tipo de sacrificio es apropiado para la situación. [234]
Las ofrendas a la nganga a menudo se entregan en privado. [235] En la costumbre Palo, se espera que se hagan sacrificios a la nganga en su cumplimiento ("cumpleaños"), el aniversario de su creación. [236] También se darán típicamente en el día festivo del santo católico romano que se equipara con la santería oricha que se cree que tiene más en común con el mpungu manifestado en la nganga en cuestión. [95] El espíritu mpungu Sarabanda se celebra, por ejemplo, el 29 de junio, día festivo de San Pedro (San Pedro), porque en la religión vernácula cubana este último se equipara con el oricha Ogún , una entidad que se cree que tiene rasgos similares a la Sarabanda. [95] Se dibujará una firma en el suelo donde se realizará la matanza. [234] A menudo habrá cantos, cánticos y, a veces, tambores mientras se lleva el animal sacrificado ante la nganga ; [237] A la víctima se le pueden lavar los pies y darle agua para beber. [160] Generalmente entonces se corta la garganta del animal, [234] generalmente por una figura importante en el munanso congo . [160]
La sangre de los animales sacrificados se considera muy "caliente". [238] Se cree que diferentes especies tienen diferentes niveles de calor; La sangre humana se considera "más caliente", seguida de la de tortugas, ovejas, patos y cabras, mientras que la sangre de otras aves, como pollos y palomas, se considera "más fría". Los animales que se considera que tienen sangre "más caliente" suelen ser sacrificados primero. [239] La sangre puede derramarse sobre las ngangas y sobre el suelo. [178] La cabeza cortada del animal puede luego colocarse sobre la nganga . [238] Varios de los órganos serán extraídos, salteados y colocados ante la nganga , donde a menudo se dejarán descomponerse, produciendo un fuerte olor y atrayendo gusanos. [240] Las demás partes del cuerpo serán retiradas y preparadas para el consumo de los asistentes; [241] A menudo se intenta garantizar que todos los asistentes al ritual consuman parte de la carne sacrificada. [242] El sacrificio suele ser seguido por una celebración más generalizada que incluye cantos, tambores y bailes. [234]
Los practicantes de Palo realizaron actuaciones para la nganga que incluían cantos, tambores y bailes. [93] Estos se realizarán en iniciaciones, días festivos o en ocasiones cuando se le pida a la nganga que haga algo. [243] Las canciones empleadas suelen ser más simples que las que se encuentran en la santería y consisten en repetir melodías cortas. [244] Las letras a menudo invocan entidades sobrenaturales o se centran en hacer que un talismán funcione. [244] Las canciones también son antifonales , con el solista y el coro alternándose, como es común en varias tradiciones de la diáspora africana. [244]
El principal estilo de tambor utilizado en Palo son las tumbadoras de tres cabezas ; esto es distinto del tambor batá usado en la santería. [93] Estos tambores a menudo se tocan en grupos de tres. [245] Como las tumbadoras no siempre están disponibles, los seguidores de Palo a veces usan cajas de madera contrachapada como tambores. [93] Mientras actúan, los bateristas pueden competir entre sí para mostrar sus habilidades. [246] Los estilos de percusión que se han transmitido dentro de Palo incluyen las ritmas congos y las influencias bantú . [247]
El estudioso de la religión Miguel Barnet observó un "elemento sorprendente de pantomima" en las danzas del Palo, [243] durante las cuales los bailarines a menudo se esfuerzan hasta alcanzar un "frenesí absoluto". [248] Un estilo de baile típico utilizado en Palo implica que el bailarín esté ligeramente doblado por la cintura, balancee los brazos y patee las piernas hacia atrás a la altura de la rodilla. [246] Otro estilo de baile del Palo es el garabato , en el que los bailarines empuñan palos, generalmente tomados de un árbol de guayaba , y los golpean entre sí. [244] A diferencia de la santería, los bailarines en las ceremonias del Palo no proceden en una línea fija durante el baile. [246] En Palo, se cree que durante el baile, uno de los bailarines puede estar poseído por el muerto. [249] Este individuo será conocido como el perro de prenda . [248] Los practicantes creen que el espíritu controlará el cuerpo y la voluntad del anfitrión durante un tiempo, durante el cual la persona poseída adoptará los rasgos de esta entidad. [248]
La ceremonia de iniciación a una casa de alabanza del Palo se conoce como rayamiento . [250] La ceremonia generalmente se programa para que ocurra en la noche de luna creciente, y se realiza cuando la luna alcanza su máxima luz, debido a la creencia de que el potencial de la luna crece junto con el de los muertos. [251] Tendrá lugar en el Cuarto de religión ("la habitación de la religión"), a veces conocido simplemente como el Cuarto ("la habitación"). [252] La ceremonia del rayamiento implica el sacrificio de un animal; Se requieren dos gallos, aunque a veces se matan animales adicionales para alimentar a la nganga . [253]
Previo al ritual iniciático, el iniciado será lavado en agua ngongoro , agua mezclada con diversas hierbas, procedimiento llamado limpieza ; esto se hace para "enfriarlos". [254] El iniciado será entonces llevado al espacio ritual con los ojos vendados y vestido de blanco; [255] los pantalones pueden estar arremangados hasta las rodillas, una toalla sobre los hombros y un pañuelo en la cabeza. El torso y los pies se dejan desnudos. [256] Se les puede guiar para que se pongan de pie encima de una firma dibujada en el suelo. [257] Hacen promesas de comprometerse con la nganga de la casa de alabanza, llevándole ofrendas en sus fiestas de cumpleaños a cambio de su protección. [258]
Entonces el iniciado será cortado; Los instrumentos utilizados han incluido una hoja de afeitar, una espuela de gallo o una espina de yúa . Se pueden hacer cortes en el pecho, los hombros, la espalda, las manos, las piernas o la lengua. [259] Algunos de los cortes serán líneas rectas, otros podrán ser cruces o diseños más elaborados, formando firmas . [260] Se cree que los cortes abren al iniciado a los espíritus de los muertos, permitiendo así la posesión. [127] Una creencia común en Palo es que los muertos pueden poseer al iniciado en el momento del corte y, por lo tanto, no es raro que se desmayen durante el mismo. [261] La sangre producida luego se recolecta y se entrega a la nganga , algo que los practicantes creen que mejora el poder del caldero para curar o dañar al iniciado. [262] También se pueden colocar mechones de cabello del iniciado en la nganga . [263] Se pueden frotar partes del contenido de la nganga en las heridas, [264] a veces incluyendo polvo de huesos raspado del nfumbe . [265] Las heridas del iniciado se rellenarán con cera de vela, ntufa y chamba ; [266] este último es una mezcla de hueso humano en polvo, ron, chile y ajo. [267] Los cortes a veces dejan cicatrices. [268] Una vez realizado el corte, se retirará la venda de los ojos. [269] El nuevo iniciado luego saldrá para saludar a la luna y posteriormente se espera que visite un cementerio cercano. [270] El sufrimiento soportado durante el rito de iniciación se considera una prueba para determinar si el neófito tiene las cualidades que se requieren de un palero o palera . [267]
Luego, los ngueyos deben aprender la manera correcta de acercarse a la nganga y cómo realizarle un sacrificio. [214] Los estudiantes reciben instrucción en Palo a través de historias, canciones y recuerdos de los mayores; también observarán a sus mayores y tratarán de descifrar sus enigmas. [271] Un practicante puede experimentar más adelante un segundo ritual de rayamiento , lo que le permitirá convertirse en un iniciado de pleno rango de la casa de oración y así crear su propia nganga . [272] En el funeral de un practicante, se puede sacrificar un gallo y verter su sangre sobre el ataúd que contiene al difunto, completando así la identificación del practicante muerto con los espíritus de los muertos. [273] Como en la iniciación, a menudo se pintará una firma en el cuerpo. [267]
Los practicantes de Palo a menudo afirman que sus rituales remediarán inmediatamente un problema, [160] y por eso los clientes acuden regularmente a un palero o palera cuando quieren una solución rápida a un problema. [103] La naturaleza de la cuestión varía; puede implicar lidiar con la burocracia estatal o cuestiones de emigración, [274] problemas con las relaciones, [275] o porque temen estar plagados de un espíritu nocivo. [276] En ocasiones, un cliente puede solicitar que el practicante de Palo mate a alguien por él, usando su nganga . [155] Los honorarios pagados a un practicante de Palo por sus servicios se denomina derecho . [157] Ochoa señaló que la "sabiduría común" en Cuba sostenía que los honorarios cobrados por los practicantes de Palo eran menores que los cobrados por los practicantes de la Santería. [157] De hecho, en muchos casos los clientes se acercan a los practicantes de Palo en busca de ayuda después de haber buscado ayuda, sin éxito, de un iniciado de la Santería. [277]
Los practicantes se dedican a la curación mediante el uso de encantamientos, fórmulas y hechizos, [28] a menudo basándose en un conocimiento avanzado de las plantas y hierbas de Cuba. [278] Los primeros pasos que un palero o palera tomará para ayudar a alguien pueden ser una limpieza o despojo ("limpieza") en la que se quitan los muertos dañinos de una persona afligida. [279] La limpieza implicará una combinación de hierbas agrupadas que se frotan sobre el cuerpo y luego se queman o entierran. Los practicantes creen que el efecto de estas hierbas es "enfriar" a la persona para contrarrestar el "calor" turbulento de los muertos que la rodean. [280] La limpieza también se emplea en la Santería. [280]
Otro procedimiento curativo consiste en crear resguardos , amuletos que pueden incorporar pequeños trozos de nfumbe , virutas de palo , tierra de una tumba y un hormiguero, hierba kimbansa y partes del cuerpo de animales. Por lo general, se atan en pequeños paquetes y se insertan en hojas de maíz antes de coserlos en paquetes de tela que puede llevar la persona afectada. [281] A menudo se cantarán canciones mientras se crea el resguardo , mientras que se ofrecerá sangre para vitalizarlo. [281] El resguardo a menudo será colocado por la nganga por un tiempo para absorber su influencia. [122] Un practicante de Palo también puede recurrir al cambio de vida , mediante el cual la enfermedad del paciente terminal se transmite a otro, generalmente un animal no humano, pero a veces un muñeco o un ser humano, salvando así al cliente. . [282]
Un brebaje o paquete elaborado para un cliente puede denominarse tratado ("tratado") y contener muchos de los mismos elementos que forman parte de una nganga . [283] Se considera que estos paquetes obtienen su poder tanto del material incluido en ellos como de las oraciones y canciones que se interpretaron mientras se creaban. [284] Esto puede colocarse en la nganga para transmitir su mensaje al recipiente espiritual. [285] Partes de la nganga también pueden seleccionarse y usarse para crear un guardiero ("guardián"), una embarcación diseñada para un propósito particular; una vez cumplido ese propósito, el guardiero podrá ser desarmado y sus piezas devueltas a la nganga . [286] Si el problema del cliente persiste, el palero / palera a menudo recomendará que el primero se someta a una iniciación en Palo para asegurar la protección y asistencia de una nganga . [160]
En Cuba se cree ampliamente que la enfermedad pudo haber sido causada por un espíritu malévolo enviado contra el enfermo por un palero o palera . [287] Algunos practicantes de Palo identificarán entidades de muertos oscuros que han sido enviadas contra una persona afligida por enemigos, considerando entidades escondidas en plantas, materializadas en ropa o muebles, ocultas en las paredes o tomando forma animal. [288] Si técnicas como la limpieza o los resguardos no logran resolver los problemas de un cliente, un practicante de Palo a menudo adoptará métodos más agresivos para ayudar a la persona afligida. [281] Utilizarán la adivinación para identificar quién es el que ha maldecido a su cliente; [289] luego pueden obtener rastros de la sangre, el sudor o la tierra de ese individuo sobre el que han caminado, para manipularlos ritualmente. [290]
Los contraataques de Palo se denominan bilongos . [291] A menudo serán brebajes hechos de diversas tierras y polvos; [292] Los ingredientes suelen incluir sapos secos, lagartos, insectos, arañas, cabello humano o espinas de pescado. [293] Para que el bilongo sea eficaz, creen los practicantes, debe estar ligado con sangre a una nganga en particular . [144] A veces, estos se colocan dentro de un frasco o botella. [294] La mayoría de los bilongos serán enterrados cerca de la casa de su víctima, idealmente en el patio trasero de esta última o cerca de la puerta de entrada. [295] En la creencia Palo, el bilongo luego extrae el espíritu nfumbe de la nganga del guardián para ir a atacar a la víctima prevista. [295] El espíritu enviado a atacar puede llamarse muerto oscuro o envío . [296] Esto puede considerarse no como el espíritu de un individuo muerto sino más bien como un espíritu creado específicamente para ese propósito, una especie de "autómata animado o viviente". [296] Un ataque de esta naturaleza se llama kindiambazo (" golpe de prenda ") o cazuelazo ("golpe de caldero"). [31] Esto a su vez puede resultar en una serie de huelgas y contraataques por parte de diferentes paleros o paleras que actúan para diferentes clientes. [144] Al adoptar contraataques agresivos contra percibidos como malhechores, Palo se diferencia de la Santería. [277]
Los practicantes de Palo se comunican con sus espíritus mediante la adivinación. [94] El estilo de adivinación empleado está determinado por la naturaleza de la pregunta que el palero / palera busca hacer. [226] Dos de los estilos adivinatorios empleados son el ndungui , que implica adivinar con trozos de cáscara de coco, y los chamalongos , que utiliza conchas de moluscos. Ambos estilos adivinatorios también son empleados, aunque con nombres diferentes, por los seguidores de la santería. [94]
Fula es una forma de adivinación que utiliza pólvora. Consiste en colocar pequeños montones de pólvora sobre una tabla o en el suelo. Se hace una pregunta y luego se prende fuego a una de las pilas. Si todos los pilotes explotan simultáneamente, se considera una respuesta afirmativa a la pregunta. [297] Otra forma de adivinación utilizada en Palo es vititi mensu . Se trata de un pequeño espejo, que se coloca en la abertura de un cuerno de animal decorado con abalorios, el mpaka . Luego se cubre el espejo con hollín de humo y el palero o palera interpreta significados a partir de las formas formadas por el hollín. [298] El mpaka a veces se llama los "ojos de la nganga " y a menudo se mantiene encima de la propia nganga . [267] Tanto fula como vititi mensu son formas de adivinación que Palo no comparte con la Santería. [94]
Conozco dos religiones africanas en los barracones: los lucumi y los congoleños... Los congoleños utilizaban los muertos y las serpientes para sus ritos religiosos. A los muertos los llamaban nkise y a las serpientes emboba. Preparaban grandes ollas llamadas nganga que caminaban y todo, y ahí estaba el secreto de sus hechizos. Todos los congoleños tenían estas ollas para mayombe.
— Esteban Montejo, un esclavo durante la década de 1860 [299]
Después de que el Imperio español conquistó Cuba, sus poblaciones arawak y ciboney disminuyeron drásticamente. [300] Los españoles luego recurrieron a los esclavos vendidos en los puertos de África occidental como fuente de mano de obra para las plantaciones de azúcar, tabaco y café de Cuba. [301] La esclavitud estaba muy extendida en África occidental , donde los prisioneros de guerra y ciertos criminales eran esclavizados. [302] Entre 702.000 y 1 millón de africanos esclavizados fueron traídos a Cuba, [303] el primero en 1511, [304] aunque la mayoría en el siglo XIX. [305] En Cuba, los esclavos se dividieron en grupos denominados naciónes (naciones), a menudo en función de su puerto de embarque más que de su propio origen etnocultural. [306]
Palo surge de la religión Kongo del pueblo Bakongo, [47] extrayendo varios elementos culturales y lingüísticos del Reino de Kongo que cubría un área que abarca lo que hoy es el norte de Angola, Cabinda , la República del Congo y partes de Gabón y el República Democrática del Congo. [9] Los esclavos bakongo formaron la nación más grande de Cuba entre 1760 y 1790, cuando constituían más del 30 por ciento de los africanos esclavizados en la isla. [307] Muchas de estas personas habrían traído consigo creencias y prácticas tradicionales. [308] Algunos de los esclavizados escaparon para formar colonias independientes, o palenques , donde podrían continuar los rituales tradicionales africanos. [309] Otros se unieron a sociedades africanas de ayuda mutua, llamadas cabildos o cofradías , algunas de las cuales estaban dirigidas por Bakongo y en las que también se podían celebrar clandestinamente ritos tradicionales. [310]
En el Reino del Congo y sus alrededores habían estado activas varias organizaciones que se dedicaban a actividades religiosas. Lemba fue una sociedad comercial y curativa que surgió en la orilla norte del bajo río Congo a mediados del siglo XVII y continuó funcionando hasta mediados del siglo XX. [14] Otra sociedad del Congo fue la Nkita, activa en el bajo valle del Congo en el siglo XIX. [14] Una parte clave de muchas de las tradiciones curativas congoleñas eran los minkisi , objetos que contenían poder espiritual, [311] y de ellos deriva el Palo nganga . [72] Los minkisi eran a menudo cestas o bolsas, y algunas de las primeras ngangas registradas también eran bolsas, denominadas bouma . [69] No se sabe cuándo surgió la nganga en su forma actual entre los pueblos descendientes de Bakongo en Cuba; [312] la socióloga Jualynne E. Dodson sugirió un posible vínculo entre los calderos de hierro utilizados para la nganga y los utilizados para procesar la caña de azúcar en la isla. [312] La nganga probablemente habría sido una de las pocas armas que los esclavos podían usar contra sus dueños. [103]
En la Cuba española, el catolicismo romano era la única religión que podía practicarse legalmente. [313] La Iglesia Católica Romana de Cuba hizo esfuerzos para convertir a los africanos esclavizados, pero la instrucción en el catolicismo romano proporcionada a estos últimos fue típicamente superficial y esporádica. [306] Las últimas décadas del siglo XIX también vieron un creciente interés por el Espiritismo, una religión basada en las ideas del escritor francés Allan Kardec , que en Cuba resultó particularmente popular entre el campesinado blanco, la clase criolla y las pequeñas comunidades urbanas. clase media. [314] El Espiritismo, que en la Cuba de habla hispana a menudo se llamaba Espiritismo , también influyó en Palo, especialmente en la secta Palo Mayombe. [315]
Tomando influencias anteriores y fusionándolas en una nueva forma, Palo se desarrolló como una religión distinta a finales del siglo XIX o principios del XX. [14] Ochoa describió su formación como ocurriendo "junto con, o quizás en respuesta a", la formación de la Santería, [19] una tradición de base yoruba que surgió en zonas urbanas del oeste de Cuba a finales del siglo XIX. [316] Ochoa señaló que las "ideas Kongo sobre los muertos" fueron relegadas a "un lugar de marginalidad dentro de un cosmos criollo emergente" donde el catolicismo romano era dominante pero con influencias yoruba también generalizadas. [317] Argumentó que las ideas yoruba sobre deidades podrían adaptarse más fácilmente al catolicismo y, por lo tanto, se volvieron dominantes sobre las ideas del Kongo. [317] Ochoa creía que Palo surgió en La Habana. [317] A principios del siglo XX, se transmitía a Oriente en el este de Cuba desde el área de Matanzas en el oeste de la isla. [308]
A principios del siglo XX, hubo varios casos en los que cubanos descendientes de europeos acusaron a afrocubanos de haber sacrificado niños cristianos blancos a sus ngangas . [152] En 1904, se llevó a cabo un juicio contra afrocubanos acusados de asesinar ritualmente a una niña pequeña llamada Zoyla Díaz para curar la esterilidad de uno de sus miembros; dos de ellos fueron declarados culpables y ejecutados. [318] Las referencias al caso se transmitieron en canciones de Palo durante el resto del siglo. [319] El acoso policial a los practicantes de Palo continuó hasta mediados del siglo XX. [70]
Durante la década de 1940, varios practicantes de Palo fueron estudiados por la antropóloga Lydia Cabrera . [154] Desde este punto, muchos practicantes han leído el trabajo de los eruditos que estudian su tradición para enriquecerla. [38]
La Revolución Cubana de 1959 resultó en que la isla se convirtiera en un estado marxista-leninista gobernado por el Partido Comunista de Cuba de Fidel Castro . [320] Comprometido con el ateísmo estatal , el gobierno de Castro adoptó una visión negativa de las religiones afrocubanas. [321] Sin embargo, tras el colapso de la Unión Soviética en la década de 1990, el gobierno de Castro declaró que Cuba estaba entrando en un " Período Especial " en el que serían necesarias nuevas medidas económicas. Como parte de esto, los sacerdotes de Santería, Ifá y Palo participaron en giras patrocinadas por el gobierno para extranjeros que deseaban iniciarse en tales tradiciones. [322] Ochoa señaló que Palo "floreció" en medio de las reformas liberalizadoras de mediados de los años noventa. [323]
En las décadas posteriores a la Revolución Cubana, cientos de miles de cubanos emigraron, incluidos practicantes de Palo. [325] En la década de 1960 llegaron emigrantes cubanos a Venezuela, probablemente trayendo a Palo con ellos, algo que se vio reforzado por nuevas llegadas de cubanos a principios del siglo XXI. En la década de 2000, los residentes informaron que muchas de las tumbas del Cementerio General del Sur de Caracas habían sido abiertas para retirar su contenido y utilizarlo en ceremonias de Palo. [326] Palo también apareció en México. En 1989, se descubrió que el narcotraficante cubanoamericano Adolfo Constanzo y su grupo secuestraron y mataron al menos a 14 personas en su rancho en las afueras de Matamoros, Tamaulipas, México, y colocaron los huesos de sus víctimas en calderos para usarlos en rituales de Palo. [327] El grupo de Constanzo aparentemente había combinado Palo con elementos de las religiones mexicanas y en la propiedad se encontró una estatua de la santa popular mexicana Santa Muerte . [328] Gran parte de la cobertura mediática etiquetó incorrectamente estas prácticas como " satanismo ". [329]
Palo también estableció presencia en Estados Unidos. En 1995, el Servicio de Pesca y Vida Silvestre de Estados Unidos arrestó a un sumo sacerdote de Palo Mayombe en Miami, Florida , que estaba en posesión de varios cráneos humanos y restos de animales exóticos. [330] En Newark, Nueva Jersey , en 2002, se encontró que un practicante de Palo tenía los restos de al menos dos cadáveres dentro de ollas dentro del sótano, junto con artículos saqueados de una tumba. [331] Un sacerdote Palo de Connecticut fue arrestado en 2015 por supuestamente robar huesos de mausoleos en un cementerio de Worcester, Massachusetts . [332] En 2021, dos hombres de Florida robaron tumbas para conseguir las cabezas de veteranos militares muertos para las ceremonias de Palo. [333] En varias partes de los EE. UU., arqueólogos y antropólogos forenses se han topado con frecuencia con restos de ngangas , a menudo refiriéndose a ellos como "cráneos de Santería", término que confundía a Palo con Santería. [334] Un ejemplo se recuperó, por ejemplo, durante el drenaje de un canal en el oeste de Massachusetts en 2012. [335] La rapera estadounidense Azealia Banks también ha hablado públicamente de su práctica del Palo Mayombe, discutiendo sobre ella y otras religiones africanas de la diáspora en las redes sociales. desde al menos 2016. [324]
El palo se divide entre diferentes denominaciones o tradiciones, llamadas ramas , [14] cada una de las cuales forma un linaje ritual. [183] Los cuatro principales son Briyumba, Kimbisa, Mayombe y Monte; [14] algunos practicantes sostienen que Mayombe y Monte son la misma tradición, mientras que en otros lugares se los ha considerado separados. [336] Otras ramas de Palo incluyen Musunde, Quirimbya y Vrillumba. [28] Muchos practicantes creen que estos nombres derivan de los de diferentes grupos étnicos que existieron en el Reino del Congo y sus alrededores. [337] Cada una de estas ramas tiene su propio estilo de tamborileo para usar durante los rituales; Los ritmos de tambores preferidos en Mayombe y Briyumba son más rápidos que los de Monte o Kimbisa. [177] En La Habana, Palo Monte fue una de las dos tradiciones dominantes a finales del siglo XX, lo que resultó en que muchas fuentes académicas y populares utilizaran el término "Palo Monte" para toda la religión. [19] [a] Palo Monte significa "palos del bosque". [340]
Según la tradición, la secta Kimbisa fue fundada en el siglo XIX por Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, quien fue muy sincrético en su acercamiento al Palo. [341] Petit fusionó Palo con elementos de la santería, el espiritismo y el misticismo católico romano. [342] La tradición se basa en los principios de la caridad cristiana. [343] En los templos de Kimbisa es común encontrar imágenes de la Virgen María, los santos, el crucifijo y un altar a San Luis Beltrán, patrón de la tradición. [343] Ciertos miembros de otras tradiciones palo miran críticamente a Kimbisa, creyendo que se desvía demasiado de las prácticas tradicionales congoleñas. [342]
El Palo nganga también se ha incorporado a una variante cubana del Espiritismo, El Espiritismo Cruzao, [344] en otros lugares denominado Palo Cruzado. [342] En Cuba, la mezcla del palo con ideas espíritas también se ha denominado muertería. [345] En las zonas rurales, una tradición llamada Bembé mezclaba tradiciones religiosas de África central y occidental. [346]
El palo se encuentra en toda Cuba, [347] aunque es particularmente fuerte en las provincias orientales de la isla. [348] Al describir la situación en la década de 2000, Ochoa señaló que había "cientos, si no más", casas de alabanza del Palo activas en Cuba, [56] y en 2015 Kerestetzi comentó que la religión estaba "generalizada" en la isla. [9] Aunque surgió de las tradiciones del pueblo Bakongo, el Palo también ha sido practicado por afrocubanos con otras herencias étnicas, así como por eurocubanos, criollos y personas que viven fuera de Cuba. [349] Ochoa señaló que a finales del siglo XX, todos los diferentes tonos de piel estaban representados entre los seguidores de Palo en Cuba. [350] Palo también ha ganado popularidad entre los jóvenes en varias áreas urbanas de los EE. UU. [24]
En Cuba, la gente a veces está dispuesta a viajar distancias considerables para consultar con un palero o palera en particular sobre sus problemas. [351] La gente se acerca primero a la religión porque buscan ayuda práctica para resolver sus problemas, no porque deseen adorar a sus deidades. [352]
En la sociedad cubana, Palo es valorado y temido. [103] Ochoa describió un "considerable aire de pavor" que lo rodeaba en la sociedad cubana, [353] mientras que Kerestetzi señaló que los cubanos generalmente consideraban a los paleros y paleras como "brujas peligrosas y sin escrúpulos". [113] Esto a menudo está relacionado con el estereotipo de que los paleros y las paleras podrían matar a niños para incluirlos en su nganga ; Ochoa señaló que en la década de 1990 escuchó a padres cubanos advertir a sus niños que un "negro con un saco" se los llevaría para alimentar su caldero. [152] Palo también se ha asociado con la práctica criminal, en parte debido a la naturaleza ilegal de obtener restos humanos enterrados; [354] En Cuba, una condena por profanación de una tumba puede resultar en una pena de prisión de hasta 30 años. [355] La existencia de Palo ha impactado el entierro de varias personas en Cuba. Remigio Herrera , el último babalawo o sacerdote de Ifá nacido en África superviviente , fue enterrado, por ejemplo, en una tumba no identificada para evitar que los paleros / paleras desenterraran su cadáver para incorporarlo a una nganga . [356]
Palo también se ha incorporado a la cultura popular, como en la novela Adiós Hemingway y La cola de la serpiente de Leonardo Padura Fuentes de 2001 . [110] A principios del siglo XXI, varios artistas cubanos estaban incorporando imágenes de Palo en su trabajo; [44] un ejemplo fue José Bedia Valdés , quien recibió el espíritu nganga Sarabanda en su iniciación en Palo. [357] Muchos artistas y artistas gráficos han adoptado firmas sin ser iniciados en Palo. [358]