La Biblia hebrea hace referencia a una serie de pactos ( hebreo : בְּרִיתוֹת ) con Dios ( YHWH ). Estos incluyen el Pacto de Noé establecido en Génesis 9 , que se decreta entre Dios y todas las criaturas vivientes, así como una serie de pactos más específicos con Abraham , todo el pueblo israelita , el sacerdocio israelita y el linaje de reyes davídicos. En forma y terminología, estos pactos reflejan los tipos de tratados existentes en el mundo antiguo circundante.
El Libro de Jeremías , versículos 31:30–33 dice que YHWH establecerá un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá. La mayoría de los cristianos creen que este Nuevo Pacto es el "reemplazo" o "cumplimiento final" del Antiguo Pacto descrito en el Antiguo Testamento y que se aplica al Pueblo de Dios , mientras que algunos creen que ambos pactos todavía son aplicables en una teología del pacto dual .
El término hebreo בְּרִית bĕriyth para "pacto" proviene de una raíz con sentido de "cortar", porque los pactos o pactos se hacían pasando entre trozos de carne cortados de un animal sacrificado . [1]
Hay dos tipos principales de pactos en la Biblia hebrea, incluido el tipo obligatorio y el tipo promisorio. [2] El pacto obligatorio es más común entre los pueblos hititas y trata de la relación entre dos partes de igual posición. En contraste, el tipo de pacto promisorio se ve en los pactos abrahámico y davídico. Los pactos promisorios se centran en la relación entre el soberano y el vasallo y son similares al tipo de documento legal de "concesión real", que incluye introducción histórica, delineaciones de fronteras, estipulaciones, testigos, bendiciones y maldiciones. En las concesiones reales, el amo podía recompensar a un sirviente por ser leal. Dios recompensó a Abraham, Noé y David en sus pactos con ellos. [3] Como parte de su pacto con Abraham, Dios tiene la obligación de mantener a los descendientes de Abraham como el pueblo elegido de Dios y ser su Dios. Dios actúa como poder soberano y es la parte del pacto acompañado por la acción requerida que viene con el juramento, ya sea fuego o animales en los juramentos de sacrificio. Al hacer esto, Dios es la parte que asume la maldición si no cumple con su obligación. A lo largo de la historia también hubo muchos casos en los que el vasallo fue quien realizó los diferentes actos y tomó la maldición sobre ellos. [4]
Weinfeld cree que una terminología y redacción similares pueden conectar los pactos abrahámico y davídico con concesiones del antiguo Cercano Oriente, en lugar de ser en gran medida similar al pacto mosaico, que, según Weinfeld, es un ejemplo de tratado de soberanía . Continúa argumentando que las frases sobre tener "todo el corazón" o haber "caminado detrás de mí [Dios] con todo su corazón" tienen un fuerte paralelo con el lenguaje de subvención neoasirio, como "caminó con la realeza". Sostiene además que en Jeremías, Dios usa una metáfora profética para decir que David será adoptado como hijo. Expresar relaciones legales y políticas a través de fraseología familiar era común entre las culturas del Cercano Oriente. Los contratos babilónicos a menudo expresaban paternidad y filiación en sus concesiones para significar en realidad una relación de rey a vasallo. [5]
Lo que subyace aún más a la idea de que estos pactos eran de naturaleza similar a una subvención es el lenguaje similar utilizado en ambos. En la concesión de Ashurbanipal , un asirio, a su sirviente Bulta, describe la lealtad de Bulta con la frase "mantuvo el cargo de mi parentesco". Abraham de manera similar cumplió con el encargo de Dios en Génesis 26: 4-5: "Daré a tu descendencia todas estas tierras... en la medida en que Abraham me obedeció y guardó mi encargo, mis mandamientos, mis preceptos y mis enseñanzas". [6]
Según Mendenhall, las presiones de los invasores externos llevaron a las tribus israelitas poco unidas a converger en una unidad monárquica en aras de la estabilidad y la solidaridad. También sostiene que durante esta consolidación, el nuevo Estado también tuvo que unificar las tradiciones religiosas que pertenecían a los diferentes grupos para evitar la disidencia de aquellos que podrían creer que la formación de un Estado reemplazaría el gobierno directo de Dios. Por lo tanto, continúa Mendenhall, estas tribus poco unidas se fusionaron bajo el pacto mosaico para legitimar su unidad. Creían que obedecer la ley era obedecer a Dios. También creían que el rey había sido puesto en el poder como resultado del beneficio de Dios, y que este ascenso era el cumplimiento de la promesa de Dios de una dinastía a David. Mendenhall también señala que surgió un conflicto entre quienes creían en el pacto davídico y quienes creían que Dios no apoyaría todas las acciones del estado. Como resultado, ambas partes se volvieron relativamente distantes y el pacto davídico y el pacto mosaico fueron olvidados casi por completo. [7]
Los estudiantes de la Biblia tienen opiniones diferentes sobre cuántos pactos importantes existen (o existieron) entre Dios y la humanidad, con números que van desde uno hasta al menos doce. (Ver teología del pacto y dispensacionalismo para obtener más información sobre dos de los puntos de vista principales). Algunos eruditos clasifican sólo dos: un pacto de promesa y un pacto de ley. El primero implicaba un juramento hecho por Dios (una palabra de promesa en lugar de orden), mientras que el segundo se conoce en la Biblia como "la Ley". [8]
El pacto de Noé relatado en Génesis 9:9-17 se aplica a toda la humanidad y a todas las demás criaturas vivientes . [9] En este pacto con todos los seres vivientes, Dios promete nunca más destruir toda la vida en la Tierra mediante un diluvio [10] y crea el arco iris como signo de este "pacto eterno entre Dios y todo ser viviente de toda carne que está sobre la tierra". [11]
Antes del pacto (en Génesis 9:1-7), Dios exigió a Noé y a las generaciones de su posteridad que procrearan y no derramaran sangre humana (asesinato), porque la humanidad fue hecha a imagen de Dios. A los judíos se les prohíbe consumir carne que contenga sangre, pero a los noahidistas Bnei Noé se les permite la sangre de un animal vivo (Maimónides, Leyes de reyes y guerras, Capítulo IX Ley 10). [12] Alexander Maclaren señala que si bien el término pacto "normalmente implica un vínculo recíproco, en el que ambas partes quedan obligadas por él, una hacia la otra. Pero, en este caso, no hay obligaciones por parte del hombre o de las criaturas. Este pacto es el único de Dios." [13]
El pacto que se encuentra en Génesis 15 se conoce como Brit bein HaBetarim , el "Pacto entre las partes" en hebreo (también traducido como "Pacto de las piezas"), y es la base del brit milá (pacto de circuncisión) en el judaísmo. . El pacto era para Abraham y su descendencia, o descendencia, [14] tanto de nacimiento natural como de adopción. [15]
Con Abraham se dieron múltiples tierras prometidas a sus innumerables descendientes (Génesis 15:18-21; 17:1-9, 19; 22:15-18; 26:2-4, 24; 28; 35:9-13; Gál. 3; Abr 2:6-11), con roles especiales de 'reunión' y liderazgo asignados a los descendientes de José y su hijo Efraín (Génesis 48 y 50; Deuteronomio 33:17; 1 Crónicas 5:1-2; Salmo 80: 2; Isaías 11:13; Jer 31:6, 9; Ezequiel 37:15-19; Zacarías 10:6-12), y la circuncisión los marcaba como un pueblo peculiar apartado (Génesis 17:10-13).
En Génesis capítulos 12, 15 y 17, se pueden distinguir tres pactos basados en las diferentes fuentes yahvistas , elohistas y sacerdotales . [16] Para los dos primeros pactos, Dios concede a Abraham tierra y una multitud de descendientes, pero no impone ninguna estipulación (lo que significa que fue incondicional) a Abraham para el cumplimiento del pacto:
Por el contrario, el tercer pacto (llamado pacto de la circuncisión ) es condicional:
Los pactos en los tiempos bíblicos a menudo se sellaban cortando un animal, con la implicación de que la parte que rompiera el pacto sufriría un destino similar. En hebreo, el verbo que significa sellar un pacto se traduce literalmente como "cortar". Los eruditos judíos suponen que la eliminación del prepucio representa simbólicamente ese sellado del pacto. [21]
Según Weinfeld, el pacto abrahámico representa un pacto de concesión, que vincula al soberano. Es la obligación del amo para con su sirviente e implica obsequios otorgados a personas que sirvieron lealmente a sus amos. En el pacto con Abraham en Génesis 15, es Dios quien es el soberano que se compromete y jura cumplir la promesa. En el pacto hay procedimientos para prestar juramento, que implican un horno humeante y una antorcha encendida. Hay muchas similitudes entre Génesis 15 y el hecho de Abba-El. En Génesis 15 y de manera similar en el acto de Abba-El, es el superior quien se pone bajo juramento. Además, los juramentos en ambos implican una situación en la que la parte inferior entrega los animales mientras la parte superior presta el juramento.
El pacto abrahámico es parte de una tradición de sacrificios del pacto que data del tercer milenio antes de Cristo. Los animales que son sacrificados en el pacto de Génesis 15 se consideran una ofrenda de sacrificio. Y es esa alianza la que preserva el elemento sacrificial junto al acto simbólico. [4]
El pacto mosaico hecho con Moisés y el pueblo israelita en Horeb-Sinaí, que se encuentra en Éxodo 19-24 y el libro de Deuteronomio , contiene los fundamentos de la Torá escrita. En este pacto, Dios promete hacer de los israelitas su posesión más preciada entre todos los pueblos [22] y "un reino de sacerdotes y una nación santa", [23] si siguen los mandamientos de Dios. Como parte de los términos de este pacto, Dios le da a Moisés los Diez Mandamientos (Éxodo 24:8; estos son posteriormente embellecidos o elaborados en el resto de la Torá). Después, la sangre de los bueyes del sacrificio se rocía sobre el altar y sobre el pueblo para sellar el pacto.
Más allá de su propósito religioso central, el pacto mosaico también fue político. Estableció a Israel como una nación santa, posesión especial de Dios (Éxodo 19:5-6), con su ángel guardián y pastor elegido, Yahvé / El-Elyon . [24]
La forma del pacto se asemeja al tratado de soberanía del antiguo Cercano Oriente. [25] Al igual que los tratados, los Diez Mandamientos comienzan con la identificación de Yahvé y lo que había hecho por Israel ("quien os sacó de la tierra de Egipto"; Éxodo 20:2), así como las estipulaciones que exigen lealtad absoluta ( "No tendréis otros dioses fuera de mí"). A diferencia del tratado de soberanía, el Decálogo no tiene ningún testimonio ni bendiciones ni maldiciones explícitas. [26] El relato más completo del pacto mosaico se da en el libro de Deuteronomio .
Dios dio a los hijos de Israel el Shabat como señal permanente de este pacto. [27]
El pacto sacerdotal [28] ( hebreo : ברית הכהונה brith ha-kehuna ) es el pacto que Dios hizo con Aarón y sus descendientes, el sacerdocio aarónico , como se encuentra en la Biblia hebrea y la Torá oral . La Biblia hebrea también menciona otra promesa sacerdotal perpetua con Finees y sus descendientes. [29] [30]
El pacto real se hizo con David (2 Sam 7). Prometió establecer su dinastía para siempre, reconociendo al mismo tiempo que sus promesas originales de pacto real habían sido dadas al antepasado de toda la nación, Abraham.
El pacto davídico [31] establece a David y sus descendientes como reyes de la monarquía unida de Israel [32] (que incluía a Judá). El pacto davídico es un elemento importante en el mesianismo judío y la teología cristiana . En la escatología judía , se cree que el mesías es un futuro rey judío de la línea davídica , que será ungido con aceite de la unción sagrada , reunirá a los judíos de regreso a la Tierra de Israel , iniciará una era de paz, construirá el Tercer Templo , tener un heredero varón, reinstituir el Sanedrín y gobernar al pueblo judío durante la Era Mesiánica .
Las tablas de los Diez Mandamientos se guardaban en el Arca de la Alianza , y ésta se convirtió en el símbolo de la nación israelita y de la presencia de Dios con su pueblo. Así, cuando el rey David quiso establecer Jerusalén como su propia capital, llevó allí el Arca (2 Sam 6).
"Es esta imagen del pacto la que colorea la mayor parte de nuestro pensamiento sobre el pacto en el Antiguo Testamento, y en la expresión 'Ley y Evangelio' representa el antiguo pacto de la ley [de Moisés] en contraste con el nuevo pacto del evangelio [de Jesucristo]. Pero más antiguo que el pacto mosaico fue el pacto real [de Abraham extendido a través de David], que prometía estabilidad a la casa real". [24]
El teólogo cristiano John F. Walvoord sostiene que el pacto davídico merece un lugar importante en la determinación de los propósitos de Dios y que su exégesis confirma la doctrina de un futuro reinado de Cristo en la tierra . [33] Mientras que los teólogos judíos siempre han sostenido que Jesús no cumplió las expectativas de un mesías judío , los teólogos bíblicos dispensacionalistas (históricamente gramaticalmente literales) son casi unánimes en que Jesús cumplirá plenamente el pacto davídico, cuyas disposiciones Walvoord enumera como:
El Nuevo Pacto es una interpretación bíblica derivada originalmente de una frase del Libro de Jeremías , en las Escrituras hebreas . A menudo se piensa en ella como una Era o mundo mesiánico escatológico por venir y se relaciona con el concepto bíblico del Reino de Dios .
Generalmente, los cristianos creen que la Nueva Alianza fue instituida en la Última Cena como parte de la Eucaristía , que en el Evangelio de Juan incluye el Nuevo Mandamiento . [34] Una conexión entre la Sangre de Cristo y el Nuevo Pacto se ve en la mayoría de las traducciones inglesas modernas del Nuevo Testamento [35] con el dicho: "esta copa que es derramada por vosotros es el nuevo pacto en mi sangre". [36]
Los cristianos ven a Jesús como el mediador de este Nuevo Pacto, y que su sangre, derramada en su crucifixión , es la sangre requerida del pacto : como ocurre con todos los pactos entre Dios y el hombre descritos en la Biblia, el Nuevo Pacto se considera "un vínculo en sangre soberanamente administrada por Dios". [37] Se ha teorizado que el Nuevo Pacto es la Ley de Cristo tal como se pronunció durante su Sermón del Monte . [38]
En el contexto cristiano, esta Nueva Alianza está asociada a la palabra ' testamento ' en el sentido de 'testamento dejado después de la muerte de una persona', las instrucciones para la herencia de los bienes (latín testamentum), [39] el original griego La palabra utilizada en las Escrituras es diatheke (διαθήκη) [40] que en el contexto griego sólo significaba 'voluntad (dejada después de la muerte)' y prácticamente nunca 'pacto, alianza'. [41] Este hecho implica una visión reinterpretada del pacto del Antiguo Testamento como si poseyera características de un 'testamento dejado después de la muerte' en la teología cristiana y ha generado una atención considerable por parte de los eruditos y teólogos bíblicos. [42] La razón está relacionada con la traducción de la palabra hebrea para pacto, brit (בְּרִית), en la Septuaginta : véase ' por qué la palabra Testamento ' en el artículo del Nuevo Testamento .
El pacto mosaico se menciona en varios lugares del Corán [43] [44] [45] [46] como un recordatorio para los judíos, de los cuales dos tribus habitaban Medina en la época de Mahoma . Los versículos también mencionan mandamientos particulares del Decálogo y, en palabras de Dios, amonestan a los judíos por ser insolentes al respecto y mostrar violencia contra los profetas – a un grupo de ellos los llamaron mentirosos, y a otros profetas entre ellos los mataron – [Corán 4: 155] , [5:70] a pesar de que acordaron guardarlos en el momento en que se hizo el pacto.
El Corán también afirma cómo Dios maldijo a los hijos de Israel y los hizo sufrir por romper el pacto [4:155] , [5:13] y al mismo tiempo menciona otros pactos, como un pacto profético con los israelitas en el Corán 3:81, el Noé. y los pactos abrahámicos en el Corán 33:7, y en 5:14 y 7:169 un pacto hecho con los seguidores de Jesús (aparentemente [ ¿ a quién? ] muy diferente de cómo lo interpretan los cristianos), quienes tampoco lo cumplieron siguiendo sus propios deseos.