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Ética normativa

La ética normativa es el estudio del comportamiento ético y es la rama de la ética filosófica que investiga cuestiones sobre cómo se debe actuar, en un sentido moral .

La ética normativa se distingue de la metaética en que la primera examina los estándares de corrección e incorrección de las acciones, mientras que la segunda estudia el significado del lenguaje moral y la metafísica de los hechos morales. Asimismo, la ética normativa se distingue de la ética aplicada en que la primera se preocupa más por "quién debería ser uno" que por la ética de una cuestión específica (por ejemplo, si el aborto es aceptable o cuándo). La ética normativa también se distingue de la ética descriptiva , ya que esta última es una investigación empírica de las creencias morales de las personas. En este contexto, la ética normativa a veces se denomina prescriptiva , en oposición a la ética descriptiva . Sin embargo, en ciertas versiones de la visión metaética del realismo moral , los hechos morales son descriptivos y prescriptivos al mismo tiempo.

La mayoría de las teorías morales tradicionales se basan en principios que determinan si una acción es correcta o incorrecta. Las teorías clásicas de este tipo incluyen el utilitarismo , el kantismo y algunas formas de contractualismo . Estas teorías ofrecían principalmente el uso de principios morales generales para resolver decisiones morales difíciles. [ cita requerida ]

Teorías éticas normativas

Existen desacuerdos sobre qué es lo que confiere a una acción, regla o disposición su fuerza ética. Hay tres puntos de vista opuestos sobre cómo deben responderse las cuestiones morales , junto con posiciones híbridas que combinan algunos elementos de cada una: la ética de la virtud , la ética deontológica y el consecuencialismo . La primera se centra en el carácter de quienes actúan. Por el contrario, tanto la ética deontológica como el consecuencialismo se centran en el estatus de la acción, regla o disposición en sí, y se presentan en diversas formas.

Ética de la virtud

La ética de la virtud, defendida por Aristóteles y con algunos aspectos apoyados por Santo Tomás de Aquino , se centra en el carácter inherente de una persona más que en acciones específicas. [1] Ha habido un renacimiento significativo de la ética de la virtud desde la década de 1950, [2] a través del trabajo de filósofos como G. E. M. Anscombe , Philippa Foot , Alasdair MacIntyre y Rosalind Hursthouse . [2] [3] [4]

Ética deontológica

La deontología sostiene que las decisiones deben tomarse teniendo en cuenta los deberes y los derechos de cada uno. Algunas teorías deontológicas incluyen:

Consecuencialismo

El consecuencialismo sostiene que la moralidad de una acción depende de su resultado. Las teorías consecuencialistas, que varían en lo que consideran valioso (es decir, la axiología ), incluyen:

Otras teorías

La moral como fuerza vinculante

Puede resultar confuso lo que significa decir que una persona “debería hacer X porque es moral, le guste o no”. A veces se supone que la moral tiene algún tipo de fuerza vinculante especial sobre la conducta, aunque algunos filósofos creen que, utilizada de esta manera, la palabra “debería” parece atribuir erróneamente poderes mágicos a la moral. Por ejemplo, GEM Anscombe teme que “debería” se haya convertido en “una palabra de mera fuerza hipnótica”. [11]

Si es un hombre amoral, puede negar que tiene motivos para preocuparse por esta o cualquier otra exigencia moral. Por supuesto, puede estar equivocado y su vida, así como la de los demás, puede verse tristemente arruinada por su egoísmo. Pero esto no es lo que sostienen quienes creen que pueden resolver el asunto con un uso enfático del "debería". Mi argumento es que se basan en una ilusión, como si trataran de darle al "debería" moral una fuerza mágica.

—Philippa Pie [13]

La especialista en ética británica Philippa Foot explica que la moral no parece tener ninguna fuerza vinculante especial y aclara que las personas sólo se comportan moralmente cuando están motivadas por otros factores. Foot dice: "La gente habla, por ejemplo, de la 'fuerza vinculante' de la moral, pero no está claro qué significa esto, si no es que nos sentimos incapaces de escapar". [13] La idea es que, ante la oportunidad de robar un libro porque podemos salirnos con la nuestra, la obligación moral en sí misma no tiene poder para detenernos a menos que sintamos una obligación. Por lo tanto, la moral puede no tener ninguna fuerza vinculante más allá de las motivaciones humanas normales, y las personas deben estar motivadas a comportarse moralmente. Surge entonces la pregunta: ¿qué papel juega la razón en la motivación del comportamiento moral?

Motivando la moralidad

La perspectiva del imperativo categórico sugiere que la razón adecuada siempre conduce a una conducta moral particular. Como se mencionó anteriormente, Foot, en cambio, cree que los seres humanos en realidad están motivados por deseos. La razón adecuada, según esta perspectiva, permite a los seres humanos descubrir acciones que les permitan obtener lo que quieren (es decir, imperativos hipotéticos ), no necesariamente acciones que sean morales.

La estructura social y la motivación pueden hacer que la moral sea vinculante en cierto sentido, pero sólo porque hacen que las normas morales parezcan ineludibles, según Foot. [13]

Sentimientos como la vergüenza y el amor se consideran a veces el único sentido significativo en el que la moralidad es vinculante. Sin esos sentimientos, una persona podría comportarse de manera "inmoral" sin remordimientos.

John Stuart Mill añade que las presiones externas, como por ejemplo la de agradar a los demás, también influyen en esta fuerza vinculante sentida, a la que llama “ conciencia ” humana. Mill dice que los seres humanos primero debemos razonar sobre lo que es moral, y luego tratar de alinear los sentimientos de nuestra conciencia con nuestra razón. [14] Al mismo tiempo, Mill dice que un buen sistema moral (en su caso, el utilitarismo ) apela en última instancia a aspectos de la naturaleza humana, que, a su vez, deben ser nutridos durante la educación. Mill explica:

Esta base firme es la de los sentimientos sociales de la humanidad; el deseo de estar en unidad con nuestros semejantes, que es ya un principio poderoso en la naturaleza humana, y felizmente uno de los que tienden a fortalecerse, incluso sin inculcación expresa, por las influencias de la civilización en avance.

Mill cree que es importante tener en cuenta que son los sentimientos los que impulsan el comportamiento moral, pero también que pueden no estar presentes en algunas personas (por ejemplo, los psicópatas ). Mill continúa describiendo los factores que ayudan a garantizar que las personas desarrollen una conciencia y se comporten moralmente.

Textos populares como La ciencia de la moralidad: el individuo, la comunidad y las generaciones futuras (1998) de Joseph Daleiden describen cómo las sociedades pueden usar la ciencia para descubrir cómo hacer que las personas tengan más probabilidades de ser buenas.

Véase también

Referencias

  1. ^ DO Thomas, Obediencia a la conciencia , Actas de la Sociedad Aristotélica, Nueva Serie, Vol. 64 (1963 - 1964), págs. 243-258.
  2. ^ de Hursthouse, Rosalind; Pettigrove, Glen (2023), "Ética de la virtud", en Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de otoño de 2023), Metaphysics Research Lab, Stanford University , consultado el 12 de marzo de 2024
  3. ^ Stohr, Karen; Wellman, Christopher Heath (2002). "Trabajos recientes sobre la ética de la virtud". American Philosophical Quarterly . 39 (1): 49–72. ISSN  0003-0481. JSTOR  20010057.
  4. ^ Simpson, Peter (1992). "Ética contemporánea de la virtud y Aristóteles". The Review of Metaphysics . 45 (3): 503–524. ISSN  0034-6632. JSTOR  20129214.
  5. ^ Johnson, Robert; Cureton, Adam (2022), "La filosofía moral de Kant", en Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de otoño de 2022), Metaphysics Research Lab, Stanford University , consultado el 12 de marzo de 2024
  6. ^ Rawls, John (1999). Una teoría de la justicia (edición revisada). Cambridge, Mass.: Belknap Press de Harvard University Press. ISBN 978-0-674-00077-3.
  7. ^ Martin, Douglas (26 de noviembre de 2002). «John Rawls, teórico de la justicia, ha muerto a los 82 años». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 12 de marzo de 2024 .
  8. ^ Paul, Ellen Frankel; Miller, Fred Dycus; Paul, Jeffrey (2006). El liberalismo de los derechos naturales desde Locke hasta Nozick . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61514-3.
  9. ^ Heyman, Steven (1 de marzo de 2018). "La luz de la naturaleza: John Locke, los derechos naturales y los orígenes de la libertad religiosa estadounidense". Marquette Law Review . 101 (3): 705.
  10. ^ Scanlon, Thomas (1976). "Nozick sobre derechos, libertad y propiedad". Filosofía y asuntos públicos . 6 (1): 3–25. ISSN  0048-3915. JSTOR  2265059.
  11. ^ ab Anscombe, Elizabeth . 1958. "Filosofía moral moderna". Filosofía 33(24).
  12. ^ Hekman, Susan J. (1995). Voces morales, identidades morales: Carol Gilligan y la teoría moral feminista . University Park, Pa: Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-01483-8.
  13. ^ abc Foot, Philippa. (2009). La moral como un sistema de imperativos hipotéticos. En SM Cahn y P. Markie, Ética: historia, teoría y cuestiones contemporáneas (pp. 556-561). Nueva York: Oxford University Press.
  14. ^ "John Stuart Mill (1863). Utilitarismo. Capítulo 3: De la sanción última del principio de utilidad".

Enlaces externos