Wu wei ( chino simplificado :无为; chino tradicional :無為; pinyin : wúwéi ) es un antiguo concepto chino que tiene un significado polimórfico que expresa "inexerción", "inacción" o "acción sin esfuerzo". [a] [1] [2] Wu wei surgió en el período de Primavera y Otoño . Con ejemplos literarios tempranos, como idea, en el Clásico de la poesía , [3] se convierte en un concepto importante en las Analectas confucianas , [4] el arte de gobernar chino, [5] y el taoísmo . Se usaba más comúnmente para referirse a una forma ideal de gobierno, [6] incluido el comportamiento del emperador , describiendo un estado de armonía personal, espontaneidad fluida y laissez-faire . Generalmente denota un estado de espíritu o estado mental, y en el confucianismo, concuerda con la moral convencional.
Wu Wei es el principio fundamental de la filosofía Dao, que habla de la importancia de alcanzar el Dao o el Camino Natural en todas las acciones y el desarrollo de las cosas, sin forzar ni apresurarse contra el orden natural de las cosas para evitar el desarrollo falso y los errores. La filosofía del Dao, 'Dao Jia' y la religión del Dao, 'Dao Jiao' son dos cosas diferentes. Por ejemplo, en la filosofía del Dao, 'Dao Jia' no hay misticismo ni creencia en fantasmas y espíritus malignos.
El sinólogo Jean François Billeter describe el wu-wei como un «estado de conocimiento perfecto de la realidad de la situación, de eficacia perfecta y de realización de una economía perfecta de energía», que Edward Slingerland califica en la práctica como un «conjunto de disposiciones ('transformadas') (incluido el comportamiento físico)... conformes al orden normativo». [7]
Durante la era de los Reinos Combatientes , los guerreros profesionales usaban Wu Wei como guía para sus métodos de entrenamiento y lucha y crearon las Artes Marciales Wu Wei. En esa dura época, entre las mejores escuelas de artes marciales antiguas, la escuela Wu Wei tenía una reputación innegable. La habilidad de lucha principal de las Artes Marciales Wu Wei es la habilidad del poder rodante, 'Hun Yuan Gong'. Según la antigua tradición, el nombre de ese sistema de combate era más conocido como Wuweimen, 'Puertas a Wu Wei'.
Como lo cita el sinólogo Herrlee Creel , los primeros estudiosos de Feng Youlan consideraban que existía una diferencia entre el taoísmo filosófico y el religioso , con enseñanzas contradictorias. Creel los consideraba surgidos simultáneamente, representando el concepto Xian en el taoísmo como un culto a la inmortalidad y el del Zhuangzi más filosófico.
Por lo tanto, Creel consideró que wu wei , tal como se encuentra en Daodejing y Zhuangzi , denota dos cosas diferentes.
El primero está en línea con el taoísmo contemplativo de Zhuangzi . Creel creía que el "taoísmo contemplativo" venía primero y el "taoísmo con propósito" después.
Descrito como una fuente de serenidad en el pensamiento taoísta, sólo en contadas ocasiones los textos taoístas sugieren que la gente común podría obtener poder político a través del wu wei . El Zhuangzi no parece indicar una idea filosófica definitiva, simplemente que el sabio "no se ocupa de los asuntos del mundo".
Creel creía que la segunda interpretación había sido importada del pensamiento político anterior del legalista Shen Buhai (400 a. C. - c. 337 a. C. ) a medida que los taoístas se interesaban más en el ejercicio del poder por parte del gobernante. [8] Llamado "gobierno por no actividad" y fuertemente defendido por Han Fei , durante la dinastía Han hasta el reinado de Han Wudi , los gobernantes limitaban su actividad "principalmente al nombramiento y destitución de sus altos funcionarios", una práctica claramente legalista heredada de la dinastía Qin . [9] [10] Esta "concepción del papel del gobernante como árbitro supremo, que mantiene el poder esencial firmemente en su poder" mientras deja los detalles a los ministros, tiene una "profunda influencia en la teoría y la práctica de la monarquía china", [9] y jugó un "papel crucial en la promoción de la tradición autocrática del sistema político chino", asegurando el poder del gobernante y la estabilidad del sistema político. [11]
El Zhuangzi deriva más de la última parte del período de los Reinos Combatientes, ridiculizando la moralización confuciana. [12] Solo aparece tres veces en la segunda mitad (más contemplativa) del Zhuangzi, los primeros taoístas pueden haber evitado el término por su asociación con el legalismo antes de finalmente cooptar también su sentido gubernamental. Creel consideró que esto se había intentado en el capítulo天道; Tiāndào ; 'Camino del Cielo' del Zhuangzi . En el taoísmo más "intencionado" del Daodejing, gran parte del cual Creel, si no los estudiosos modernos, creían que se había escrito después del Zhuangzi , el wu wei se convierte en un "principio rector para la búsqueda social y política", en el que el taoísta "busca usar su poder para controlar y gobernar el mundo". [13] [8]
En vista de la escasez de datos, el sinólogo Roger T. Ames considera que los intentos de determinar el origen del wu wei son meras especulaciones, aunque Ames especula que la interpretación de Shen Buhai se originó en el estado Han que él gobernaba. [14] [15] Pocos eruditos modernos encuentran necesariamente la cronología de Creel completamente convincente. Si bien los primeros estudiosos pueden haber asumido una datación anterior del Daodejing , pocos eruditos críticos creen, por ejemplo, que Laozi fuera contemporáneo de Confucio .
Aparte de Shen Buhai, las Analectas (Lun-yu) son el único texto conservado que utiliza el término antes del Zhuangzi . Por lo tanto, Creel creía que una pista importante para el desarrollo del wu wei existía en las Analectas, en un dicho atribuido a Confucio, que dice: "El Maestro dijo: '¿No fue Shun quien no hizo nada y sin embargo gobernó bien? ¿Qué hizo? Simplemente corrigió su persona ("se hizo reverente" - Edward Slingerland) y tomó su posición adecuada (mirando hacia el sur) como gobernante'". El concepto de un rey divino cuyo "poder mágico" (virtud) "regula todo en la tierra" (Creel) impregna la filosofía china temprana, particularmente "en las primeras ramas del quietismo que se desarrollaron en el siglo IV a. C." [16]
Edward Slingerland sostiene que, en este sentido, el wu wei debe alcanzarse. Pero, en la concepción confuciana de la virtud, esta sólo puede alcanzarse sin intentarlo conscientemente. [6] La manifestación de la virtud se considera una recompensa del Cielo por seguir su voluntad, como un poder que les permite establecer esta voluntad en la Tierra. En este sentido, probablemente más original, el wu wei puede considerarse como la "habilidad" de "convertirse en un ser humano plenamente realizado", un sentido que comparte con el taoísmo. Esta "habilidad" evita la relatividad al estar vinculada a un orden metafísico "normativo", haciendo que su espontaneidad sea "objetiva". Al alcanzar un estado de wu wei (y ocupar su lugar ritual adecuado), Shun "unifica y ordena" el mundo entero y encuentra su lugar en el "cosmos". Tomado como un hecho histórico que demuestra la superioridad viable del confucianismo (o taoísmo, para las representaciones taoístas), el wu wei puede ser entendido como un ideal espiritual-religioso fuertemente " realista ", que se diferencia del realismo kantiano o cartesiano en su énfasis chino en la práctica. [17]
El "objeto" del "conocimiento-habilidad" del wu wei es el Camino, que -en cierta medida, independientemente de la escuela- "encarna" la mente en un "orden normativo que existe independientemente de las mentes de los practicantes". El principal ejemplo del confucianismo -Confucio a los 7 años- muestra "dominio de la moralidad" espontáneamente, sus inclinaciones están en armonía con su virtud. Confucio considera que el entrenamiento es innecesario si uno nace amando el Camino, como en el caso del discípulo Yan Hui . Mencio creía que los hombres ya son buenos y que sólo necesitan alcanzarlo no intentándolo, sino permitiendo que la virtud se realice por sí misma y llegando a amar el Camino. El entrenamiento se realiza para aprender a amar espontáneamente el Camino. La virtud se compara con la semilla de grano (que se domestica) y el flujo de agua. [18] Por otro lado, Xun Kuang consideraba que era posible alcanzar el wu wei sólo a través de un entrenamiento tradicional largo e intensivo. [19]
Siguiendo sus desarrollos en otros lugares, Zhuang Zhou y Laozi se inclinan hacia un "no esfuerzo" sin adornos. Laozi, en oposición al jade tallado de Confucio, aboga por un retorno a la Madre primordial y por convertirse en madera sin tallar. Condena el hacer y el aferrarse, instando al lector a captar cognitivamente la unidad (aquietar la mente), reducir los deseos y el tamaño del estado, dejando intacta la naturaleza humana. En la práctica, el wu wei se dirige a través de la modificación de la conducta; meditación con referencias crípticas y técnicas de respiración más puramente físicas como en el Guanzi , que incluye simplemente adoptar la postura correcta. [20] El propio Guanzi puede haber sido compilado incluso después del Han Feizi.
Cuando tu cuerpo no está alineado,
el poder interior no llegará.
Cuando no estás tranquilo por dentro,
tu mente no estará bien ordenada.
Alinea tu cuerpo, ayuda al poder interior,
y poco a poco llegará por sí solo.[21]
Aunque, al necesitar todavía un esfuerzo cognitivo, tal vez no resolviendo la paradoja de no hacer, la concentración en lograr wu wei a través de lo fisiológico influiría en pensadores posteriores. [22] El Daodejing se volvió influyente en círculos intelectuales alrededor del 250 a. C. (1999: 26-27). Incluido en el Guanzi del siglo II, el probablemente más antiguo Neiye (o Entrenamiento Interno ) puede ser el texto chino más antiguo recuperado, que describe lo que se convertiría en técnicas de meditación de la respiración taoísta y circulación del qi, y Harold D. Roth lo considera un texto genuino del siglo IV a. C. [23]
Cuando ensanchas tu mente y la dejas ir,
cuando relajas tu qi , tu aliento vital y lo expandes,
cuando tu cuerpo está tranquilo e inmóvil:
y puedes mantener el Uno y descartar las innumerables perturbaciones.
Verás el beneficio y no te sentirás atraído por él,
verás el daño y no te asustará.
Relajado y desenrollado, pero agudamente sensible,
en soledad te deleitas en tu propia persona.
Esto se llama "hacer girar el aliento vital":
tus pensamientos y acciones parecen celestiales.[24]
El versículo 13 describe los aspectos de shén ; 'numen', 'numinoso', alcanzado a través de esfuerzos relajados.
Hay un numen [ shén ]; que reside naturalmente en el interior;
En un momento se va, al siguiente viene,
Y nadie es capaz de concebirlo.
Si lo pierdes, inevitablemente estás desordenado;
Si lo alcanzas, inevitablemente estás bien ordenado.
Limpia diligentemente su lugar de alojamiento;
Y su esencia vital llegará naturalmente.
Aquieta tus intentos de imaginarlo y concebirlo.
Relaja tus esfuerzos por reflexionar sobre él y controlarlo.
Sé reverente y diligente
Y su esencia vital se estabilizará naturalmente.
Agárralo y no lo sueltes
Entonces los ojos y los oídos no se desbordarán
Y la mente no tendrá nada más que buscar.
Cuando una mente correctamente alineada reside dentro de ti,
La miríada de cosas se verán en su perspectiva adecuada.[25]
Incapaz de encontrar a su rey filósofo, Confucio puso su esperanza en ministros virtuosos. [26] Aparte de la "esencia divina" ( ling ) del gobernante confuciano "que aseguraba la fecundidad de su pueblo" y la fertilidad del suelo, Creel señala que también era asistido por "cinco sirvientes", que "realizaban las funciones activas del gobierno". [16] Xunzi de Xun Kuang , una adaptación confuciana al legalismo Qin , define al gobernante en el mismo sentido, diciendo que el gobernante "solo necesita corregir su persona" porque las "habilidades del gobernante aparecen en su nombramiento de hombres para el cargo": es decir, evaluar la virtud y hacer que otros actúen.
Información importante se encuentra en la recuperación de los fragmentos del administrador Shen Buhai . Shen retrata a Yao usando Fa (método administrativo) en la selección y evaluación de hombres. [27] Aunque no es un argumento concluyente contra la influencia proto-daoísta, los términos taoístas de Shen no muestran evidencia de uso taoísta (el confucianismo también usa términos como 'Dao', que significa el 'Camino' de gobierno), careciendo de cualquier connotación metafísica. [28] El libro legalista posterior, el Han Feizi tiene un comentario sobre el Daodejing , pero hace referencia a Shen Buhai en lugar de Laozi para este uso. [29]
A Shen se le atribuye el dicho "El gobernante sabio se basa en el método y no en la sabiduría; se basa en la técnica, no en las persuasiones", [30] y utilizó el término wu wei para significar que el gobernante, aunque vigilante, no debería interferir con los deberes de sus ministros, diciendo "Quien tiene la forma correcta de gobernar no realiza las funciones de los cinco (también conocidos como varios) funcionarios, y sin embargo es el amo del gobierno". [31] [32]
Dado que la mayor parte del Daodejing y el Zhuangzi parecen haber sido compuestos en un momento posterior, Creel argumentó que, por lo tanto, se puede asumir que Shen los influyó, [31] [32] gran parte de ambos parecen ser contraargumentos contra los controles legalistas. [29] El capítulo "El camino del cielo" del Zhuangzi parece seguir a Shen Buhai hasta el detalle, diciendo "Los superiores deben estar inactivos para controlar el mundo; los inferiores deben ser activos para ser empleados en los negocios del mundo..." y parafraseando, que la base y el principio son responsabilidad del superior, la superestructura y los detalles del ministro, pero luego continúa atacando los detalles administrativos de Shen como no esenciales. [33]
En otra parte, el Zhuangzi hace referencia a otro legalista, Shen Dao , como imparcial y carente de egoísmo, su "gran camino que abarca todas las cosas". [34]
Shen Buhai argumentó que si el gobierno se organizaba y supervisaba basándose en un método adecuado (Fa), el gobernante necesita hacer poco –y debe hacer poco. [35] [36] Aparentemente parafraseando las Analectas , Shen no consideraba que la relación entre gobernante y ministro fuera necesariamente antagónica, [37] pero aún creía que los ministros más capaces del gobernante eran su mayor peligro, [38] y estaba convencido de que era imposible hacerlos leales sin técnicas. [39] El sinólogo Herrlee G. Creel explica: "Los súbditos del gobernante son tan numerosos, y están tan alerta para descubrir sus debilidades y vencerlo, que es inútil que él solo, como un solo hombre, intente aprender sus características y controlarlas con su conocimiento... el gobernante debe abstenerse de tomar la iniciativa y de hacerse visible –y por lo tanto vulnerable– al tomar cualquier acción abierta". [40]
Haciendo hincapié en el uso de métodos administrativos ( Fa ) en secreto, Shen Buhai retrata al gobernante como alguien que se hace pasar por un farsante para ocultar sus debilidades y su dependencia de sus asesores. [41] Por lo tanto, Shen aconseja al gobernante que guarde sus propios secretos, oculte sus motivaciones y oculte sus huellas en la inacción, valiéndose de una apariencia de estupidez e insuficiencia. [40] [38] Shen dice:
Si el gobernante es inteligente, los hombres se prepararán contra él; si es incapaz de hacerlo, lo engañarán. Si es sabio, los hombres lo disimularán; si es insensible, se esconderán de él. Si es insensible, los hombres descubrirán sus verdaderos deseos; si son insensatos, lo tentarán. Por eso (el gobernante inteligente) dice: “No puedo conocerlos; sólo los controlo mediante la inacción”. [42] [43]
Actuando a través de Fa , el gobernante oculta sus intenciones, gustos y disgustos, habilidades y opiniones. Al no actuar por sí mismo, puede evitar ser manipulado. [32] El gobernante no juega un papel activo en las funciones gubernamentales. No debería usar su talento incluso si lo tiene. Al no usar sus propias habilidades, está en mejores condiciones de asegurar los servicios de funcionarios capaces. Creel sostiene que no involucrarse en los detalles le permitió al gobernante de Shen "gobernar verdaderamente", porque lo deja libre para supervisar el gobierno sin interferir, manteniendo su perspectiva. [44] Al ver y escuchar independientemente, el gobernante puede tomar decisiones de forma independiente y, dice Shen, puede gobernar el mundo de esa manera. [45]
El gobernante es como un espejo que refleja la luz, no hace nada y, sin embargo, la belleza y la fealdad se presentan; (o como) una balanza que establece el equilibrio, no hace nada y, sin embargo, hace que la ligereza y la pesadez se descubran. El método (administrativo) (Fa) es una aquiescencia completa. (Fusionando sus) preocupaciones personales con el bienestar público, no actúa. No actúa y, sin embargo, el mundo mismo está completo.
—Shen Buhai [27]
Se podría decir que este wu wei acabó convirtiéndose en la teoría política de los "legalistas" , si no en su término general para designar la estrategia política, y que desempeñó un "papel crucial en la promoción de la tradición autocrática del sistema político chino". La inacción (con reservas) del gobernante asegura su poder y la estabilidad del sistema político. [11]
Shen Buhai insistió en que el gobernante debe estar plenamente informado del estado de su reino, pero no puede permitirse el lujo de perderse en los detalles y, en una situación ideal, no necesita escuchar a nadie. Escuchar a sus cortesanos podría interferir con sus ascensos, y él no tiene tiempo para hacerlo, como dice el sinólogo Herrlee G. Creel . La forma de ver y oír de forma independiente es agrupando los detalles en categorías utilizando un método mecánico u operativo (Fa). Por el contrario, los ojos y los oídos del gobernante lo harán "sordo y ciego" (incapaz de obtener información precisa). [49] [50] [51] [52] Al ver y oír de forma independiente, el gobernante puede tomar decisiones de forma independiente y, según Shen, puede gobernar el mundo de esa forma. [45]
A pesar de esto, el método de nombramiento de Shen, Ming-shih , aconseja un método particular para escuchar a los peticionarios en los análisis finales, que sería articulado como Xing-Ming por Han Fei . En la dinastía Han, los secretarios de gobierno que estaban a cargo de los registros de decisiones en asuntos penales eran llamados Xing-Ming, que Sima Qian (145 o 135 - 86 a. C.) y Liu Xiang (77-6 a. C.) atribuyeron a la doctrina de Shen Buhai (400 - c. 337 a. C. ). Liu Xiang llega al punto de definir la doctrina de Shen Buhai como Xing-Ming. [53] En lugar de tener que buscar hombres "buenos", ming-shih o xing-ming pueden buscar al hombre adecuado para un puesto en particular comparando su reputación con la conducta real (xing "forma" o shih "realidad"), aunque hacerlo implica un conocimiento organizativo total del régimen. [54]
En términos más simples, se puede permitir que los ministros se "denominen" a sí mismos mediante explicaciones de costos y plazos específicos, dejando su definición a los ministros que compiten entre sí. Las afirmaciones o expresiones "vinculan al orador a la realización de un trabajo (Makeham)". Esta era la doctrina, con diferencias sutiles, favorecida por Han Fei. Al favorecer la exactitud, combate la tendencia a prometer demasiado. [55] La articulación correcta de名; míng ; 'nombre', 'discurso', 'título' se considera crucial para la realización de proyectos. [56] [57]
Shen resolvía litigios de nimiedades mediante el wu wei , o no involucrarse, haciendo de las palabras de un funcionario su propia responsabilidad. [56] Shen Buhai dice: "El gobernante controla la política, los ministros manejan los asuntos. Hablar diez veces y diez veces tener razón, actuar cien veces y cien veces tener éxito: este es el trabajo de alguien que sirve a otro como ministro; no es la manera de gobernar". [58] La correlación entre el wu wei y el ming-shih probablemente informó la concepción taoísta del Tao sin forma que "da origen a las diez mil cosas". [59]
La adhesión al uso de la técnica en el gobierno requiere que el gobernante no se involucre en ninguna interferencia o consideración subjetiva. [60] El sinólogo John Makeham explica: "evaluar palabras y hechos requiere la atención desapasionada del gobernante; (yin es) la habilidad o técnica de hacer de la mente una tabula rasa , tomando nota sin compromiso de todos los detalles de las afirmaciones de un hombre y luego comparando objetivamente sus logros con las afirmaciones originales". [60]
Un comentario al Shiji cita un libro ahora perdido que cita a Shen Buhai diciendo: “Al emplear (yin), ‘conciencia pasiva’, en la supervisión y el control de sus vasallos, la rendición de cuentas queda profundamente grabada”. El Guanzi dice de manera similar: “Yin es el camino de la no acción. Yin no es ni añadir ni restar nada. Darle un nombre a algo estrictamente sobre la base de su forma: este es el método del yin”. [60] [61] El yin también tenía como objetivo ocultar las intenciones, gustos y opiniones del gobernante. [60]
Shen Dao propugna una administración impersonal en un sentido muy similar al de Shen Buhai, y aboga por el wu wei , o la no acción del gobernante, en la misma línea, diciendo:
El Tao del gobernante y los ministros es que los ministros se esfuerzan por realizar sus tareas mientras que el príncipe no tiene ninguna tarea; el príncipe está relajado y feliz mientras que los ministros asumen la responsabilidad de las tareas. Los ministros utilizan toda su inteligencia y fuerza para realizar su trabajo satisfactoriamente, en el que el gobernante no participa, sino que simplemente espera a que el trabajo esté terminado. Como resultado, se hace cargo de todas las tareas. La forma correcta de gobernar es ésta. [62] [63]
Shen Dao evita el nombramiento por entrevista a favor de una distribución mecánica que asigna a cada persona según sus logros. [64] [65] Vinculando los métodos o estándares administrativos a la noción de objetividad imparcial asociada con el interés universal y reformulando el lenguaje del antiguo orden ritual para que se ajuste a un estado universal, imperial y altamente burocratizado, [66] Shen advierte al gobernante contra confiar en su propio juicio personal, [67] contrastando las opiniones personales con el mérito del estándar objetivo como un impedimento para ejercer juicios u opiniones personales. Las opiniones personales destruyen los estándares y, por lo tanto, el gobernante de Shen Dao "no muestra favoritismo hacia una sola persona". [66]
Cuando un gobernante ilustrado establece [gong] ("duque" o "interés público"), los deseos [privados] no se oponen al momento correcto [de las cosas], el favoritismo no viola la ley, la nobleza no triunfa sobre las reglas, el salario no excede [lo que se debe] a la posición de uno, un [solo] oficial no ocupa múltiples cargos, y un [solo] artesano no asume múltiples líneas de trabajo... [Tal gobernante] ni sobrecarga su corazón-mente con conocimiento ni se agota con el interés propio (si), sino que, más bien, depende de leyes y métodos para resolver asuntos de orden y desorden, recompensas y castigos para decidir sobre asuntos de bien y mal, y pesos y balanzas para resolver problemas de pesado o ligero... [66]
La razón por la que quienes reparten caballos usan ce-lots, y quienes reparten campos usan gou-lots, no es que consideren que ce y gou-lots son superiores a la sabiduría humana, sino que uno puede eliminar el interés privado y detener el resentimiento por estos medios. Por eso se dice: "Cuando el gran señor confía en fa y no actúa personalmente, los asuntos se juzgan de acuerdo con el método (objetivo) (fa)." El beneficio de fa es que cada persona recibe su recompensa o castigo de acuerdo con lo que le corresponde, y no hay más expectativas del señor. Así, el resentimiento no surge y los superiores y los inferiores están en armonía.
"Si el señor de los hombres abandona el método (Fa) y gobierna con su propia persona, entonces los castigos y las recompensas, las confiscaciones y las concesiones, todo surgirá de la mente del señor. Si este es el caso, entonces aquellos que reciben recompensas, incluso si estas son proporcionales, esperarán incesantemente más; aquellos que reciben castigos, incluso si estos son proporcionales, esperarán infinitamente un trato más indulgente... las personas serán recompensadas de manera diferente por el mismo mérito y castigadas de manera diferente por la misma falta. El resentimiento surge de esto." [68]
El capítulo 14, “Cómo amar a los ministros”, está dedicado en su totalidad a “persuadir al gobernante de que sea despiadado con sus ministros”, y el gobernante ilustrado de Han Fei infunde terror en sus ministros sin hacer nada (wu wei). Las cualidades de un gobernante, su “poder mental, excelencia moral y destreza física” son irrelevantes. Descarta su razón y moralidad privadas y no muestra sentimientos personales. Lo que es importante es su método de gobierno. Los Fa (normas administrativas) no exigen perfección por parte del gobernante. [69]
Si bien el uso del wu wei por parte de los Han Fei se derivaba de un proto-taoísmo, su Dao, no obstante, enfatiza la autocracia ("El Tao no se identifica con nada más que consigo mismo, el gobernante no se identifica con los ministros"). Aceptando que Han Fei aplica el wu wei específicamente al arte de gobernar, el profesor Xing Lu sostiene que Han Fei todavía consideraba que el wu wei era una virtud. Como dice Han Fei, "en virtud (De) de descansar vacío y reposado, espera que el curso de la naturaleza se imponga". [70] [71]
El Tao es el principio de las innumerables cosas, el modelo de lo correcto y lo incorrecto. Siendo así, el gobernante inteligente, al aferrarse al principio, conoce la fuente de todo y, al atenerse al modelo, conoce el origen del bien y del mal. Por lo tanto, en virtud de descansar vacío y en reposo, espera que el curso de la naturaleza se imponga para que todos los nombres se definan por sí mismos y todos los asuntos se resuelvan por sí mismos. Vacío, conoce la esencia de la plenitud; reposado, se convierte en el corrector del movimiento. Quien pronuncia una palabra se crea un nombre; quien tiene una aventura se crea una forma. Compare formas y nombres y vea si son idénticos. Entonces el gobernante no encontrará nada de qué preocuparse, ya que todo se reducirá a su realidad...
El Tao existe en la invisibilidad; su función, en la ininteligibilidad. Estar vacío y en reposo y no tener nada que hacer - Entonces desde la oscuridad ver defectos en la luz. Ver pero nunca ser visto. Oír pero nunca ser oído. Conocer pero nunca ser conocido. Si escuchas alguna palabra pronunciada, no la cambies ni la muevas, sino compárala con el hecho y mira si la palabra y el hecho coinciden entre sí. Pon a cada funcionario con un censor. No dejes que hablen entre ellos. Entonces todo se ejercerá al máximo. Cubre las huellas y oculta las fuentes. Entonces los ministros no podrán rastrear los orígenes. Deja tu sabiduría y cesa tu habilidad. Entonces tus subordinados no podrán adivinar tus limitaciones. [72] [73] [74] [75] [76] [77]
El comentario de Han Feizi sobre el Daodejing afirma que es posible un conocimiento sin perspectiva (un punto de vista absoluto). [78]
El legalismo dominó la vida intelectual de los Qin y los primeros Han junto con el taoísmo. Los emperadores de la dinastía Han temprana, como el emperador Jing (r. 157-141 a. C.) estarían inmersos en un laissez-faire taoísta. [79] Pero el libro de Shen Buhai sería ampliamente estudiado incluso desde el comienzo de la era Han. [38] El Hsin-shu de Jia Yi (200-168 d. C.), indudablemente influenciado por los "legalistas", describe las técnicas de Shen Buhai como métodos de aplicación del Dao, o la virtud, uniendo los discursos confucianos y taoístas bajo la imaginería del Zhuangzi. [75] : pp49, 65 Muchos textos posteriores, por ejemplo en Huang-Lao , utilizan imágenes similares para describir la actitud tranquila del gobernante. [75] : p55
El texto Huang-Lao Huainanzi (dinastía Han occidental 206 a. C. – 9 d. C.), aunque orientado hacia el interés estatal, incluiría más adelante argumentos naturalistas a favor del gobierno por parte de dignatarios sobre la base de que se necesita su competencia para cuestiones como la diplomacia, y define wu wei de la siguiente manera:
"Lo que se quiere decir con wu-wei es que ningún prejuicio personal [voluntad privada o pública] interfiere con el Tao universal [las leyes de las cosas], y que ningún deseo ni ninguna obsesión llevan el curso verdadero... por mal camino. La razón debe guiar la acción para que el poder pueda ejercerse de acuerdo con las propiedades intrínsecas y las tendencias naturales de las cosas". [80]
El texto Huang-Lao Jing fa dice:
La manera correcta de comprender todas estas (cosas) es permanecer en un estado [de vacuidad,] de falta de forma y de no ser. Sólo si uno permanece en ese estado, puede saber que (todas las cosas) necesariamente poseen sus formas y nombres tan pronto como llegan a existir, aunque sean tan pequeñas como una caída. Tan pronto como se establecen las formas y los nombres, la distinción entre el negro y el blanco se hace manifiesta... no habrá manera de escapar de ellas sin dejar rastro o de ocultarlas de la regulación... [todas las cosas] se corregirán a sí mismas. [81]
El filósofo Alan Watts creía que el wu wei se puede describir mejor como “no forzar”. [82] Watts también entendía el wu wei como “el arte de salir del propio camino” y ofreció la siguiente ilustración: “El río no es empujado desde atrás, ni es tirado desde adelante. Cae con la gravedad”. [83]
León Tolstoi estuvo profundamente influenciado por la filosofía taoísta y escribió su propia interpretación del wu wei en su obra No actividad .
El psicoanalista Robin S. Brown ha examinado el wu wei en el contexto de la psicoterapia occidental. [84] Brown vincula el wu wei con la noción psicoanalítica de puesta en acto .