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Sijing de Huangdi

Parte de los Cuatro Clásicos del Emperador Amarillo de los Textos de Seda descubiertos

Los Huangdi Sijing ( chino simplificado :黄帝四经; chino tradicional :黃帝四經; pinyin : Huángdì sìjīng ; iluminado. "Los cuatro clásicos del Emperador Amarillo") son textos chinos antiguos que se pensaba que estaban perdidos hace mucho tiempo, cuyos manuscritos, sin embargo, se descubrieron entre los Textos de Seda de Mawangdui en 1973. También conocido como Huang-Lao boshu ( chino simplificado :黄老帛书; chino tradicional :黃老帛書; pinyin : Huáng-Lǎo bóshū ; iluminado. "Textos de seda de Huang-Lao"), los eruditos modernos creen que reflejan una rama perdida del taoísmo sincretista temprano. conocida como la "escuela de pensamiento Huang-Lao", que lleva el nombre del legendario Huangdi (黃帝 el "Amarillo Emperador") y Laozi (老子 "Maestro Lao"). En él se encuentra una "jerga técnica" derivada del taoísmo , el legalismo , el confucianismo y el mohismo . [1]

Los cuatro textos

Parte de la lista de avistamientos de cometas del Libro de la Seda (aprox. 400 a. C.)

Mawangdui es un sitio arqueológico que comprende tres tumbas de la era Han , encontradas cerca de Changsha en la actual provincia de Hunan (antiguo estado de Chu ). En diciembre de 1973, los arqueólogos que excavaban la "Tumba Número 3" (datada en 168 a. C.) descubrieron un edificante tesoro de pinturas de seda y rollos de seda con manuscritos, gráficos y mapas. Estos textos polifacéticos trataban sobre filosofía, política, medicina , neigong taoísta , Yin y Yang y astronomía. La mayoría eran desconocidos en la literatura recibida, desde un formulario que los editores modernos titularon Recetas para cincuenta y dos enfermedades y dos textos sobre cauterización - el Zubi Shiyi Mai Jiujing y el Yin Yang Shiyi Mai Jiujing , ambos precursores del Huangdi Neijing - hasta el desconocido Libro de la Seda , que enumera tres siglos de avistamientos de cometas.

Los manuscritos de Mawangdui incluían dos copias en seda del Daodejing , con el título homónimo de " Laozi ". Ambas añaden otros textos y ambas invierten la disposición de los capítulos recibida, dando los capítulos de Dejing antes del Daojing . La llamada "versión B" incluía cuatro obras hasta entonces desconocidas, cada una con un título y un número de caracteres (字):

  1. Jing Fa (經法 "La constancia de las leyes"), 5000 caracteres
  2. Shi Da jing (十大經 "Los diez grandes clásicos"), 4564
  3. Cheng (稱 "Aforismos"), 1600
  4. Dao Yuan (道原 "Sobre el Dao Fundamental"), 464

Debido a lagunas textuales , es decir, espacios en el texto escrito debido a la conservación fragmentaria de los manuscritos de seda antiguos originales, el número de caracteres originales también es incierto.

Los dos textos más largos se subdividen en secciones. "La constancia de las leyes" tiene nueve: 1. Dao fa (道法 "El Tao y la Ley"), 2. Guo ci (國次 "Las prioridades del Estado"), 3. Jun zheng (君正 "El gobierno del gobernante").... "Los dieciséis clásicos", que algunos eruditos leen como Shi da jing (十大經 "Los diez grandes clásicos"), tiene quince [sic]: 1. Li ming (立命 "Establecimiento del mandato"), 2. Guan (觀 "Observación"), 3. Wu zheng (五正 "Las cinco normas")....

En las décadas transcurridas desde 1973, los académicos han publicado muchos estudios sobre los manuscritos de Mawangdui. [2] En 1974, la revista china Wenwu (文物 "Objetos culturales/reliquias") presentó una transcripción preliminar en caracteres modernos. El influyente artículo de Tang Lan [3] proporcionó fotocopias con transcripciones, analizó los orígenes y contenidos textuales y citó pasajes paralelos de textos clásicos chinos . Tang fue el primero en identificar estos textos como el " Huangdi sijing ", un texto ya no existente atribuido al Emperador Amarillo, que la sección bibliográfica Yiwenzhi (藝文志) del Hanshu enumera como un texto taoísta en cuatro pian (篇 "secciones"). El " Huangdi sijing " se perdió y solo se lo conoce por su nombre, por lo que el Canon taoísta lo excluyó. Aunque la mayoría de los estudiosos están de acuerdo con la evidencia de Tang, algunos no están de acuerdo y llaman a los textos el Huang-Lao boshu o el Huangdi shu (黃帝書 "Los libros del Emperador Amarillo").

La primera traducción completa al inglés del Huangdi sijing fue realizada por Leo S. Chang (adjunta en Yu). [4] Las traducciones posteriores incluyen versiones académicas de Yates [5] y de Chang y Feng, [6] así como algunas versiones seleccionadas. Ryden ofrece un análisis informativo de "Los cuatro cánones del Emperador Amarillo". [7]

Importancia filosófica

El Sijing de Huangdi revela algunas conexiones complejas dentro de la filosofía china. Tomemos, por ejemplo, las primeras líneas de "La constancia de las leyes":

El Camino genera normas. Las normas sirven como cordones que marcan el éxito y el fracaso y son lo que distingue lo torcido de lo recto. Por lo tanto, quienes se aferran al Camino generan normas y no se atreven a violarlas; habiendo establecido normas, no se atreven a descartarlas. [Gráfico faltante] Sólo cuando puedas servir como tu propio cordón que marca, podrás mirar y conocer todo lo que hay bajo el Cielo y no ser engañado. ( Dao fa , 1.1) [8]

Este pasaje hace eco de conceptos de varias filosofías rivales: el taoísmo , el legalismo , el moísmo , el confucianismo y la Escuela de los Nombres . De Bary y Lufrano describen la filosofía Huangdi sijing como "un sincretismo que se basa en una cosmología del Camino y un ethos de autocultivo". [9]

"Antes del descubrimiento de Mawangdui", dice Peerenboom, "los sinólogos estaban más confundidos que claros sobre la escuela de pensamiento conocida como Huang-Lao". [10] Los Registros del Gran Historiador de Sima Qian dicen que muchos de los primeros pensadores y políticos Han favorecieron las doctrinas Huang-Lao durante los reinados (202-157 a. C.) del emperador Wen , el emperador Jing y la emperatriz Dou . Sima cita a Han Fei , Shen Buhai y Shen Dao como filósofos representativos de Huang-Lao, abogando por que los gobernantes sabios deberían usar wu wei para organizar su gobierno y sociedad. Sin embargo, después de que el emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.) declarara el confucianismo como la filosofía oficial del estado, los seguidores de Huang-Lao disminuyeron y sus textos desaparecieron en gran medida.

Los textos del sijing de Huangdi aportan nuevas respuestas a las preguntas sobre el origen de la filosofía china . Carrozza explica que “durante mucho tiempo, el estudio del pensamiento chino primitivo se ha centrado en la interpretación de un conjunto bastante limitado de textos, cada uno de ellos atribuido a un ‘maestro’ y a una de las llamadas ‘ cien escuelas ’”. [11] Por ejemplo, la tradición dice que Mozi fundó el mohismo y que sus estudiantes recopilaron el texto de Mozi . Por el contrario, el sincretismo textual de Mawangdui revela que “la mayoría de los textos antiguos” no están escritos por autores individuales, “sino más bien colecciones de obras de diferentes orígenes”.

Referencias

Notas al pie

  1. ^ Peerenboom 1993, págs. xi, 3.
  2. ^ Carrozza 2002.
  3. ^ Tang Lan唐蘭. 1975. "Mawangdui chutu Laozi yiben juanqian guyishu de yanjiu (馬王堆出土《老子》乙本卷前古佚書的研究 "Investigación sobre los antiguos manuscritos perdidos que precedieron a la versión B del Mawangdui Laozi )". Kaogu xuebao (考古學報) 1:7–38.
  4. ^ Yu Mingguang 余明光. 1993. Huangdi sijing jinzhu jinyi (黃帝四經今註今譯 "El Huangdi Sijing con anotaciones y traducciones modernas"). Yuelu cállate. págs. 211-326.
  5. ^ Yates, Robin DS 1997. Cinco clásicos perdidos: Tao, Huang-Lao y Yin-Yang en la China Han . Ballantine Books.
  6. ^ Chang, Leo S. y Yu Feng, trad. 1998. Los cuatro tratados políticos del Emperador Amarillo: textos originales de Mawangdui con traducciones completas al inglés y una introducción . Prensa de la Universidad de Hawái.
  7. ^ Ryden, Edmund, tr. 1997. Los cuatro cánones del Emperador Amarillo: un estudio literario y edición del texto de las tumbas Han de Mawangdui . Guangqi chubanshe.
  8. ^ Tr. De Bary y Lufrano 2001, pág. 243.
  9. ^ De Bary y Lufrano 2001, pág. 242.
  10. ^ Peerenboom 1993, pág. 1.
  11. ^ Carrozza 2002, pág. 49.

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