La conciencia superior (también llamada conciencia expandida ) es un término que se ha utilizado de diversas maneras para etiquetar estados particulares de conciencia o desarrollo personal. [1] Puede usarse para describir un estado de liberación de las limitaciones del autoconcepto o ego , así como un estado de experiencia mística en el que se trasciende la separación percibida entre el yo aislado y el mundo o Dios . [1] También puede referirse a un estado de mayor alerta o despertar a una nueva perspectiva. [1] Si bien el concepto tiene raíces, prácticas y técnicas antiguas, se ha desarrollado significativamente como una noción central en la espiritualidad popular contemporánea , incluido el movimiento New Age .
Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) fue una de las figuras fundadoras del idealismo alemán , que se desarrolló a partir de los escritos teóricos y éticos de Immanuel Kant . [2] Su filosofía forma un puente entre las ideas de Kant y las del idealista alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel .
Fichte distingue entre el yo finito o empírico y el yo puro o infinito. La actividad de este "yo puro" puede descubrirse mediante una "intuición superior". [2] [nota 1] [ aclaración necesaria ]
Según Michael Whiteman, el sistema filosófico de Fichte "es una notable formulación occidental de las enseñanzas místicas orientales (de las que parece no haber tenido conocimiento directo)". [2]
En 1812, Arthur Schopenhauer comenzó a utilizar el término “la conciencia mejor”, una conciencia que “se encuentra más allá de toda experiencia y, por tanto, de toda razón, tanto teórica como práctica (instinto)”. [3]
Según Yasuo Kamata, la idea de Schopenhauer de una "conciencia superior" tiene su origen en la idea de Fichte de una "conciencia superior" ( höheres Bewusstsein ) [4] o "intuición superior", [5] y también guarda semejanza con la noción de "intuición intelectual" de Schelling . [4] Según el propio Schopenhauer, su noción de una "conciencia superior" era diferente de la noción de "intuición intelectual" de Schelling, ya que la noción de Schelling requería un desarrollo intelectual del entendimiento, mientras que su noción de una "conciencia superior" era "como un destello de intuición, sin conexión con el entendimiento". [4]
Según Schopenhauer,
La conciencia mejor que hay en mí me eleva a un mundo en el que ya no hay personalidad ni causalidad ni sujeto ni objeto. Mi esperanza y mi creencia es que esta conciencia mejor (suprasensible y extratemporal) se convertirá en la única que tengo, y por eso espero que no sea Dios. Pero si alguien quiere usar la expresión Dios simbólicamente para referirse a la conciencia mejor en sí o a mucho de lo que podemos separar o nombrar, que así sea, aunque no entre filósofos, creo yo. [6]
Los distintos tipos de estados superiores de conciencia pueden surgir de forma individual o en diversas combinaciones. Lista de los tipos de estados superiores de conciencia conocidos:
Friedrich Schleiermacher (1768-1834) hizo una distinción entre autoconciencia inferior y superior. [8] [9] En la teología de Schleiermacher, la autoconciencia contiene "un sentimiento que señala la presencia de un otro absoluto, Dios, como activamente independiente del yo y su 'mundo'". [10] Para Schleiermacher, "todas las manifestaciones particulares de piedad comparten una esencia común, el sentido de dependencia de Dios como el 'infinito' exterior". [10] El sentimiento de dependencia, o "conciencia de Dios", es una forma superior de conciencia. [9] Esta conciencia no es "Dios mismo", [11] ya que Dios ya no sería "un infinito infinito, sino un infinito finito, una mera proyección de la conciencia". [11]
Para Schleiermacher, la autoconciencia inferior es “la parte animal de la humanidad”, que incluye sensaciones básicas como el hambre, la sed, el dolor y el placer, así como los impulsos y placeres básicos, y la autoconciencia superior es, en palabras de la teóloga Dawn DeVries, “la parte del ser humano que es capaz de trascender los instintos animales”, [8] y el “punto de contacto con Dios”. Bunge la describe como “la esencia del ser humano”. [8]
Cuando esta conciencia está presente, «la gente no se aleja de Dios por sus instintos». [8] La relación entre la conciencia inferior y la conciencia superior es similar a « la lucha del espíritu de Pablo para vencer a la carne», [8] o la distinción entre el lado natural y el espiritual de los seres humanos. [9]
La idea de un "yo más amplio amurallado por los hábitos de la conciencia del ego" [12] y la búsqueda de una "conciencia superior" se manifestaron en movimientos del siglo XIX como la Teosofía , [12] el Nuevo Pensamiento , [12] la Ciencia Cristiana , [12] y el Trascendentalismo . [13]
Los trascendentalistas del siglo XIX veían todo el mundo físico como una representación de un mundo espiritual superior. [14] Creían que los humanos podían elevarse por encima de sus instintos animales, alcanzar una conciencia superior y participar en este mundo espiritual. [15]
El término « yo superior» se asocia a múltiples sistemas de creencias, pero su premisa básica describe un ser eterno, omnisciente, consciente e inteligente , que es el yo real de uno . Blavatsky , que fundó el Movimiento Teosófico, definió formalmente al yo superior como « Atma, el rayo inseparable del Universo y un yo. Es el Dios que está por encima de nosotros, más que dentro de nosotros». [16] Según Blavatsky, todos y cada uno de los individuos tienen un yo superior. [17] Ella escribió:
Por esa intuición superior adquirida por la Teosofía —o conocimiento de Dios, que llevó la mente desde el mundo de la forma al del espíritu informe—, el hombre ha sido capaz a veces, en todas las épocas y en todos los países, de percibir cosas en el mundo interior o invisible. [18]
Blavatsky se refiere a Fichte en su explicación de la Teosofía:
La Teosofía... impulsó a hombres como Hegel, Fichte y Spinoza a retomar los trabajos de los antiguos filósofos griegos y especular sobre la Sustancia Única, la Deidad, el Todo Divino que procede de la Sabiduría Divina, incomprensible, desconocida y sin nombre. [18]
Aleister Crowley , fundador de Thelema , se refirió a la conciencia superior o yo como Harpócrates , que identificó como un nombre para el Santo Ángel Guardián . [19] En sus primeros escritos, Crowley afirma que el Santo Ángel Guardián es el "yo silencioso", el equivalente del Genio de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , el Augoeides de Jámblico , el Ātman del hinduismo y el Daimon de los antiguos griegos . [20]
El clarividente Edgar Cayce se refirió a la conciencia superior como "el modelo de Cristo ". Esto no es necesariamente un principio del cristianismo , sino la convicción de que una persona normal puede ser sintonizada para alcanzar el mismo nivel de espiritualidad que alcanzó el Jesús histórico . [21]
La idea de una conciencia “inferior” y una “superior” ha ganado popularidad en la espiritualidad popular moderna. [22] Según James Beverley, se encuentra en el corazón del movimiento de la Nueva Era . [23] La mayor parte de la literatura de la Nueva Era define al Ser Superior como una extensión del Ser hacia un estado divino. Este Ser Superior es esencialmente una extensión del Ser mundano. Desde esta perspectiva, los textos de la Nueva Era enseñan que el Ser crea su propia realidad cuando está en unión con el Ser Superior. [24]
El teórico integral Ken Wilber ha intentado integrar los modelos orientales y occidentales de la mente, utilizando la noción de conciencia “inferior” y “superior”. En su libro El espectro de la conciencia, Wilber describe la conciencia como un espectro con la conciencia ordinaria en un extremo y tipos de conciencia más profundos en niveles superiores. [25] En obras posteriores describe el desarrollo de la conciencia como un desarrollo desde la conciencia inferior, a través de la conciencia personal, hasta la conciencia transpersonal superior . [22]
Gerald Edelman distingue la conciencia superior o “ conciencia secundaria ” de la “ conciencia primaria ”, definida como la conciencia simple que incluye la percepción y la emoción. La conciencia superior, en cambio, “implica la capacidad de ser consciente de ser consciente” y “permite el reconocimiento por parte de un sujeto pensante de sus propios actos y afectos”. La conciencia superior requiere, en un nivel mínimo , una capacidad semántica y “en su forma más desarrollada, requiere una capacidad lingüística, o el dominio de todo un sistema de símbolos y una gramática”. [26]
Las drogas psicodélicas pueden utilizarse para alterar la cognición y la percepción cerebral, y algunos creen que se trata de un estado de conciencia superior y trascendencia. [27] Las drogas psicodélicas típicas son los alucinógenos, entre ellos el LSD, el DMT, el cannabis, el peyote y los hongos psilocibios. [27] Según Wolfson, estos estados alterados de conciencia inducidos por drogas pueden dar lugar a una transformación más duradera y positiva del yo. [28]
Según Dutta, las drogas psicodélicas pueden utilizarse en la terapia psicoanalítica, [27] como un medio para acceder a la conciencia superior, proporcionando así a los pacientes la capacidad de acceder a recuerdos guardados en lo profundo de su mente. [27]
La definición del diccionario de conciencia superior en Wikcionario
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