El Nagarakretagama o Nagarakṛtāgama , también conocido como Desawarnana o Deśavarṇana , es un antiguo elogio javanés a Hayam Wuruk , un rey javanés del Imperio Majapahit . Fue escrito en lontar como kakawin por Mpu Prapanca en 1365 ( año 1287 Saka ). [1] [2] El Nagarakretagama contiene descripciones detalladas del Imperio Majapahit durante su mayor extensión. El poema afirma la importancia del budismo hindú en el imperio Majapahit al describir templos y palacios y varias celebraciones ceremoniales.
En 1894, las Indias Orientales Holandesas lanzaron una expedición militar contra la casa real Cakranegara de Lombok . Ese año, los holandeses se llevaron el manuscrito como parte del valioso tesoro de Lombok , botín de guerra del destruido palacio de Mataram -Cakranagara en Lombok. [3] [4] El primer erudito occidental que estudió el manuscrito fue JLA Brandes filóloga holandesa . Acompañó la expedición KNIL a Lombok en 1894 y se le atribuye haber salvado la valiosa colección de manuscritos de la biblioteca real de Lombok de ser quemada en el caos de la batalla. Una generación de eruditos holandeses participó en la traducción del poema. [2]
Gran parte de su valor histórico se debió a que fue producto de actividades sacerdotales dirigidas a potenciar los poderes mágicos del gobernante de la época. [5] El manuscrito está escrito en hojas largas. Se celebró en la biblioteca de la Universidad de Leiden en Países Bajos, con el número de código de inventario L Or 5.023.
Después de su traducción a principios del siglo XX, el Nagarakretagama se convirtió en una inspiración y base del movimiento independentista de Indonesia . [6]
En 1970, durante la visita de Estado del presidente Suharto a los Países Bajos, el manuscrito fue devuelto a Indonesia. [7] Hoy en día, el manuscrito se encuentra en la Biblioteca Nacional de Indonesia , con el código de inventario número NB 9. En mayo de 2008, la UNESCO reconoció la importancia del Nagarakretagama nombrándolo "La Memoria del Mundo - Registro Regional para Asia/Pacífico". ", [8] y finalmente lo registró en 2013. [9]
Los historiadores han examinado el poema por lo que revela sobre la historia política. En los cantos 13 al 14, el poeta Prapanca nombró varios estados dentro de las fronteras actuales de Indonesia . Esto sugirió que esas áreas estaban dentro de las esferas de influencia de Majapahit. Prapanca dijo que los estados estaban subsumidos por Majapahit o eran estados vasallos. [10]
En el Canto 13 se mencionan varias tierras de Sumatra , algunas de las cuales posiblemente correspondan a áreas contemporáneas: Jambi , Palembang , Teba ( Muaro Tebo ) y Dharmasraya . También se mencionan Kandis, Kahwas, Minangkabau , Siak , Rokan , Kampar y Pane , Kampe, Haru ( Reino de Aru en la costa norte de Sumatra , hoy alrededor de Medan ) y Mandailing . Tamiyang ( Regencia de Aceh Tamiang ), negara Perlak ( Peureulak ) y Padang Lawas se encuentran en el oeste, junto con Samudra ( Samudra Pasai ) y Lamuri , Batan ( Bintan ), Lampung y Barus . También se enumeran los estados de Tanjungnegara (que se cree que están en Borneo ): Kapuas Katingan , Sampit , Kota Lingga, Kota Waringin , Sambas y Lawas.
En el Canto 14 se mencionan varias tierras de Borneo (y Filipinas): Kadandangan, Landa , Samadang, Tirem, Sedu ( Sarawak ), Barune ( Brunei ), Kalka, Saludung (Manila), [11] Solot ( Sulu ), Pasir, Barito. , Sawaku, Tabalung , Tanjung Kutei y Malano .
Y también en Hujung Medini (y Singapur): Pahang , Langkasuka , Saimwang, Kelantan , Trengganu , Johor , Paka , Muar , Dungun , Tumasik (donde hoy está Singapur ), Kelang ( Valle de Klang ), Kedah , Jerai ( Gunung Jerai ), y Kanjapiniran.
También en el Canto 14 se encuentran territorios al este de Java: Badahulu y Lo Gajah (parte de la actual Bali ). Gurun y Sukun, Taliwang , Sapi (pueblo de Sape, extremo este de la isla de Sumbawa, junto al estrecho de Sape ) y Dompo , Sang Hyang Api , Bima . Sheran ( Isla Seram ). Hutan Kadali ( isla de Buru ). Isla Gurun y Lombok Merah . Junto con la próspera Sasak (centro, norte y este de Lombok ), ya están gobernados. Bantayan con Luwu . Más al este están Udamakatraya ( Sangir y Talaud ). También se mencionan Makassar , Buton , Banggai , Kunir, Galiao con Selayar , Sumba , Solot , Muar . También Wanda(n) ( isla Banda ), islas Ambon o Maluku , islas Kai (Ewab Ohoi-Ewur Mas-Il Larvul-Ngabal-istiadat), Wanin (península de Onin, hoy Fakfak Regency , Papúa Occidental), Sran ( Sran [ 12] o Kowiai, Kaimana ). Timor y otras islas.
"Las maravillas de la ciudad: los muros de piedra roja, gruesos y altos, alrededor del palacio. La puerta oeste llamada Pura Waktra, que da a un terreno espacioso, rodeada por una zanja. Un árbol de Brahmastana con un tronco de árbol bodhi, alineado a lo largo de la plaza, de forma pulcra Allí permanece la guardia real, patrullando y custodiando constantemente el paseban . En el lado norte se alzaba una hermosa puerta con puerta de hierro ornamentada, al este se encuentra el escenario alto, con piso revestido de piedra, blanco y brillante. , al sur del mercado, lleno de casas alargadas, muy hermosas. Al sur había un cruce de caminos: había una sala de soldados, donde se reunían cada mes Caitra.
Canto 8, estrofa 1 y 2 . [13]
El manuscrito describe la ciudad capital de Majapahit. Según el relato de Prapanca en el poema Nagarakretagama, el recinto real estaba rodeado por un muro alto y grueso de ladrillo rojo . Cerca se encontraba el puesto de guardia fortificado. La puerta principal de acceso al palacio estaba situada en el muro norte y se entraba a través de enormes puertas de hierro decorado. Fuera de la puerta norte había un edificio largo donde los cortesanos se reunían una vez al año, un mercado y un cruce de caminos sagrado. Justo dentro de la puerta norte había un patio que contenía edificios religiosos. En el lado occidental de este patio había pabellones rodeados de canales donde la gente se bañaba. En el extremo sur, una puerta conducía a hileras de casas dispuestas sobre terrazas en las que vivían los sirvientes del palacio. Otra puerta conducía a un tercer patio lleno de casas y un gran salón para aquellos que esperaban ser admitidos en presencia del gobernante. Los aposentos del rey, que se encontraban al este de este patio, tenían pabellones sobre bases de ladrillo rojo decoradas, pilares de madera tallada profusamente y un techo decorado con adornos de arcilla. Fuera del palacio había viviendas para los sacerdotes de Shiva, los budistas y otros miembros de la nobleza. Más lejos, y separados del palacio por campos abiertos, había más recintos reales, incluido el del primer ministro Gajah Mada .
toda la multitud de artesanos allí, haciendo trabajos de bambú trenzado, modelando el sthana singha (trono del león) en el wanguntur (patio principal), dejando de lado a los que tallaban wawans (portadores) para comida, bukubukuran (todo tipo de estructuras tipo torre) y figuras y cosas de esa clase. Participaron también los herreros de dadaps (revestimientos repujados) de oro y plata, todos ellos moviéndose más en sus respectivos oficios habituales.
Canto 63, estrofa 4. [14]
En el poema, Prapanca relata las prácticas religiosas de Hayam Wuruk en Candi Singhasari , en las que entró al santuario y realizó la ceremonia puspa para su bisabuelo Kertanegara . Después de la visita, se dirigió a Kagenengan para rendir culto al fundador del reino Singhasari , Rajasa . [15]
En la luna creciente, en la duodécima noche, invitaban allí a que se realizara el recital de swah (alma), sutra (textos sagrados) y el culto a homa (ofrenda de fuego), por otro lado también parίshrama (anfidromía); fueron (sólo considerados) completos a la llegada del swah (alma) nuevamente (a la tierra). La venerada puspa sagrada (efigie floral) se trabajó con yoga (concentración); Por la noche se realizó la eminente ceremonia pratistha (colocación).
Canto 64, estrofa 5 . [13]
Prapanca contó detalles de la ceremonia sraddha , realizada para honrar el alma de un difunto. Describió específicamente la ceremonia en honor del alma de la reina abuela, Gayatri Rajapatni , que había muerto doce años antes. En el canto 63, estrofa 4, Prapanca narró la preparación de la ceremonia por parte de los artesanos de la corte. Durante la ceremonia, se erigieron tronos de leones, donde los sacerdotes colocaron una efigie de flor ( puspa ) que simboliza el alma de la Reina Abuela. El descenso del alma a la tierra y su colocación final en la puspa fueron narrados en el canto 64, estrofa 5.
La ceremonia duró siete días. Coloridos desfiles llenaron el patio principal. Toda la ceremonia se realizó para complacer el alma de Rajapatni con la esperanza de que su favor brillara sobre el reinado de sus descendientes. La ceremonia póstuma continuó y el rey ordenó la reparación del santuario Kamal Pundak para promulgar un nuevo santuario sagrado ( candi ) para la Reina Abuela, deificada como Prajnaparamita . [15]
Nagarakretagama fue escrito como puja sastra , un género de la antigua literatura javanesa de adoración y reverencia, dirigido principalmente al rey Hayam Wuruk . Prapanca no rehuyó expresar su admiración, rozando incluso el culto, ya que a menudo invocaba una cualidad divina del rey y su familia real. Sin embargo, la obra parece ser independiente del patrocinio de la corte, ya que Prapanca las escribió de incógnito después de retirarse de la corte. [dieciséis]
Una de las prácticas religiosas de la familia real Majapahit era el "paseo real". Visitaron las piedras angulares del imperio y rindieron homenaje a los antepasados del rey. El poema también describe la muerte del regente más confiable de Hayam Wuruk, Gajah Mada . [2]
La reina abuela Rajapatni tenía un lugar especial en el poema de Prapanca. En una estrofa, el poema describe a la Reina Abuela charlando con la rata Wisa (la eminente protectora del mundo). [17] Rajapatni fue la progenitora del reino Majapahit, porque era hija de Kertanegara, el último rey del reino Singhasari , y también era la esposa de Raden Wijaya , el fundador de Majapahit. Por eso era vista como la protectora del mundo. En el poema se dice que la Reina Abuela encarna el Pramabhagavati ; Bhagavati es otro nombre de Prajnaparamita (la Diosa de la Sabiduría en Mahayana ).
El poema retrata a Kertanegara como un budista acérrimo , descrito como "sumiso a los pies del ilustre Shakya -León ". [18] Tras su muerte, el poema describe la deificación de Kertanegara en tres formas: un espléndido Jina , un Ardhanarishvara , [i] y un imponente Shiva - Buda . [ii] [15] Particularmente para la Deidad Shiva-Buda, Prapanca lo elogia como "el honorable Ilustre Protector de las Montañas, Protector de los sin protector. Sin duda, es Gobernante de los gobernantes del mundo". [20] La Deidad Shiva-Buda no es Shiva ni Buda, sino el Señor de las Montañas o el Dios Supremo del Reino. [21] Esta creencia religiosa es indígena del pueblo javanés que combinó las Deidades de dos religiones, el hinduismo y el budismo , en un mismo Dios, la unidad del Dharma , como está escrito en el Kakawin Sutasoma (ver Bhinneka Tunggal Ika ). Cuando Kertanegara fue deificado como Shiva-Buda, simbolizó los poderes colectivos del Dios del Reino. [15]