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Negación del genocidio

La negación del genocidio es el intento de negar o minimizar la escala y gravedad de un caso de genocidio . La negación es una parte integral del genocidio [1] [2] [3] e incluye la planificación secreta del genocidio, la propaganda mientras el genocidio se lleva a cabo, [1] y la destrucción de pruebas de asesinatos en masa. Según el investigador del genocidio Gregory Stanton , la negación "es uno de los indicadores más seguros de nuevas masacres genocidas ". [4]

Algunos estudiosos definen la negación como la etapa final de un proceso genocida. [1] Richard G. Hovannisian afirma: "La aniquilación completa de un pueblo requiere el destierro del recuerdo y la asfixia del recuerdo. La falsificación, el engaño y las verdades a medias reducen lo que fue, a lo que podría haber sido o quizás a lo que no fue en absoluto". [5]

Los ejemplos incluyen la negación del genocidio armenio , la negación de los genocidios de pueblos indígenas , la negación del Holocausto , la negación del genocidio camboyano , la negación del genocidio bosnio y la negación del genocidio ruandés . [6] La distinción entre historiadores académicos respetables y negacionistas y revisionistas históricos ilegítimos , incluidos los negacionistas del genocidio, se basa en las técnicas que se utilizan en la escritura de tales historias. Los revisionistas y negacionistas históricos reescriben la historia para apoyar una agenda, que suele ser política o ideológica, utilizando falacias y falacias retóricas para obtener los resultados deseados. La exposición a la negación del genocidio y al revisionismo aumentó a principios del siglo XXI, facilitada por la propagación de teorías de conspiración y discursos de odio en las redes sociales . [6]

Análisis

Según Taner Akçam , "la práctica del 'negacionismo' respecto de atrocidades masivas suele considerarse como una simple negación de los hechos, pero esto no es cierto. Más bien, es en ese territorio nebuloso entre los hechos y la verdad donde tal negacionismo germina." [7]

David Tolbert , presidente del Centro Internacional para la Justicia Transicional , afirma:

La negación es la última fortaleza de quienes cometen genocidio y otros crímenes masivos. Los perpetradores ocultan la verdad para evitar la rendición de cuentas y proteger las ventajas políticas y económicas que buscaban obtener mediante asesinatos en masa y el robo de las propiedades de las víctimas, y para cimentar la nueva realidad fabricando una historia alternativa. Estudios recientes han establecido que esa negación no sólo daña a las víctimas y a sus comunidades destruidas, sino que promete un futuro basado en mentiras, sembrando las semillas de futuros conflictos, represión y sufrimiento. [8]

Motivos y estrategias

Algunas de las principales razones para negar el genocidio son evadir la responsabilidad moral o incluso penal y proteger la reputación de los perpetradores. [9] [10]

Gregory Stanton describe las tácticas de negación del genocidio que incluyen: cuestionar las estadísticas, negar la intención , debates sobre definiciones y culpar a las víctimas. [11] El estudioso del genocidio Israel Charny describe cinco características psicológicas de las negaciones del genocidio. [12]

El estudioso del genocidio Adam Jones propuso un marco para la negación del genocidio que consta de varias estrategias, incluyendo minimizar las muertes, culpar a causas "naturales" no relacionadas, negar la intención de destruir un grupo y alegar defensa propia en ataques preventivos o desproporcionados: [13]

Por individuos y organizaciones no gubernamentales

Por gobiernos

Croacia


Japón

En Japón, la interpretación de la masacre de Nanjing se refleja en las nociones de "orgullo, honor y vergüenza". Takashi Yoshida describe el debate japonés sobre la masacre de Nanjing como "cristalizando un conflicto mucho mayor sobre lo que debería constituir la percepción ideal de la nación: Japón, como nación, reconoce su pasado y se disculpa por sus malas acciones durante la guerra; o... ... se mantiene firme contra las presiones extranjeras y enseña a la juventud japonesa sobre los mártires benévolos y valientes que lucharon en una guerra justa para salvar a Asia de la agresión occidental". [30] En algunos círculos nacionalistas de Japón, hablar de una masacre a gran escala en Nanjing se considera " ' ataque a Japón ' (en el caso de los extranjeros) o 'autoflagelación' (en el caso de los japoneses)". [31] Esto significa que la mayoría de los jóvenes japoneses ignoran la masacre porque esta oscura historia no se enseña en las escuelas japonesas y la adoración continua de los criminales de guerra japoneses consagrados en el Santuario Yasukuni por parte de los principales políticos de Japón.

Pakistán

El gobierno de Pakistán continúa negando que haya tenido lugar algún genocidio en Bangladesh durante la Guerra de Liberación de Bangladesh de 1971. Por lo general, acusan a los reporteros paquistaníes (como Anthony Mascarenhas ), que informaron sobre el genocidio, de ser "agentes enemigos". [32] Según Donald W. Beachler, profesor de ciencias políticas en Ithaca College : [33]

El gobierno de Pakistán negó explícitamente que hubiera habido genocidio. Al negarse a caracterizar las matanzas en masa como genocidio o a condenar y restringir al gobierno paquistaní, los gobiernos de Estados Unidos y China dieron a entender que no lo consideraban así.

De manera similar, a raíz de las protestas de Shahbag de 2013 contra los criminales de guerra que fueron cómplices del genocidio, el periodista inglés Philip Hensher escribió: [34]

En Occidente todavía se sabe muy poco sobre el genocidio. Es, además, objeto de grados sorprendentes de negación entre polemistas partidistas e historiadores manipuladores.

Rusia

Serbia

Según Sonja Biserko , presidenta del Comité de Helsinki para los Derechos Humanos en Serbia , y Edina Becirevic, de la facultad de criminología y estudios de seguridad de la Universidad de Sarajevo :

La negación del genocidio de Srebrenica adopta muchas formas [en Serbia]. Los métodos van desde lo brutal hasta lo engañoso. La negación está presente con mayor fuerza en el discurso político, en los medios de comunicación, en el ámbito del derecho y en el sistema educativo. [35]

Pavo

El gobierno de la República de Turquía ha negado durante mucho tiempo que el genocidio armenio fuera un genocidio. [36] Según Akçam, "el negacionismo turco [del genocidio] es quizás el ejemplo más exitoso de cómo la difusión bien organizada, deliberada y sistemática de falsedades puede desempeñar un papel importante en el campo del debate público" y que " las verdades basadas en hechos han sido desacreditadas y relegadas al estatus de mera opinión". [7] Turquía reconoce que muchos armenios que residían en el Imperio Otomano murieron en conflictos con las fuerzas otomanas durante la Primera Guerra Mundial, pero cuestiona las estadísticas y afirma que las matanzas fueron sistemáticas y constituyeron genocidio. Las medidas que reconocen el genocidio armenio han languidecido en el El Congreso de Estados Unidos durante décadas y los presidentes de Estados Unidos se han abstenido de etiquetarlo así debido a las preocupaciones sobre las relaciones con Turquía y al intenso lobby de Ankara. [37]

Estados Unidos

El gobierno de Estados Unidos ha sido acusado de negar el genocidio de sus pueblos indígenas [38] por académicos como Benjamin Madley, [39] David Stannard [40] y Noam Chomsky . [41]

Ley

La Comisión Europea propuso una ley antirracismo para toda la Unión Europea en 2001, que incluía un delito de negación del genocidio, pero los estados de la Unión Europea no lograron ponerse de acuerdo sobre el equilibrio entre la prohibición del racismo y la libertad de expresión. Después de seis años de debate, en 2007 se alcanzó un compromiso diluido que dio a los estados de la UE libertad para implementar la legislación como mejor les pareciera. [42] [43] [44]

En 2022, la Oficina de las Naciones Unidas para la Prevención del Genocidio y la Responsabilidad de Proteger emitió un documento de política que asocia la negación del genocidio con el discurso de odio , específicamente cuando se dirige a grupos identificables específicos. El informe ofrece recomendaciones de políticas para los estados y funcionarios de la ONU en materia de negación. [45]

Efectos

La negación del genocidio tiene un impacto tanto en los grupos de víctimas como en los perpetradores. La negación de un genocidio afecta las relaciones entre la víctima y los grupos perpetradores o sus respectivos países, impide que las víctimas personales del genocidio busquen su cierre y afecta negativamente las decisiones políticas de ambos lados. Puede provocar miedo en las víctimas a expresar su identidad cultural, represalias por parte de ambas partes y obstaculizar el desarrollo democrático de las sociedades.

Efectos sobre las víctimas personales del genocidio

Si bien la confrontación de las atrocidades cometidas puede ser un proceso difícil en el que la víctima se siente humillada nuevamente al revivir el pasado traumático, [46] todavía tiene un efecto terapéutico benigno, ayudando tanto a la víctima como a los grupos perpetradores a aceptar el pasado. [47] Desde un punto de vista terapéutico, dejar que la víctima confronte la atrocidad pasada y sus dolorosos recuerdos relacionados es una forma de llegar a un cierre y comprender que el daño ha ocurrido en el pasado. [48] ​​Esto también ayuda a que los recuerdos entren en la narrativa compartida de la sociedad, convirtiéndose así en un terreno común sobre el cual la sociedad puede tomar decisiones futuras en cuestiones políticas y culturales. [49]

Negar el reconocimiento, por el contrario, tiene un efecto negativo, victimizando aún más a la víctima, que no sólo se sentirá agraviada por el perpetrador sino que también se le negará el reconocimiento del delito cometido. La negación también tiene un papel fundamental en la configuración de las normas de una sociedad, ya que la omisión de cualquier error cometido y, por lo tanto, la falta de condena y castigo de los errores cometidos, corre el riesgo de normalizar acciones similares, aumentando la tolerancia de la sociedad ante futuras ocurrencias de errores similares. [49] : 110 

Según el sociólogo Daniel Feierstein, el autor del genocidio implementa un proceso de transformación de la identidad de los supervivientes y borra la memoria de la existencia del grupo víctima. [50]

Efectos sociales de la negación del genocidio

Bhargava señala que "la mayoría de los llamados al olvido disfrazan el intento de impedir que las víctimas recuerden públicamente con el temor de que 'hay un dragón viviendo en el patio y será mejor que no lo provoquemos'". [51] En otras palabras, mientras "Olvidar" socialmente una atrocidad puede ser superficialmente beneficioso para la armonía de la sociedad, victimiza aún más al grupo objetivo por miedo a acciones similares en el futuro y es directamente perjudicial para el desarrollo sociocultural del grupo víctima.

Por otro lado, hay casos en los que "olvidar" las atrocidades es la opción políticamente más conveniente o estable. Esto se encuentra en algunos estados que recientemente han salido de un gobierno minoritario, donde el grupo perpetrador todavía controla la mayoría de los recursos e instituciones estratégicas, como Sudáfrica. [52] Esta fue, entre otras, una de las principales razones para conceder la amnistía a cambio de confesar los errores cometidos durante el período de transición en Sudáfrica. Sin embargo, la sociedad en general y las víctimas en particular percibirán este tipo de compensaciones como "moralmente sospechosas" [53] y pueden cuestionar su sostenibilidad. Por lo tanto, un estribillo común con respecto al Informe Final (1998) de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica fue: "Hemos escuchado la verdad. Incluso se habla de reconciliación. ¿Pero dónde está la justicia?" [54]

Efectos sobre el desarrollo democrático

Por lo tanto, la negación tiene un impacto negativo directo en el desarrollo de una sociedad, a menudo al socavar sus leyes y la cuestión de la justicia, pero también el nivel de la democracia misma. [49] : 33–38  Si la democracia debe construirse sobre el Estado de derecho y la justicia, sostenida y salvaguardada por las instituciones estatales, entonces seguramente la omisión de consecuencias legales y de justicia socavaría potencialmente la democracia. [55] Lo que es más peligroso desde un punto de vista histórico es que tal incumplimiento implicaría la pérdida posterior del significado de estos eventos para las generaciones futuras, una pérdida que se asemeja a "perder una brújula moral". [56] La sociedad se vuelve susceptible a cometer delitos similares si no se manejan adecuadamente las ocasiones anteriores. [57] Sin embargo, la negación, especialmente inmediatamente después de los delitos cometidos, es más la regla que la excepción y, naturalmente, la hace casi exclusivamente el autor para escapar de la responsabilidad.

Negación implícita del genocidio

Mientras que algunas sociedades o gobiernos niegan abiertamente el genocidio, en otros casos, por ejemplo en el caso de las " mujeres de consuelo " y el papel del Estado japonés, la negación es más implícita. Esto fue evidente en cómo una abrumadora mayoría de las víctimas supervivientes se negó a aceptar una compensación monetaria, ya que el gobierno japonés todavía se negaba a admitir su propia responsabilidad (la compensación monetaria fue pagada a través de un fondo privado y no por el Estado, una decisión percibida por el víctimas sobre la negativa del Estado a asumir cualquier responsabilidad directa). [58] Esto puede tener los mismos efectos en las sociedades que la negación total. Por ejemplo, la negación de atrocidades y la autovictimización en los libros de texto históricos japoneses ha causado mucha tensión diplomática entre Japón y los estados víctimas vecinos, como Corea y China, y ha reforzado las fuerzas conservadoras o nacionalistas internas. [59]

Turquía y la negación del genocidio armenio

La negación del genocidio armenio por parte del Estado turco ha tenido efectos de gran alcance en la sociedad turca a lo largo de su historia, tanto en lo que respecta a las minorías étnicas, especialmente los kurdos, como a la oposición política en general. [49] : 48  La negación también afecta a los turcos, en el sentido de que hay una falta de reconocimiento de los funcionarios turcos y otomanos que intentaron detener el genocidio. Esta falta de reconocimiento de los distintos actores que intervienen en Turquía podría [ palabras de comadreja ] dar lugar a una percepción bastante homogénea de la nación en cuestión, haciendo así que los armenios (pero también terceros) proyecten el papel perpetrador en toda la sociedad y la nación turcas. causando más conflictos raciales y agravando las perspectivas de una futura reconciliación. [49] : 24  Por ejemplo, los grupos terroristas armenios (por ejemplo, ASALA y JCAG ) cometieron actos terroristas durante los años 1970 y 1980 como resultado directo de la negación del genocidio por parte del Estado turco. [49] : 110 

Prevención

La negación puede reducirse mediante obras de historia, preservación de archivos, documentación de registros, paneles de investigación, búsqueda de personas desaparecidas, conmemoraciones, disculpas oficiales del estado, desarrollo de comisiones de la verdad, programas educativos, monumentos y museos. Según Johnathan Sisson, la sociedad tiene derecho a conocer la verdad sobre los acontecimientos y hechos históricos, y las circunstancias que llevaron a violaciones masivas o sistemáticas de los derechos humanos. Dice que el Estado tiene la obligación de proteger los registros y otras pruebas para evitar argumentos revisionistas. [60] El estudioso del genocidio Gregory Stanton sugiere que el procesamiento puede ser un elemento disuasorio. [61]

Ver también

Referencias

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