Kosovo es la cuna del movimiento nacionalista albanés que surgió como respuesta a la Crisis Oriental de 1878. [1] Inmediatamente después de la guerra ruso-otomana , el Congreso de Berlín propuso dividir las tierras habitadas por los albaneses otomanos en los Balcanes entre los países vecinos. [1] Los albaneses formaron la Liga de Prizren para resistir esas imposiciones. [1] Para los albaneses, esos acontecimientos han hecho de Kosovo un lugar importante en lo que respecta al surgimiento del nacionalismo albanés. [2] Durante el resto del período otomano tardío, varios desacuerdos entre los nacionalistas albaneses y el Imperio otomano sobre los derechos socioculturales culminaron en dos revueltas en Kosovo y áreas adyacentes. Las guerras de los Balcanes (1912-13) que terminaron con la derrota otomana, la soberanía serbia y más tarde yugoslava sobre el área generaron un nacionalismo albanés que se ha vuelto distintivo de Kosovo, enfatizando el idioma, la cultura y la identidad albaneses en el contexto de la secesión de Serbia . Los sentimientos panalbaneses también están presentes y, históricamente, se han logrado solo una vez, cuando parte de Kosovo fue unida por las fuerzas del Eje italiano a su protectorado de Albania durante la Segunda Guerra Mundial .
El nacionalismo albanés en Kosovo, reincorporado a Yugoslavia, se ha basado en la cultura y las tradiciones populares kosovares, imbuidas de teorías de descendencia de los antiguos ilirios y dardanios, que subrayan la supuesta precedencia del asentamiento y los derechos albaneses en la zona sobre los serbios. Las tradiciones de resistencia armada de los albaneses locales a las fuerzas serbias han existido desde el período de entreguerras, lo que ha dado lugar a diversos y prolongados conflictos, limpieza étnica y violencia por parte de ambos bandos. La más reciente fue la Guerra de Kosovo (1999) entre los guerrilleros del Ejército de Liberación de Kosovo (ELK) y el ejército yugoslavo , que más tarde fueron expulsados de Kosovo mediante la intervención militar de la OTAN . Enmarcados en un marco internacional de las Naciones Unidas , los albanokosovares declararon su independencia (2008) , que es reconocida internacionalmente por varios países, lo que satisface un principio fundamental del nacionalismo albanokosovar. El nacionalismo albanés en Kosovo hace hincapié en un carácter secular que deja de lado la religión. [3]
Así como no somos ni queremos ser turcos, también nos opondremos con todas nuestras fuerzas a cualquiera que quiera convertirnos en eslavos, o austríacos, o griegos; queremos ser albaneses .
— Extracto del memorando de la Liga de Prizren a la delegación británica en el Congreso de Berlín, 1878, [4]
.
El movimiento nacional albanés surgió por primera vez en Kosovo a través de la Liga de Prizren que intentó evitar que los territorios habitados por albaneses se otorgaran a los estados vecinos y con el tiempo se ha convertido en un foco de discursos dentro del nacionalismo albanés. [5] [6] [7] [8] La crisis geopolítica también generó los inicios del período Rilindja ( Despertar Nacional Albanés ). [9] Con el surgimiento de la Crisis Oriental, los albaneses musulmanes se debatieron entre las lealtades al estado otomano y el emergente movimiento nacionalista albanés. [10] El Islam, el sultán y el Imperio Otomano fueron vistos tradicionalmente como sinónimos de pertenencia a la comunidad musulmana más amplia . [11] Mientras que el movimiento nacionalista albanés abogó por la autodeterminación y se esforzó por lograr el reconocimiento sociopolítico de los albaneses como un pueblo y una lengua separados dentro del estado. [12] El nacionalismo albanés fue un movimiento que comenzó entre los intelectuales albaneses sin una demanda popular de la población albanesa en general. [13] Los acontecimientos geopolíticos empujaron a los nacionalistas albaneses, muchos de ellos musulmanes, a distanciarse de los otomanos, del Islam y del entonces emergente otomanismo panislámico del sultán Abdulhamid II . [12] [14] [15]
Durante la guerra ruso-turca, el ejército serbio entrante expulsó a la mayoría de la población albanesa musulmana de las regiones de Toplica y Niš hacia Kosovo, lo que desencadenó el surgimiento de la Liga de Prizren (1878-1881). [16] Formada como respuesta a la crisis oriental y la posible partición, la Liga de Prizren fue creada por un grupo de intelectuales albaneses para resistir a los estados balcánicos extranjeros vecinos y afirmar una conciencia nacional albanesa uniendo a los albaneses en una nación lingüística y cultural unitaria. [9] [17] Los líderes de la Liga de Prizren se opusieron tanto al paneslavismo de los pueblos eslavos del sur como a la idea griega de Megali . [9] La Liga de Prizren se opuso a que el territorio que contenía hablantes de albanés se otorgara a Grecia , Serbia y Montenegro , y el estado otomano apoyó durante un tiempo las reivindicaciones de la liga, ya que veía que el nacionalismo albanés posiblemente evitaría más pérdidas territoriales para los nuevos estados balcánicos independientes. [18] [19] Durante el último período otomano, la identidad etnonacional albanesa tal como se expresaba en los tiempos contemporáneos no existía entre la población albanokosovar más amplia. [20] En cambio, las identidades colectivas se basaban en identidades socioprofesionales, socioeconómicas, regionales o religiosas y, a veces, las relaciones entre albaneses musulmanes y cristianos eran tensas. [20] Algunas personas que provenían de un espacio cultural o de habla albanesa de los Balcanes y que a menudo pertenecían a la élite urbana de Kosovo que emigraron a Anatolia no siempre se identificaron con un concepto de albanidad . [21] En cambio, adoptaron una perspectiva turca otomana y comenzaron a referirse a sí mismos como turcos o ciudadanos de habla turca otomana. [21] Debido a los efectos de la asimilación sociolingüística, los promotores del nacionalismo albanés se preocuparon por la migración a Anatolia y degradaron a los albaneses de las clases bajas que emprendieron el viaje. [22]
En 1908, una conferencia de delegados decidió un alfabeto latino albanés y el gobierno otomano expresó su descontento junto con otras políticas de los Jóvenes Turcos, lo que resultó en una ruptura de las relaciones entre las élites albanesas y los nacionalistas, muchos musulmanes, con las autoridades otomanas. [23] [24] El gobierno otomano de los Jóvenes Turcos estaba preocupado de que el nacionalismo albanés pudiera inspirar a otras nacionalidades musulmanas hacia tales iniciativas y amenazar la unidad del imperio basada en el Islam. [25] Las demandas de derechos políticos, culturales y lingüísticos finalmente hicieron que los otomanos adoptaran medidas para reprimir el nacionalismo albanés, lo que resultó en dos revueltas albanesas hacia el final del gobierno otomano. [25] [26] [27] La primera revuelta durante 1910 en Kosovo y el norte de Albania fue una reacción hacia la nueva política de centralización del gobierno otomano. [28] La otra revuelta en las mismas áreas fue en 1912 que buscaba la autodeterminación política y lingüística albanesa dentro de los límites del Imperio Otomano y en ambas revueltas muchos de los líderes y combatientes eran albaneses musulmanes y católicos. [29] [26] Estas revueltas albanesas también fueron un punto de inflexión que impactó al gobierno de los Jóvenes Turcos, que cada vez más se movió desde una dirección política de pan-otomanismo e islam hacia una perspectiva nacional turca singular . [30] [31] La oposición otomana a la educación en lengua albanesa y los esfuerzos de base de los nacionalistas albaneses influyeron en algunos clérigos musulmanes albaneses en Kosovo para abrazar la causa de la educación albanesa durante el período otomano tardío. [32] Algunos clérigos musulmanes se involucraron en clubes culturales albaneses y otros promovieron la enseñanza del albanés en escuelas religiosas e hicieron llamamientos a otros en la sociedad albanokosovar para que lo hicieran. [32] Al dejar de poner énfasis en el Islam, el movimiento nacionalista albanés obtuvo el fuerte apoyo de dos potencias del mar Adriático, Austria-Hungría e Italia, que estaban preocupadas por el paneslavismo en los Balcanes más amplios y la hegemonía anglo-francesa supuestamente representada a través de Grecia en la zona. [33]
El nacionalismo albanokosovar se ha definido a través de su choque con el nacionalismo serbio, donde ambos ven a Kosovo como la cuna de sus identidades culturales y nacionales. [5] El dominio otomano terminó en 1912 durante las guerras de los Balcanes y Kosovo pasó a ser parte de Serbia. [6] Durante este tiempo, las fuerzas serbias en Kosovo participaron en asesinatos y migraciones forzadas de albaneses, mientras que los objetivos de construcción nacional del estado serbio eran asimilar a algunos y eliminar a la mayoría de los albaneses reemplazándolos por colonos serbios. [34] El estado serbio creía que los albaneses no tenían sentido de nacionalidad, mientras que el nacionalismo albanés era visto como el resultado de la intriga austrohúngara e italiana. [34] Estos eventos fomentaron sentimientos de victimización y derrotismo albanés, rencores contra los serbios y las grandes potencias que habían aceptado ese estado de cosas que corrió junto con el nacionalismo albanés. [6] El nacionalismo albanokosovar se basó en la cultura popular y se integró en ella, como las costumbres de las aldeas dentro de un corpus de ricos mitos históricos, la música folclórica distintiva que hace referencia a las cosechas, junto con el matrimonio y la ley basada en clanes. [6]
Durante la ocupación de la Primera Guerra Mundial por las fuerzas austrohúngaras , se abrieron escuelas albanesas que luego fueron cerradas durante los años de entreguerras por las autoridades yugoslavas, mientras que la educación islámica religiosa solo estaba permitida en turco. [35] [36] La educación en idioma serbio basada en un currículo de identidad eslava común fue instituida por las autoridades como un medio para integrar a los albaneses en el estado, mientras que vieron la política educativa yugoslava como una desnacionalización. [37] La política educativa yugoslava reprimió la educación secular albanesa para socavar los sentimientos de identidad y cultura nacional albanesa con vistas a prevenir posibles desafíos nacionalistas a Yugoslavia. [38] Las escuelas musulmanas privadas religiosas fueron toleradas por las autoridades y vistas como promotoras de la identidad colectiva basada en la religión entre los albaneses. [39] Durante la década de 1920, la educación impartida por el clero musulmán albanés se trasladó a tekkes , maktabs y madrasas musulmanas que surgieron como centros clandestinos para difundir y generar el nacionalismo albanés fortaleciendo dentro de la nación albanesa el elemento religioso. [35] [40] [41] Los nacionalistas albaneses estaban en contra de este desarrollo ya que sus esfuerzos estaban dirigidos a construir la identidad nacional albanesa sobre bases seculares. [40] En la década de 1930, las escuelas musulmanas religiosas comenzaron a ser vistas como una amenaza para el estado y las autoridades yugoslavas reemplazaron al clero musulmán albanés con clero musulmán eslavo pro-serbio y maestros de Bosnia para evitar que se desarrollaran actividades nacionalistas albanesas en las instituciones religiosas. [42] [43] Los albaneses se opusieron a esas medidas y boicotearon a los maestros impuestos. [42] Las autoridades yugoslavas prohibieron el albanés y algunos albaneses fueron obligados a emigrar. [36] [44]
Los sentimientos secesionistas después de la Primera Guerra Mundial se expresaron a través del movimiento Kaçak liderado por el Comité de Kosovo formado por exiliados albanokosovares opuestos al gobierno yugoslavo. [45] Representado sobre el terreno como un grupo guerrillero, el movimiento Kaçak fue liderado por Azem Galica y más tarde su esposa Shota Galica que lucharon una guerra a pequeña escala (1918-1921) en formaciones de çetas o bandas de combate contra el ejército yugoslavo. [45] [46] Apoyado por Italia, que dio ayuda financiera, y Albania, el movimiento Kaçak fue finalmente reprimido por los serbios a fines de la década de 1920. [45] [47] El movimiento contribuyó al desarrollo de una conciencia nacional albanesa en Kosovo y Macedonia. [47] Las autoridades yugoslavas en la década de 1930 reemplazaron a los imanes albaneses por otros que eran hostiles al sufismo de Bosnia, debilitando el nacionalismo albanés. [35] Las autoridades yugoslavas consideraban a los albanokosovares como un enemigo interno que podía desafiar la integridad territorial del Estado. [36] Los albaneses de Kosovo sentían que el gobierno serbio y, posteriormente, yugoslavo constituían una conquista extranjera. [48] Las confiscaciones de tierras albanesas y el asentamiento de colonos serbios durante el período de entreguerras llevaron a los albanokosovares durante la Segunda Guerra Mundial a colaborar con las potencias del Eje que prometían una Gran Albania . [48]
La anexión italiana de Kosovo a Albania fue considerada una acción popular por los albaneses de ambas áreas e inicialmente los albanokosovares apoyaron a las fuerzas italianas del Eje. [49] [50] [51] El colapso del gobierno yugoslavo resultó en acciones de venganza emprendidas por los albaneses, algunos uniéndose a la milicia local Vulnetari que quemó asentamientos serbios y mató a serbios mientras los colonos serbios y montenegrinos de entreguerras fueron expulsados a Serbia propiamente dicha. [50] [52] [51] El objetivo de estas acciones era crear un estado homogéneo de Gran Albania. [52] Las autoridades italianas en Kosovo permitieron el uso del albanés en las escuelas, la educación universitaria y la administración. [53] En Kosovo y otros territorios recientemente anexados a Albania, los no albaneses tuvieron que asistir a escuelas albanesas que enseñaban un plan de estudios que contenía nacionalismo junto con fascismo y se les hizo adoptar formas albanesas para sus nombres y apellidos. [54] En 1943, el control italiano fue reemplazado por el gobierno alemán y se mantuvo la ficción de una Albania independiente. [50] En 1944, las fuerzas alemanas del Eje crearon la división SS Skanderbeg para servir solo en Kosovo y la bautizaron en honor al comandante albanés del siglo XV que luchó contra los otomanos. [55] Los albanokosovares fueron sus principales reclutas y, aunque se produjeron deserciones masivas, sus miembros participaron en operaciones contra áreas serbias que resultaron en muertes de civiles y saqueos, mientras que la pequeña comunidad judía de Kosovo fue arrestada y deportada. [55] En un intento de lograr que los albanokosovares se unieran a la resistencia, se convocó una reunión en Bujan (1943-1944), en el norte de Albania, entre miembros del Balli Kombëtar y comunistas albaneses que acordaron la lucha común y el mantenimiento de las fronteras recientemente ampliadas. [56] Los partisanos yugoslavos se opusieron al acuerdo y más tarde se rescindió, lo que resultó en reclutas albanokosovares limitados. [56] Algunos miembros del Balli Kombëtar, como Shaban Polluzha, se convirtieron en partisanos con la visión de que Kosovo se convertiría en parte de Albania. [57] Con el fin de la guerra, algunos de esos albanokosovares se sintieron traicionados por el regreso del régimen yugoslavo y durante varios años los nacionalistas albaneses en Kosovo resistieron tanto a los partisanos como más tarde al nuevo ejército yugoslavo. [48] [57] [58] Los nacionalistas albaneses vieron su inclusión en Yugoslavia como una ocupación. [59]
Durante el período de entreguerras y después de la Segunda Guerra Mundial, la sociedad albanokosovar carecía de educación en lengua albanesa, como los que vivían en las aldeas, eran principalmente analfabetos y la música folclórica era el principal motor del nacionalismo. [60] La mayoría de los albaneses de la región, conscientes de las diferencias con los serbios de Kosovo y de una nacionalidad macedonia emergente, adoptaron la identidad nacional albanesa. [61] Pocos albaneses reivindicaron una identidad turca a medida que desaparecían las antiguas clasificaciones al estilo otomano Millet basadas en la identificación religiosa. [62] El papel del Islam a nivel local se transformó de una comunidad de fe que anteriormente unificaba a los albaneses con otros correligionarios musulmanes de la región y Oriente Medio a un marcador de identidad étnica para los albanokosovares, separándolos de los eslavos ortodoxos. [61] Estos cambios presionaron a otras minorías musulmanas que vivían en zonas albanesas para que se asimilaran como albaneses. [63] Los años 1950 y 1960 fueron un período marcado por la represión y las políticas antialbanesas en Kosovo bajo Aleksandar Ranković , un comunista serbio que más tarde se retiró y fue destituido por Tito . [60] [64] Durante este tiempo, el nacionalismo para los albanokosovares se convirtió en un conducto para aliviar las condiciones de la época. [60] En 1968, los funcionarios serbios yugoslavos advirtieron sobre el creciente nacionalismo albanés y en noviembre se produjeron disturbios y manifestaciones de miles de albaneses que pedían que Kosovo alcanzara el estatus de república, una universidad independiente en lengua albanesa y algunos exigían la unificación con Albania. [65] [66] Tito reescribió la constitución yugoslava (1974) e intentó abordar los agravios albaneses otorgando a la provincia de Kosovo autonomía y poderes como el veto en el proceso de toma de decisiones federal similar al de las repúblicas. [67] [68] Kosovo funcionó como una república de facto a medida que los albanokosovares adquirieron la capacidad de mantener relaciones exteriores, vínculos comerciales y culturales casi independientes con Albania, una universidad independiente en lengua albanesa y un instituto de estudios albaneses, una Academia de Ciencias y una asociación de escritores con la capacidad de enarbolar la bandera albanesa. [68]
Entre 1971 y 1981, el auge del nacionalismo albanés en Kosovo coincidió con un renacimiento de la cultura albanesa que abrió nuevas vías de expresión y conciencia nacional que surgieron cuando Yugoslavia concedió algunos derechos culturales y políticos a los albanokosovares. [69] [70] [71] Los esfuerzos de Tito por enfatizar una identidad yugoslava distintiva mediante la integración de varias nacionalidades en la estructura sociopolítica yugoslava superando varias tradiciones culturales preocuparon a los nacionalistas que temían la asimilación. [70] Considerados principalmente como movimientos radicales y al margen político, los nacionalistas en la diáspora dedicaron esfuerzos a mantener vivos los símbolos y la cultura nacionales albaneses, mientras que otros nacionalistas albanokosovares más militantes querían una Gran Albania. [70] [72] Algunos individuos albaneses que fueron al extranjero se integraron entre las diásporas albano-yugoslavas formadas en los EE. UU. y en los países de Europa occidental. [73] Actuaron como tutores y al mismo tiempo generaron medios impresos que ayudaron a educar a esa población de la diáspora y, por lo tanto, les proporcionaron los medios para participar en los eventos que tenían lugar en los Balcanes. [73] La cuestión del nacionalismo albanés en Yugoslavia durante este tiempo se dejó principalmente en manos de los comunistas albanokosovares, quienes ocultaron información sobre las actividades de algunas organizaciones clandestinas a Belgrado. [74] [75]
El nacionalismo albanés en Kosovo se basa en la idea de los derechos históricos de que los albaneses son descendientes de los antiguos ilirios, lo que los convierte en la primera población con derecho a Kosovo y es anterior a la llegada de los eslavos, los antepasados de los serbios. [76] Los estudios de los historiadores albanokosovares (patrióticos) (de 1970 en adelante) giraron en torno a la investigación y el intento de demostrar la continuidad ilirio-albanesa junto con la precedencia de esa población en Kosovo y Macedonia sobre los serbios y macedonios. [76] [77] Los historiadores albanokosovares también se centraron en la lucha partisana de la Segunda Guerra Mundial y la contribución albanesa a la liberación de Yugoslavia como proporcional a otras nacionalidades. [76] Estos argumentos se utilizaron para justificar las reivindicaciones albanesas de un derecho a Kosovo y el deseo albanés de elevar a Kosovo como una séptima república de la federación yugoslava. [76] La educación en albanés se convirtió en una fuente de nacionalismo albanés y se limitó a textos en lengua albanesa que eran inaccesibles para los no albaneses, mientras que los libros de texto escolares eran hasta cierto punto nacionalistas. [78] [79] [80] La historiografía albanesa en textos en lengua albanesa fue vista por los críticos en Yugoslavia como una causa fundamental del "adoctrinamiento de la juventud" en el nacionalismo. [81]
En 1981 hubo un estallido de nacionalismo albanés. [82] La Universidad de Pristina se convirtió en un centro para algunos estudiantes de orientación nacionalista que generaron protestas albanokosovares (1981) por agravios sociales que marcaron la primera expresión a gran escala del nacionalismo en Yugoslavia desde la Primavera Croata (1971). [83] [84] [85] Los comunistas albanokosovares condenaron las protestas y apoyaron la unidad yugoslava mientras lideraban la campaña contra el nacionalismo albanés y en ese sentido compartían la opinión de otros comunistas yugoslavos. [86] La Comunidad Islámica de Yugoslavia dominada por musulmanes eslavos se distanció de las protestas, expresó sentimientos antialbaneses y condenó el irredentismo albanés alejando a los musulmanes albaneses del Islam sunita establecido. [87] Los jeques sufíes albaneses en cambio promovieron el sufismo entre los albanokosovares como una forma alternativa, más tradicional y descentralizada del Islam albanés. [87] La unificación de los albaneses en los Balcanes en un solo estado también fue una característica del nacionalismo albanokosovar y estas opiniones se limitaron a los grupos disidentes y clandestinos. [76] [88] En el contexto de las protestas de 1981, estos grupos, muchos de ellos con orientaciones políticas de izquierda, se unieron para formar el Movimiento Popular de Kosovo (LPRK) en Alemania (1982). [89] La unificación de los albaneses en un solo estado fue una demanda vista como separatismo e irredentismo en Yugoslavia, que fue prohibida. [76] Los nacionalistas albanokosovares se dividieron en grupos: uno quería centrarse en la cuestión albanesa en su conjunto y el otro se centraba principalmente en Kosovo. [90]
Las influencias del exterior llegaron y algunos nacionalistas fueron ayudados por los servicios de inteligencia de Hoxha para apoyar el objetivo de un Kosovo independiente. [70] [91] La disidencia política de los albanokosovares resultó en encarcelamientos y comprendió a la mayoría de los presos políticos durante los años 1970 y 1980. [69] El gobierno yugoslavo afirmó que descubrió durante estos años muchas organizaciones separatistas albanokosovares clandestinas. [69] Los albaneses encarcelados fueron sometidos a tortura y fueron vistos por los albanokosovares como mártires , lo que llevó a los involucrados en actividades políticas a operar dentro de una estructura organizativa descentralizada de pequeñas células. [92] Los prisioneros albaneses prominentes como el disidente Adem Demaçi se convirtieron en una figura inspiradora para las nuevas generaciones de nacionalistas albaneses. [93] Los juicios y encarcelamientos de albaneses considerados irredentistas por las autoridades yugoslavas antagonizaron y radicalizaron cada vez más a sectores de la población albanokosovar más amplia. [94] [95] Los albaneses consideraban que la elevada tasa de natalidad de Kosovo era una forma de lograr un Kosovo puro superando en número a los serbios locales, mientras que los políticos comunistas sostenían que los irredentistas albaneses estaban intentando librar a Kosovo de los serbios. [96] Algunos albanokosovares de orientación yugoslava, principalmente católicos que carecían de ciertos sentimientos nacionalistas, tenían preocupaciones por su seguridad debido al temor de que, una vez que los albaneses musulmanes trataran con los cristianos ortodoxos, serían los siguientes en ser atacados. [97] Algunos albaneses católicos estaban a favor de reducir el dominio musulmán en la escena albanesa de la manera en que lo hicieron las autoridades de Montenegro. [97]
La represión del nacionalismo albanés y de los nacionalistas albaneses por parte de las autoridades en Belgrado fortaleció el movimiento de independencia y centró la atención internacional en la difícil situación de los albanokosovares. [98] [99] La recentralización de Yugoslavia se promovió debido a los acontecimientos en Kosovo, mientras que el nacionalismo serbio dentro de las instituciones culturales y los medios de comunicación ganó fuerza. [100] Las expresiones de la identidad nacional albanesa fueron percibidas como abrumadoramente antiyugoslavas y cada vez más antiserbias. [101] Dentro de ese contexto, la educación en lengua albanesa fue vista como una amenaza a las fronteras y soberanía serbias. [101] La educación albanokosovar se identificó con el nacionalismo albanés, mientras que todos los involucrados fueron etiquetados y afectados por la discriminación ideológica que terminó en confrontación nacional y posterior intervención. [101] En 1989, el grado de autonomía que Kosovo había alcanzado dentro de Yugoslavia fue rescindido por el líder serbio Slobodan Milosević . [98] [102] [95] El régimen de Milosević también reprimió la disidencia política e inició la discriminación de los albanokosovares con el objetivo de proteger a los serbios kosovares. [98] [99] Los nacionalistas albaneses crearon una organización no gubernamental llamada Liga Democrática de Kosovo (LDK) que también ganó muchos comunistas albanokosovares insatisfechos que se unieron a sus filas después de que se rescindiera la autonomía. [99] Fue dirigida por el intelectual Ibrahim Rugova , quien inició un período de resistencia pacifista y la liga creó una forma paralela de gobierno y sociedad civil mientras mantenía como objetivo lograr un Kosovo independiente. [103] [104] [72] [105] El sistema educativo de Kosovo se convirtió en el lugar donde los nacionalismos serbio y albanés desarrollaron su conflicto. [106] Los serbios afirmaron el control del sistema educativo, mientras que las oportunidades educativas para los albaneses se limitaron, ya que fueron excluidos de la universidad y las escuelas. [106] Esto impulsó a los albanokosovares a establecer un sistema educativo paralelo en el que las casas particulares servían como escuelas. [106] Los estudiantes albaneses se sumergieron en la cultura nacionalista al aprender la historia albanesa de Kosovo y ya no estaban expuestos a los principios de la era yugoslava de " Hermandad y Unidad " ni al aprendizaje del idioma serbio . [107]
La identidad nacional albanokosovar que hace reivindicaciones únicas para Kosovo se homogeneizó durante la década de 1990 e incluyó múltiples factores que llevaron a esos acontecimientos. [108] Entre ellos estaban la desobediencia civil albanesa y la resistencia popular, la creación de una sociedad paralela en oposición al estado serbio y algunas células clandestinas que iniciaron el conflicto que en su conjunto fue una reacción a las políticas del gobierno serbio y la represión. [108] Desde finales de la década de 1980 en adelante, el Islam dentro del ámbito de la identidad albanesa fue minimizado por muchas figuras intelectuales y políticas albanokosovares mientras que el cristianismo fue promovido como un marcador occidental de "identidad europea". [109] Los albaneses en Kosovo junto con sus homólogos albaneses en Macedonia después de la caída del comunismo se convirtieron en la principal fuerza que guiaba el nacionalismo albanés, mientras que el Islam no se convirtió en un punto focal principal en la articulación del nacionalismo político albanés. [110] El Islam no fue un factor significativo en la reciente movilización política de los musulmanes albanokosovares que se unieron a los albaneses católicos durante su lucha contra los serbios. [109] Durante estos años Rugova, como presidente electo por los albaneses, promovió una identidad albanesa que enfatizaba su europeidad y antigüedad, en particular una basada en la antigua Dardania. [111] El movimiento LDK más amplio utilizó el tema de la resistencia que se había generado en el folclore y las canciones tradicionales y convirtió la imagen de "víctima" en una de "héroe inquebrantable" invocando tradiciones de resistencia por la condición de Estado y hacia los ocupantes extranjeros. [112] Con la cuestión de Kosovo dejada de lado en los Acuerdos de Paz de Dayton (1995) que pusieron fin a la disolución de Yugoslavia , voces más militantes y jóvenes desilusionadas con el pacifismo de Rugova dominaron como el Ejército de Liberación de Kosovo (fundado en 1992) que comenzó a atacar a las fuerzas serbias. [113] [72] [114] El KLA había surgido del LPRK ya que muchos de sus miembros pertenecían al movimiento político. [115] Como su objetivo fundacional era unir las tierras habitadas por albaneses en los Balcanes para formar una Gran Albania, los fundamentos ideológicos del ELK eran abrumadoramente los del nacionalismo albanés, haciendo hincapié en la cultura, la etnicidad y la nación albanesas. [103] [116] [117] Milosević se presentó a sí mismo como la fuerza para frenar el nacionalismo albanés y la Gran Albania, con el llamamiento a otros, como Grecia, para que actuaran en esa capacidad. [118] [119] [102]
El conflicto se intensificó a partir de 1997 debido a que el ejército yugoslavo tomó represalias con una ofensiva en la región que resultó en violencia y desplazamientos de población. [103] [120] Los mitos del primer asentamiento y la ascendencia iliria sirvieron para justificar para los albanokosovares la lucha por la independencia vista como una para eventualmente unir las tierras albanesas en un estado unitario que recreara el estado mítico de Illyicum que abarcara las tierras habitadas por los albaneses balcánicos contemporáneos. [121] Un tiroteo en el complejo de la familia Jashari en el que participó Adem Jashari , un comandante del UCK y las tropas yugoslavas circundantes en 1998 resultó en la masacre de la mayoría de los miembros de la familia Jashari. [122] [114] El evento se convirtió en un mito de unión para el reclutamiento del UCK con respecto a la resistencia armada a las fuerzas yugoslavas. [122] [114] En 1999, el interés internacional en Kosovo derivó en una guerra que dio lugar a la intervención de la OTAN contra Milosević, la limpieza étnica de miles de albaneses que los expulsó a países vecinos y el cese del conflicto marcó la retirada de las fuerzas yugoslavas. [103] [123] [114] Muchas personas de comunidades no albanesas, como los serbios y los romaníes, huyeron de Kosovo por temor a ataques de venganza por parte de personas armadas y refugiados que regresaban, mientras que otros fueron presionados por el UCK y bandas armadas para que se fueran. [124] Después del conflicto, Kosovo fue colocado bajo un marco internacional de las Naciones Unidas con la Misión de Administración Provisional de las Naciones Unidas en Kosovo (UNMIK) supervisando los asuntos administrativos y la Fuerza de las Naciones Unidas en Kosovo (KFOR) ocupándose de la defensa. [125]
En el Kosovo posterior al conflicto, Rugova, como primer presidente en su esfuerzo por enfatizar aspectos de la estatalidad, dedicó tiempo a investigar y llevó adelante un proyecto de gestión de identidad que se centró en la antigua Dardania y diseñó símbolos estatales para un futuro Kosovo independiente. [126] Entre ellos, destaca la bandera presidencial kosovar que muestra el águila bicéfala de Skanderbeg con la palabra Dardania estampada en ella. [127] [128] Algunos albanokosovares se han referido a Kosovo como Dardania y Rugova en ocasiones apoyó esas medidas. [127] Para definir a Kosovo como un área albanesa, se estableció una comisión de topónimos (1999) dirigida por académicos albanokosovares para determinar nombres nuevos o alternativos para algunos asentamientos, calles, plazas y organizaciones con orígenes eslavos que experimentaron un proceso de albanización durante este período. [129] [130] Esas medidas han sido promovidas por sectores de la élite académica, política, literaria y mediática albanokosovar que han causado confusión administrativa y social con el uso de múltiples topónimos, lo que ha dado lugar a una aceptación esporádica por parte de la sociedad albanokosovar en general. [130]
En 2004, las prolongadas negociaciones sobre el futuro estatus de Kosovo, los problemas sociopolíticos y los sentimientos nacionalistas dieron lugar a los disturbios de Kosovo . [131] [132] Los actos de violencia y daños organizados y espontáneos por parte de albanokosovares se dirigieron a las propiedades de los serbios, sus iglesias y los romaníes, dejando algunos muertos y muchos desplazados. [131] Los precedentes legales internacionales basados en la soberanía territorial por encima de la autodeterminación fueron dejados de lado en el caso de Kosovo cuando partes de la comunidad internacional reconocieron la declaración de independencia de Kosovo (2008) . [133] Esto se atribuyó a los temores de que no hacerlo daría lugar a que el nacionalismo albanés posiblemente dificultara y empeorara la situación para la comunidad internacional en Kosovo si se producía un conflicto. [133] En los Balcanes se considera que el nacionalismo albanés ha fomentado los acontecimientos en Kosovo, lo que ha causado preocupación por el fenómeno del nacionalismo y generado temores entre serbios, croatas, macedonios, rumanos y búlgaros. [134] El fin de la guerra de Kosovo resultó en el surgimiento de grupos guerrilleros y organizaciones políticas derivadas del UCK que continuaron varias luchas violentas. [135] En el valle de Preševo, el Ejército de Liberación de Preševo, Medveđa y Bujanovac (UÇPMB) luchó contra las fuerzas yugoslavas (1999-2001) intentando unir el área con el vecino Kosovo, con un conflicto que terminó en conversaciones de paz y mayores derechos para los albaneses en Serbia. [136] [135] En las partes del norte de la República de Macedonia, el Ejército de Liberación Nacional (NLA) luchó contra las fuerzas macedonias (2001) con un conflicto que terminó en conversaciones de paz y la firma del Acuerdo de Ohrid que otorga mayores derechos para los albaneses en Macedonia. [137]
La guerra de Kosovo (1999) generó entusiasmo por el uso de Internet entre los albaneses de los Balcanes y la diáspora albanesa (Europa y América del Norte) para satisfacer las demandas de información y aumentar la comunicación entre las comunidades albanesas separadas por fronteras y geografía. [138] Como consecuencia, Internet también se ha convertido en una poderosa herramienta para los irredentistas albaneses para promover objetivos políticos contra las fuerzas de fuerzas estatales fuertes y a veces violentas que buscan mantener el status quo. [138] Las élites albanesas que utilizaron Internet han creado en el ciberespacio un destacado movimiento panalbanés dentro de un único espacio etnopolítico. [138] Esto ha tenido implicaciones para la identidad nacional albanesa al cosificarse y armonizarse en Internet. [138] Estos sitios web albaneses a menudo son creados por albaneses de la diáspora, en particular de la ex Yugoslavia, que hacen referencia a la redención de la irredentidad y tienen mapas que promueven la "Gran Albania" (que cubren partes de Montenegro, Macedonia Occidental, Kosovo y Grecia). [138] Estos discursos y polémicas en Internet han afectado a la comunidad internacional que teme permitir cambios de fronteras que alentarían en el sudeste de Europa otros irredentismos, limpiezas étnicas y guerras. [138]
En Kosovo, así como en Albania, los albaneses se consideran la nación más antigua de los Balcanes y descendientes de los antiguos ilirios, y su lucha por la autodeterminación se interpreta como la de los primeros colonos de la zona que luchaban contra los "intrusos" serbios eslavos. [121] [139] Los nacionalistas albaneses consideran a los serbios en términos generalizados como "eslavos" y los consideran sin derechos territoriales históricos dentro de un estado albanés ampliado. [59] En Kosovo, también existe la reivindicación dardaniana-iliria adicional que afirma que los albanokosovares contemporáneos son descendientes directos de los dardanios, un subgrupo del pueblo ilirio que habitó la zona en la antigüedad. [121] [127] [139] Los dardanios son vistos por los albanokosovares como católicos e interpretan que los albaneses forman parte histórica de la civilización occidental en oposición a los eslavos, que supuestamente tomaron iglesias católicas y las convirtieron en ortodoxas. [127] La reivindicación ha tenido un impacto en la lucha por la autodeterminación de Kosovo frente a los serbios, ya que un Kosovo independiente se considera separado de Albania y como una recuperación y recreación del antiguo reino dardaniano. [121] Sin embargo, los albanokosovares han interpretado la unificación albanesa en el contexto de la reunificación de los antiguos dardanianos en un todo ilirio más grande o de los albaneses modernos de Kosovo en una Gran Albania. [121] La reivindicación también ha servido para justificar la expulsión y el despojo del enemigo percibido, entendido como ocupantes temporales u hostiles. [121] Existe un fuerte vínculo para los albaneses en Kosovo entre la política nacionalista y la arqueología. [140] Los arqueólogos albanokosovares siguen intentando, a través de excavaciones arqueológicas y sus interpretaciones, conectar a los albanokosovares con las antiguas poblaciones dardanianas e ilirias locales. [141]
En el Kosovo posterior al conflicto, los combatientes del ELK han sido venerados por la sociedad albanokosovar con la publicación de literatura como biografías, la erección de monumentos y el patrocinio de eventos conmemorativos. [142] Las hazañas de Adem Jashari han sido celebradas y convertidas en leyenda por antiguos miembros del ELK, algunos en el gobierno, y por la sociedad albanokosovar, dando como resultado canciones, literatura, monumentos, memoriales con calles y edificios que llevan su nombre en todo Kosovo. [143] [144] La figura de Santa Madre Teresa , cuyos padres eran originarios de Kosovo, se ha utilizado con fines nacionalistas en Kosovo. [145] Celebrada por los albanokosovares católicos, el gobierno de Kosovo y la rama local de la iglesia católica han promovido a la Madre Teresa como un símbolo albanés del patriotismo. [145] Los albanokosovares reconocen sus obras de caridad, aunque algunos tienen dudas sobre que se exagere su patriotismo y se la considere una patriota albanesa. [146] En el contexto de restar importancia al Islam, los albanokosovares han mostrado interés en los orígenes y la herencia cristiana albanesa y se han referido a ellos, en particular los laramans (criptocatólicos kosovares) ayudaron a presentar a los albaneses como europeos a pesar de ser musulmanes. [63] Las antiguas tradiciones albanesas de la región de Drenica que aclaman como local a la figura medieval serbia Miloš Obilić ( albanés : Millosh Kopiliq ) que mató al sultán Murad I han sido utilizadas en los libros de texto escolares de Kosovo y por algunos nacionalistas albaneses para reivindicar que el caballero era albanés. [147] Establecer la participación de los albaneses en la batalla de Kosovo ha sido un medio para que los albanokosovares reivindiquen sus raíces europeas y dejen de lado la conversión histórica al Islam. [148] En el contexto de la batalla de Kosovo y la construcción de la nación, algunos en los círculos gubernamentales y en la sociedad albanokosovar en general han promovido una narrativa de resistencia albanesa continua desde la época medieval hasta la época contemporánea contra estados y pueblos considerados ocupantes extranjeros. [148]
Con la declaración de independencia (2008), el gobierno de Kosovo ha promovido al país tanto interna como internacionalmente como un recién nacido que genera una ideología que intenta romper con el pasado y establecer un futuro multicultural democrático. [149] Ha surgido un destacado movimiento nacionalista de izquierda convertido en partido político Vetëvendosje (Autodeterminación) que aboga por unas relaciones más estrechas entre Kosovo y Albania y por la autodeterminación panalbanesa en los Balcanes. [150] [151] Otro partido nacionalista más pequeño, el Balli Kombetar Kosovë (BKK), se ve a sí mismo como heredero de la organización original de la Segunda Guerra Mundial que apoya la independencia de Kosovo y la unificación panalbanesa. [152] Aparte de la escena política, también existen formaciones paramilitares que tienen como objetivo crear una Gran Albania. [152] Considerado internacionalmente como terrorista durante la década de 2000, el surgimiento del grupo militante Ejército Nacional Albanés (AKSh), integrado por algunos miembros descontentos del KLA y el NLA, operó en Kosovo, Macedonia y Serbia y cometió actos violentos en esos países. [153] [154] [155]
El nacionalismo albanés en Kosovo es secular, mientras que el Islam se enmarca principalmente en los parámetros de la identidad nacional y cultural que implica a veces identidades dominantes de clan y familiares. [156] Dentro de la esfera pública, el Islam a veces resurge para desafiar la visión nacionalista dominante de los albaneses como musulmanes superficiales, sin embargo, la esfera política sigue siendo principalmente secular. [109] [157] La ambigüedad del Islam, su lugar y papel entre los albaneses balcánicos (musulmanes), especialmente en Albania y Kosovo, ha limitado la capacidad de convertirse en un componente importante para promover la causa de la Gran Albania. [110] La Gran Albania sigue siendo principalmente en la esfera de la retórica política y, en general, los albaneses balcánicos ven la integración de la UE como la solución para combatir el crimen, la gobernanza débil, la sociedad civil y unir a las diferentes poblaciones albanesas. [110] En las encuestas de la década de 2000 en adelante, antes de que Kosovo declarara la independencia, los datos sobre la unificación de Kosovo-Albania han disminuido entre los kosovares, y el apoyo a un Kosovo independiente es abrumador (90,2%). Después de la independencia, el apoyo siguió siendo alto a medida que los ciudadanos kosovares se adaptaban a su condición de Estado, lo que indica que junto a su identidad albanesa había surgido una nueva identidad kosovar. [158] Este factor ha sido muy detestado por los nacionalistas albaneses. [158]
Sin embargo, el nacionalismo albanés sigue siendo popular, y los albanokosovares apoyan actualmente la plataforma "dos estados, una nación". Esto garantiza un estado kosovar sostenible, fuera del control serbio y extranjero, y un frente interno y externo unido entre Kosovo y Albania. Recientemente, los gobiernos de Kosovo y Albania han firmado numerosos tratados y memorandos de cooperación que sincronizan sus políticas en el país y en el extranjero, incluida la diáspora, para crear un enfoque panalbanés sin la necesidad de una unificación sobre el terreno. [159] El ascenso de Vetevendosje en Kosovo ha cimentado aún más el nacionalismo y el orgullo albaneses dentro del país, al igual que la falta de integración a la UE, que ha empujado a los kosovares a apoyar una unificación directa de Kosovo y Albania para combatir el aislamiento, como la liberalización de visados. Las encuestas de Gallup entre 2008 y 2013 mostraron que el 73% de los albanokosovares querían una unión con Albania, y el apoyo a la independencia era más alto que el de ser parte de Serbia. En 2009, un año después de que Kosovo declarara su independencia, el apoyo a la unificación entre Kosovo y Albania aumentó al 77%. [160] Hoy en día, los albanokosovares consideran a Kosovo como el segundo Estado albanés y, por lo tanto, la unificación se está logrando, pero la lealtad albanesa sigue siendo mayor que la lealtad al nuevo Estado kosovar/kosovar (principalmente símbolos), como se ve en el apoyo al uso de la bandera de Albania. [161]
Dardanae.
Identidad nacional albanesa.