El Rollo de los Profetas Menores Griegos de Nahal Hever ( 8HevXII gr ) es un manuscrito griego de una revisión de la Septuaginta que data del siglo I a.C. y del siglo I d.C. El manuscrito se conserva en el Museo Rockefeller de Jerusalén . Fue publicado por primera vez por Dominique Barthélemy en 1963. El Rahlfs -Siglum es 943.
En el siglo I d.C., el 8HevXII gr con varios documentos fue tomado por fugitivos judíos ( tropas de Bar Kokhba , mujeres y niños) que se refugiaban en las Cuevas de Nahal Hever . [1] Tras aceptar su muerte, incapaces de salir por la presencia de campamentos romanos fuera de las cuevas, que asediaban a los internos como muestra un campamento militar situado encima de la cueva, los refugiados decidieron hacer una gran hoguera y quemar todas sus pertenencias, pero enterraron el Rollo de los Profetas Menores griegos y otros documentos importantes entre las rocas de la cámara del fondo. [1] En el interior de las cuevas, se encontró una capa quemada que sugiere que los últimos habitantes de la cueva habían quemado todas sus posesiones. [1] El rollo había sido enterrado, y otros documentos que habrían proporcionado información sobre otros insurgentes que querían destruirlos para no dejarlos caer en manos de los romanos. [2] Esta práctica se conoce principalmente a partir de la tradición judía posterior ( Geniza ), pero también se observó en este rollo de doce profetas aparentemente de Wadi Murabba'at.
Entre 1946 y 1947 los Rollos del Mar Muerto fueron descubiertos por beduinos . Desde 1948, Nahal Hever forma parte de Israel, pero los beduinos informaron que los manuscritos provenían de Wadi Seiyal para legitimar su posesión. [3] Debido a las excavaciones de los beduinos, ya no se pudo determinar el contexto arqueológico. Los beduinos vendieron sus hallazgos a investigadores en Jerusalén Este , que estaba bajo control jordano en ese momento, mientras que Wadi Seiyal estaba en Israel . [3]
Entre 1952 y 1954, los manuscritos que formaban la denominada colección Seiyâl fueron adquiridos por el Museo Arqueológico de Palestina (hoy Museo Rockefeller ) a excavadores clandestinos. [4] Entre los fragmentos también se encontraban partes de un rollo del libro de los Doce Profetas , y fueron catalogados como Se2grXII (Colección Seiyâl N° 2). [4]
En 1953, apenas un año después de que los beduinos hubieran llevado estos materiales a la École biblique et archéologique française en la Jerusalén jordana, Dominique Barthélemy publicó un "breve análisis de los fragmentos" [5] en francés del rollo de los Profetas Menores griegos del entonces "origen desconocido" de algún lugar al sur de Wadi Murabba'at . [6]
Entre otras cosas, en respuesta a los rumores de que partes de los rollos vendidos provenían de Israel, la Universidad Hebrea de Jerusalén envió dos expediciones, en 1960 y 1961, para explorar el Wadi al oeste del Mar Muerto . En la expedición B de la compañía en la primavera de 1961 bajo la dirección de Yohanan Aharoni , que examinó principalmente las cuevas en el borde sur de Nachal Hever, en la cueva n. ° 8 (la cueva del Horror ) encontró, entre otras cosas, fragmentos del rollo griego. [1] La mayoría de los cuales, con solo unos pocos centímetros de diferencia entre los fragmentos grandes, aún podían asociarse con los doce profetas menores . También se hizo evidente con relativa rapidez que los fragmentos eran partes del mismo rollo que se había comprado diez años antes. La ubicación de este rollo, así como la de la mayoría de los demás rollos de la Colección Seiyâl, era, por lo tanto, contraria a la especificación del beduino del Nachal Hever determinada previamente.
Los otros fragmentos encontrados en la expedición B de la Universidad Hebrea de Jerusalén en la cueva N° 8 en Nahal Hever ( desierto de Judea ), llamada Cueva del Horror , [7] fueron examinados por Baruch Lifshitz . Lifshitz publicó los fragmentos de Se2grXII junto con los otros fragmentos nuevos encontrados en la Cueva del Horror. [8] En 1961 [9] y 1962, [10] [11] Lifshitz publicó los fragmentos con fotografías en Yediot y en Israel Exploration Journal , que Emanuel Tov llamó "la primera edición, todavía de calidad inferior". [8] Tov escribió que "estos pequeños fragmentos fueron publicados por B. Lifshitz, "Los documentos griegos de la Cueva del Horror", IEJ 12 (1962) 201-7, así como en una versión hebrea". [12] Lifshitz piensa que hay dos manuscritos separados del Rollo de los Profetas Menores griegos porque aparecen versículos bíblicos repetidos en sus identificaciones textuales. [13]
En 1963, Dominique Barthélemy publicó su estudio preliminar en francés, en el que describe en detalle los hechos que dieron lugar al descubrimiento del pergamino. [14] En él publicó el texto principal, pero todavía quedan algunos fragmentos sin identificar. [4]
En 1990, Emanuel Tov publicó la edición textual del Rollo de los Profetas Menores griegos de Nahal Hever. [8] [4] A lo largo de los estudios de los fragmentos, y en obras de referencia, se han utilizado acrónimos como Se2grXII, LXXIEJ12, LXXVTS10a, Rahlfs 493a, 8HevXIIa, LXXVTS10b, Rahlfs 493b, 8HevXIIa, Rahlfs 493 y 8HevXII, por lo que en 1990, Emanuel Tov, Robert A. Kraft y Peter J. Parsons recomiendan que los académicos utilicen el acrónimo 8HevXIIgr, [4] convirtiéndose en la sigla moderna. [3] Tov, así como George Howard , están de acuerdo en que si las identificaciones de Lifshitz son correctas, entonces hay dos manuscritos de los Profetas Menores. [4] [13]
En 2021 se han encontrado nuevos fragmentos que se están estudiando para la reconstrucción textual del manuscrito. [15]
Desde su descubrimiento, los editores coinciden en que se trata de una revisión temprana de la Septuaginta en consonancia con el texto hebreo. Dominique Barthélemy estableció que el texto encontrado "no es ni una nueva traducción ni una independiente, sino más bien una recensión del texto de la Septuaginta". [11] Según Tuukka Kauhanen, investigador postdoctoral de la Facultad de Teología de la Universidad de Helsinki , este manuscrito es una revisión hebraizante temprana (es decir, en texto B de libros como Josué, Jueces y Samuel-Reyes), [16] Eugene C. Ulrich escribió "da fe de la recensión comúnmente conocida como Proto- Theodotion o recensión καιγε ", [17] lo que es reafirmado por Pavlos D. Vasileiadis , doctor en Teología de la Universidad Aristóteles de Tesalónica . [18] James AE Mulroney, citando a Emanuel Tov , Robert A. Kraft y Peter J. Parsons, afirman que "aunque 8HevXIIgr fue una revisión de OG hacia el proto-MT, mantuvo una continuidad significativa con el texto de OG... fue una revisión, no una nueva traducción". [19] David L. Washburn escribió que es una traducción directa de un manuscrito de tipo MT al griego, es decir, no forma parte de la tradición de la Septuaginta. [20]
El rollo se ha conservado solo parcialmente, en su parte inferior está mejor conservado. Solo la columna 8 contiene partes de los cuatro bordes, mientras que en la mayoría de las demás columnas solo se encuentra la inferior, partes del borde derecho o izquierdo. Los intentos de reconstrucción muestran que el número medio de líneas por columna es de unas 42. En cambio, en la parte posterior, que puede atribuirse a otra mano, las letras están escritas en mayor tamaño, por lo que las columnas contienen solo 33 líneas. Por tanto, las columnas tenían una altura de unos 27 cm. Sin embargo, el ancho de las columnas varía entre 7,5 y 9 cm o 29 y 43 letras, mientras que en la parte posterior solo hay 22-24 letras. Esto parece estar relacionado con el ancho de las distintas láminas de cuero cosidas para formar un rollo. Aunque las láminas en sí tenían un ancho diferente, las columnas parecen haber sido dibujadas de manera relativamente uniforme en una hoja. La altura del rollo se puede determinar finalmente en unos 35 cm. Los cálculos sobre el número de columnas dependen en gran medida del contenido del rollo. Suponiendo que originalmente se tratase de un libro completo de doce profecías, el rollo debería haber incluido entre 80 y 94 columnas, lo que correspondería a unos 9,6 – 10 m. El rollo sería más largo que cualquier pergamino superviviente de Qumrán. Sin embargo, solo se identifican partes de los libros de Jonás , Miqueas , Nahum , Habacuc , Sofonías y Zacarías .
Como lo demuestran las diferencias en la forma y el tamaño de las letras, el manuscrito fue escrito por dos escribas diferentes. [19] Por otro lado, la suposición de que en lugar de eso los fragmentos debieran dividirse en dos papeles diferentes es menos probable. Sin embargo, no está claro el motivo de las distintas manos de escribano. O bien el papel lo empezó primero un escritor y luego lo terminó un segundo, o bien las hojas de cuero con el segundo manuscrito fueron insertadas para su reparación. Se han dejado varias líneas entre los libros individuales, pero no hay atestiguados los posibles títulos de los libros. El texto continuo está dividido en secciones más grandes y más pequeñas, e incluso es posible observar una división en versos. La división en unidades de significado concuerda en gran medida con la división del texto masorético en Setumot y Petuchot. Para marcar tales secciones, se dibuja una línea horizontal entre las líneas -un párrafo- o la nueva línea comienza ligeramente a la izquierda y con una letra inicial ligeramente más grande. Sin embargo, a primera vista no suele quedar ningún espacio entre las palabras individuales de un verso.
Este manuscrito muestra el uso del tetragrámaton en el siglo I. [21] Los manuscritos claramente judíos de traducciones griegas del Antiguo Testamento ( Septuaginta , proto-masorético, kaige, las traducciones de Aquila de Sinope , Símaco el ebionita , Teodoción y la Hexapla ) difieren de los manuscritos claramente cristianos en que no usan Kύριος o los nomina sacra Θς y κς (con una línea horizontal sobre las palabras contraídas) para representar el Tetragrámaton . El Papiro Oxirrinco 1007 es de hecho difícil de identificar como cristiano o judío, ya que en el lado recto apenas legible (en Génesis 2:18) contiene el nomen sacrum ΘΣ (característico de los manuscritos cristianos) y el Tetragrámaton representado como un doble yodh יי (característico de los manuscritos judíos). [22] Según Edmon L. Gallagher , miembro de la facultad de Heritage Christian University , "los manuscritos griegos existentes de Qumrán y otros lugares que son inequívocamente judíos (debido a la fecha) también incluyen varias formas de representar el Nombre Divino, ninguna de las cuales era con κύριος, el término usado en todas partes en nuestros manuscritos cristianos". [23] Concluye que no hay certeza sobre si fue un judío o un cristiano quien transcribió los manuscritos de la Genizah de El Cairo de la traducción griega de la Biblia hebrea por Aquila (no la LXX), en la que el Tetragrámaton generalmente se da en letras paleohebreas pero en un caso, donde no había suficiente espacio al final de una línea, por κυ , la traducción del nomen sacrum del caso genitivo de Κύριος. [24] Los manuscritos judíos, como los encontrados en Qumrán, no lo tradujeron al griego, sino que lo reprodujeron dentro del texto griego de varias maneras diferentes. Algunos lo tradujeron en letras hebreas, arameas o paleohebreas . Otros lo transliteraron en caracteres griegos como ΠΙΠΙ o ΙΑΩ. [25]
En este manuscrito, el tetragrámaton en escritura hebrea antigua aparece en Jon 3:3; Jon 4:2; Miq 1:1, 3; Miq 4:4, 5, 7; Miq 5:4, 4; Habacuc 2:14, 16, 20; Habacuc 3:9; Sof 1:3, 14; Sof 2:10; Zac 1:3, 3, 4; Zac 3:5, 6, 7; Zac 8:20; 9:1, 1, 4. [26] El propio escriba parece haber insertado los caracteres paleohebreos directamente, probablemente de izquierda a derecha, contrariamente a la dirección normal para el hebreo, al escribir el texto griego. George Howard afirma, en Journal of Biblical Literature (1977):
En 1952 se encontraron fragmentos de un rollo de los Doce Profetas en griego en una cueva en Nahal Hever en el desierto de Judea. El primer anuncio, junto con un breve análisis de los fragmentos, provino de D. Barthelemy en 1953. Diez años después publicó la mayoría de los fragmentos con un análisis completo del texto y el lugar que ocupa en la historia de la transmisión de la LXX. Según él, el texto pertenece a un Kaige , partes de la recensión del cual aparecen en otras partes de la Biblia griega. Barthelemy fechó el rollo hacia fines del siglo I d. C., pero CH Roberts ha preferido una fecha anterior, atribuyéndolo al siglo 50 a. C.-50 d. C. Probablemente sea correcto decir que es alrededor del comienzo del primer siglo cristiano. El manuscrito se distingue por su cercanía al TM frente a los manuscritos cristianos de la LXX y por su preservación del Tetragrama donde los códices cristianos emplean la palabra κυριος. Se diferencia de P. Fuadd 266 en que escribe el Tetragrama no en letras arameas, sino en letras paleohebreas. En 1962, B. Lifshitz publicó nueve fragmentos de un rollo griego que creía que pertenecían al manuscrito de Barthelemy. Según las reconstrucciones de Lifshitz, incluyen: (1) Oseas 2:8; (2) Amós 1:5; (3) Joel 1:14; (4) Jonás 3:2-5; (5) Nah 1:9; (6) Nah 2:8-9; (7) Zacarías 3:1-2; (8) Zacarías 4:8-9; (9) Zacarías 8:21. Barthelemy aceptó los fragmentos como pertenecientes a su rollo, pero no estuvo de acuerdo con todas las identificaciones de Lifshitz. En nuestra opinión, las identificaciones de Lifshitz encajan bastante bien con nuestros manuscritos LXX con sólo unas pocas alteraciones en la dirección del TM. Si Lifshitz está en lo cierto, algunos de estos fragmentos no deben proceder del rollo de Barthelemy, sino de otro manuscrito de los Doce Profetas en griego, ya que los fragmentos de Lifshitz se superponen dos veces con los fragmentos publicados por Barthelemy: a saber, Nah 2:8 y Zacarías 8:21. Además, si las restauraciones de Lifshitz son correctas, el texto representado por sus fragmentos difiere en carácter del de Barthelemy en que la palabra θεος aparece al menos una vez (Zacarías 4:9) y posiblemente dos veces (Joel 1:14), donde el TM tiene el Tetragrama. En Jonás 3:3, por otro lado, conserva el Tetragrama de una manera similar al rollo de Barthelemy. El lugar (o los dos) en que aparece θεος en lugar de יהוה posiblemente represente una variación textual del TM. Si este es el caso, θεος no debe considerarse un sustituto del Tetragrama. Sin embargo, es posible que este manuscrito represente un período de transición posterior en el que el Tetragrama estaba siendo reemplazado por θεος. Por lo tanto, la fecha de estos fragmentos puede necesitar una reevaluación a la luz de esto. [5]
Tiene el tetragrámaton en todas partes en la frase ἄγγελος יהוה (Ángel de YHWH) en lugar de ἄγγελος Κυρίου ( Ángel del Señor ) en Zac 3:1-2, 5 y 6. El ejemplo más antiguo de ἄγγελος ου está en P. Oxy. 1166 del siglo III, más de dos siglos después de la LXX VTS10a .
En marzo de 2021, los arqueólogos anunciaron el descubrimiento de un Rollo del Mar Muerto, esta vez escrito en hebreo, que también escribía el Tetragrámaton en escritura paleohebrea. [27]
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