Theyyam (/ t̪eːjjəm /; romanizado: teyyam ) es un ritual religioso hindú practicado en el norte de Kerala y algunas partes de Karnataka . Theyyam también se conoce como Kaḷiyāṭṭaṁ o Tiṟa . Theyyam consiste en tradiciones, rituales y costumbres asociadas con templos y arboledas sagradas de Malabar . [1] La gente de la región considera a Theyyam como un canal hacia un dios y, por lo tanto, buscan sus bendiciones.
En Kerala, Theyyam se realiza predominantemente en la región de North Malabar (que comprende los actuales distritos de Kasargod , Kannur , Mahe , Mananthavady Taluk de Wayanad y Vadakara y Koyilandy Taluks de Kozhikode ). En la región de Tulunadu , en la vecina Karnataka, se sigue una costumbre similar conocida como Bhuta Kola .
La temporada de Theyyam comienza el décimo día del mes malayo de Thulam (generalmente cae durante octubre y se conoce como paththaam-udayam) y dura hasta siete meses hasta mediados del mes de Edavam (generalmente a fines de mayo y junio). El último Kaliyaattam de la temporada se realiza en Madayi Kavu y Kalarivathukkal Bhagavathy Temple , ambos santuarios familiares de la familia real Kolathiri .
Hay alrededor de 456 tipos de Theyyams documentados. Theyyam es realizado principalmente por hombres, excepto el Theyyam Devakkoothu ; El Devakkoothu es el único ritual Theyyam realizado por mujeres. [2] Devakoothu se realiza sólo en el templo Thekkumbad Kulom. [3]
Theyyam lo realizan típicamente personas de castas y tribus como Pulayar, Vannan, Malayan, Anhoottan, Munnoottan, Mavilan, Koppalan, Velan, Chingathan, Kalanaadi, Paravan, Nalikeyavar, etc. De estos, el pueblo Kalanaadi actúa solo en el distrito de Wayanad, mientras que Parava , Pambada, Paanaara y Nalikeyavar actúan en lugares al norte de Kerala, Mangalapuram(Mangalore) y Distritos de Udupi.
En los distritos de Kasaragod y Kannur , este arte ritual se realiza principalmente en los kavus (templos) o casas ancestrales de las comunidades Thiyyar , Nambiar , Vaniyar y Maniyani . [4] [5]
Theyyam tiene una larga historia. "No cabe duda", dicen Bridget y Raymond Alchin, "de que una gran parte de esta religión popular moderna es extremadamente antigua y contiene rasgos que se originaron durante los primeros períodos de asentamiento y expresión del Neolítico y el Calcolítico ". [6] [ cita completa requerida ]
Hay aproximadamente 400 tipos de Theyyam, incluidos Kathivanoor Veeran , Vishnumoorthy Theyyam , Vettakkorumakan y Sree Muthappan . [7]
La palabra Theyyam proviene de Daivam ( Dios ). Theyyam puede tener su origen en el culto a los antepasados . Se ha observado que una gran mayoría de las deidades Theyyam tienen su origen en las castas Thiyya y Nair. El ritual de culto a los antepasados se convirtió más tarde en el elaborado ritual de danza que se ve hoy en día, que incorpora muchas otras creencias locales. [8]
Según KKN Kurup , se puede decir que todas las características prominentes del culto religioso tribal primitivo habían ampliado la corriente del Theyyam, donde "incluso los seguidores del Islam están asociados con el culto en su aspecto funcional" [9] y lo convirtieron en una religión popular profundamente arraigada de millones. Por ejemplo, Bhagavathi , las diosas madres tenían y todavía tienen un lugar importante en Theyyam. Además de esto, las prácticas como el culto a los espíritus, el culto a los antepasados, el culto a los héroes, el culto a masathi, el culto a los árboles, el culto a los animales, el culto a las serpientes, el culto a las diosas de la enfermedad y el culto a Gramadevata (Deidad del pueblo) están incluidas en la corriente principal del Theyyam. Junto con estos dioses y diosas existen innumerables dioses y diosas populares. La mayoría de estas diosas son conocidas como Bhagavathy .
Diferentes ramas de la religión hindú dominante, como el shaktismo , el vaishnavismo y el shaivismo, dominan ahora el Theyyam. Sin embargo, las formas de propiciación y otros rituales son continuaciones de una tradición muy antigua. En varios centros de culto se ven ofrendas de sangre, algo que está prohibido en el budismo y el jainismo . En dichos centros se seleccionan lugares separados fuera del recinto del santuario para las ofrendas de sangre y para la preparación del tradicional Kalam (cuadrado hecho para esta ocasión de sacrificio) conocido como Vadakkan Vathil. Las deidades del Theyyam propiciadas mediante el sacrificio del gallo no entran en dichos santuarios. Esta pelea de gallos religiosa por el sacrificio de sangre, que también incluye la pelea de gallos como sacrificio de sangre, es un excelente ejemplo de "síntesis cultural de culturas 'pequeñas' y 'grandes'". [10]
Debido al renacimiento tardío del movimiento vaishnavismo en Kerala, no tiene un impacto profundo en Theyyam. Solo hay unas pocas deidades disponibles en esta categoría. Dos deidades principales de Theyyam del vaishnavismo son Vishnumoorthi y Daivathar. El vaishnavismo fue muy popular en la región de Tuluva en el siglo XIII cuando quedó bajo el gobierno de Vishnuvardhana de la dinastía Hoysala . Fue un gran defensor del vaishnavismo. Lo más probable es que inicialmente fuera deificado como Vishnumoorthi e incorporado al culto Bhoota de los Tuluvas y luego incorporado también como una deidad popular prominente en Theyyam. Para algunos, la leyenda de Vishnumoorthi simboliza la migración del dios de Mangalore a Kolathunadu .
Todas las demás categorías de deidades Theyyam pueden clasificarse bajo el Shaivismo o Shaktismo . Incluso los espíritus, los antepasados, los héroes y los animales son deificados e incluidos en esas categorías. Brevemente, Theyyam proporciona un buen ejemplo de la evolución religiosa y las diferentes etapas posteriores del hinduismo moderno , con el entendimiento general de que dentro del sincretismo hindú se encuentra la propiciación como antiguas prácticas y rituales de adoración antigua destinados a las bendiciones de lo sobrenatural, no muy diferente de "en el valle del Indo y otras civilizaciones antiguas, se había invocado a la diosa madre para la fertilidad y la prosperidad". [11]
Por devoción, los clanes gobernantes establecieron sus propios santuarios y kavus para las deidades Theyyam, donde se observaban rituales y costumbres no sáttvicas. Las diosas como Rakteshwari, Chamundi, Someshwari, Kurathi y los dioses como Vishnumoorthi son propiciados en estos santuarios domésticos. Allí, los bailarines Theyyam aparecen durante los festivales anuales de dioses y diosas. Los rituales en estos santuarios son diferentes de los de los templos brahmánicos. Esta fusión en la etapa posterior es una indicación de la introducción gradual de la civilización en el sur de la India con la creciente influencia aria y la asimilación de las culturas locales en la gran religión védica . [12]
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La danza o invocación se realiza generalmente frente al santuario del pueblo . También se realiza en las casas como culto a los antepasados con ritos y rituales elaborados.
No hay escenario ni telón ni ningún otro tipo de disposición para la representación. Los devotos estarían de pie o algunos de ellos estarían sentados en un árbol sagrado frente al santuario. En resumen, es un teatro abierto . La representación de una deidad particular según su importancia y jerarquía en el santuario continúa durante 12 a 24 horas con intervalos. El bailarín principal que propicia a la deidad central del santuario tiene que residir en los rituales. Además, después de la puesta del sol, este bailarín en particular no comería nada durante el resto de ese día. Su maquillaje lo realizan especialistas y otros bailarines. La primera parte de la representación generalmente se conoce como Vellattam o Thottam. Se realiza sin maquillaje adecuado ni ningún traje decorativo. Solo se usa un pequeño tocado rojo en esta ocasión.
El bailarín, junto con los percusionistas , recita la canción ritual particular , que describe los mitos y leyendas de la deidad del santuario o la deidad popular a la que se debe propiciar. Esto se acompaña con la interpretación de instrumentos musicales populares . Después de terminar esta parte ritualística primaria de la invocación, el bailarín regresa a la sala verde . Nuevamente, después de un breve intervalo, aparece con el maquillaje y el vestuario adecuados. Hay diferentes patrones de pintura facial . Algunos de estos patrones se llaman vairadelam, kattaram, kozhipuspam, kottumpurikam y prakkezhuthu. En su mayoría, se aplican colores primarios y secundarios con contraste para la pintura facial. Ayuda a lograr cierta estilización en las danzas. Luego, el bailarín se presenta frente al santuario y gradualmente se "metamorfosea" en la deidad particular del santuario. La actuación significa la inversión, inversión y elevación transicional del estatus que denota la homogeneidad antiestructural de Theyyam. [13] Después de observar ciertos rituales, se coloca el tocado y comienza a bailar. De fondo, se tocan instrumentos musicales populares como chenda , tudi, kuzhal y veekni a un ritmo determinado. Todos los bailarines toman un escudo y una kadthala (espada ) en sus manos como continuación de las armas. Luego, el bailarín circunvala el santuario, corre por el patio y continúa bailando allí. La danza Theyyam tiene diferentes pasos conocidos como Kalaasams. Cada Kalaasam se repite sistemáticamente desde el primer hasta el octavo paso del juego de pies. Una actuación es una combinación de ejecución de instrumentos musicales, recitaciones vocales, danza y maquillaje peculiar (generalmente predominantemente naranja) y vestuario. [14]
Existen alrededor de 456 tipos de theyyam (theyyakkolams), de los cuales 112 son famosos. Algunos de los theyyams famosos son: [15]
El Kathivanur Veeran theyyam se realiza en memoria del gran guerrero de la comunidad Thiyya, Mandhappan Chekavar. [16] [15]
Muchilot Bhagavathi es una diosa virgen y la deidad tutelar de los Vaniyas del norte de Malabar. Según la leyenda local, era una mujer brahmán nacida en el mana llamado Maniyottu en el pueblo de Peringellur, cerca de Taliparamba [17] y elevada al estado de deidad. Según un manuscrito sagrado (Pattola), Muchilot Bhagavathi es el avatar de Kali Yuga de las diosas Sita de Treta Yuga , Maya de Dvapara Yuga y Gayatri, que se apareció ante el sabio Vishvamitra . Mientras viajaba por la Tierra, se cree que descansó en la casa de Muchilot Pada Nair, que era un soldado perteneciente al clan Muchilot entre los vāṇiyas . [18]
Es el Theyyam vaishnava más popular . Este Theyyam narra y representa la historia de la muerte de Hiranyakashipu a manos de Vishnu en su avatar de Narasimha . Por ello, Vishnumoorthi también se llama Narasimhamoorthi. [15]
El Muthappan Theyyam consta de dos figuras divinas y se considera la personificación de dos figuras divinas: Thiruvappana o Valiya Muttapan ( Vishnu ) y Vellatom o Cheriya Muttapan ( Shiva ). [19] El Muthappan Theyyam es diferente de otros theyyams, ya que se realiza durante todo el año. El Muthappan Anthithira es otro theyyam dedicado a Muthapan . Su singularidad es que se realiza solo una vez en todos los templos de Muthapan. [15]
Se cree que Padikuttiyamma es la madre de Muthapan . El Padikutti Amma Theyyam se realiza en el templo Palaprath en Kodallur, cerca de Parassini Kadavu, en Meenam (un mes malayalam). [15]
Gulikan representa a Yama , el dios hindú de la muerte. El Benkanakavu (Venganakavu) en Nileshwar es el templo más famoso dedicado a Gulikan. [15]
Se realiza en el templo de Koroth. La leyenda detrás del Padamadakki Bhagavathy theyyam es que el Raja de Nileswarr le rezó a la diosa para que lo ayudara contra el ejército invasor de Karnataka y Devi envió a Padamadakki Bhagavathy para pedir ayuda. Al ver el Padamadakki Bhagavathy, el ejército atacante quedó inconsciente y así se evitó la guerra. [15]
Manakkott Amma Theyyam se realiza en el templo Vairajathan en Nileshwar. Manakott era una mujer nacida en una familia Nair. Se opuso al sistema de castas que existía en ese momento. Cuando rompió una regla de casta, fue asesinada por el cabeza de familia. Ella estaba embarazada en ese momento. Su asesinato causó muchos problemas en su familia y finalmente fue destruida. Fue deificada póstumamente, considerada una diosa. [15]
Kuttichathan es un theyyam famoso. [15] El theyyam está asociado con la familia brahmán de Kalakatt Illam situada en Payyannur . Se cree que Kalakattachan, enojado porque él era una amenaza para su respeto en la sociedad, rompió a Kuttichathan en 396 pedazos. De los pedazos rotos emergieron 396 Chathans que prendieron fuego a la casa de Nambudiri y quemaron las casas brahmanes cercanas. Se afirma que Kuttichathan puede conceder cualquier deseo si el devoto le reza con fe. [15]
Chamundi theyyam es principalmente de tres tipos, a saber, Madayil Chamundi, [15] Rakta Chamundi, [15] y Kundorra Chamundi. [15]
Chamundi se identifica con Kali , quien mató a los asuras Chanda y Munda y bebió la sangre del asura Raktabija , sin dejar que una gota cayera al suelo. Chamundi también es conocida como Rakta Chamundi (Sangre Chamundi) y Rakteshvari (Diosa de la sangre) porque está inmersa en sangre. Se dice que en la batalla con los asuras, Kali los siguió al inframundo para reanudar la lucha. Esta forma se llama Patalamurti y Madayil Chamundi porque viajó al inframundo. [15]
Conocida como Kundora Chamundi, Kundadi Chamundi y Kundoor Chamundi, esta diosa es la imagen de Kali que mató a Darikasura. Este ellos fue construido por Velanmar. [15]
Se considera que Puthiyaramban fue el guerrero más grande de la región llamada Allada Swaroopam, y posee poderes sobrenaturales, así como conocimiento y habilidad en kalari (un arte marcial regional). Después de una gran victoria, se cree que fue traicionado en Nanummel Kali (Kalari). Fue deificado póstumamente. Puthiyaramban Theyyam se realiza en Puthiyaramban Tharavadu, Sree Kappattu Kazhagam , Sree Kannamangalam Kazhagam y Udinoor kulom.
Se propone construir un museo Theyyam en Chanthappura, en el distrito electoral de Kalliassery del distrito de Kannur, en 2019. [20] [21]
