Los Ezhavas, también conocidos como Thiyya o Tiyyar en la región de Malabar , [2] [3] son una comunidad con orígenes en la región de la India actualmente conocida como Kerala , donde en la década de 2010 constituían alrededor del 23% de la población y se informó que eran la comunidad hindú más grande . [4] [5] El grupo Malabar Ezhava [6] ha reclamado un rango más alto en el sistema de castas hindú que los otros grupos Ezhava, pero las administraciones coloniales y posteriores lo consideraron de un rango similar . [7] [8]
En Kerala existieron dinastías Ezhava como la Mannanar . [6]
También se les conoce como Ilhava , Irava , Izhava y Erava en el sur de la región; como Chovas , Chokons y Chogons en Travancore central ; y como Thiyyar , Tiyyas y Theeyas en la región de Malabar . [7] [9] [10] Algunos también son conocidos como Thandan , lo que ha causado dificultades administrativas debido a la presencia de una casta distinta de Thandan en la misma región. [11]
El uso más antiguo de la palabra Eelam o Ezham se encuentra en una inscripción tamil-brahmi, así como en la literatura Sangam . La inscripción Tirupparankunram encontrada cerca de Madurai en Tamil Nadu y fechada por motivos paleográficos en el siglo I a. C. se refiere a una persona como un cabeza de familia de Eelam ( Eela-kudumpikan ). [12] La inscripción dice "erukatur eelakutumpikan polalaiyan", que se traduce como "Polalaiyan, (residente de) Erukatur, el agricultor (cabeza de familia) de Eelam". [13]
La literatura Sangam Paṭṭiṉappālai menciona Eelattu-unavu (comida de Eelam). Uno de los poetas tamiles Sangam más destacados es conocido como Eelattu Poothanthevanar, que significa Poothan-thevan (nombre propio) y proviene de Eelam . ( Akanaṉūṟu : 88, 231, 307; Kuṟuntokai : 189, 360, 343; Naṟṟiṇai : 88, 366). [14] Las inscripciones tamiles del período Pallava y Chola que datan del siglo IX d. C. vinculan la palabra con toddy, barrios de recolectores de toddy ( Eelat-cheri ), impuesto sobre el toddy ( Eelap-poodchi ), una clase de recolectores de toddy ( Eelath-chanran ). Eelavar es una casta de recolectores de ponche que se encuentran en el sur de Kerala . [12] Eela-kaasu y Eela-karung-kaasu se refieren a monedas encontradas en las inscripciones Chola de Parantaka I. [15]
Existen mitos sobre el origen de los Ezhava. Según algunas canciones populares malayalam como Vadakkan Pattukal [16] [ ¿cuál? ] y la leyenda, los Ezhavas eran la progenie de cuatro solteros que el rey de Ceilán (Sri Lanka) envió a lo que hoy es Kerala a petición del rey Chera Bhaskara Ravi Varma, en el siglo I d.C. Estos hombres fueron enviados, aparentemente, para establecer el cultivo de cocos en la región. [17] Otra versión de la historia dice que el rey envió ocho familias marciales a petición de un rey Chera para sofocar una guerra civil que había estallado en su contra. [18]
Se ha sugerido que los Ezhavas pueden compartir una herencia común con la casta Nair . Esta teoría se basa en similitudes entre numerosas de las costumbres adoptadas por los dos grupos, en particular con respecto a la conmemoración de varias etapas significativas de la vida, como el parto y la muerte, así como sus prácticas matrilineales y su historia marcial. La historia oral, las canciones populares y otros escritos antiguos indican que los Thiyyas fueron en algún momento del pasado miembros de las fuerzas armadas al servicio de varios reyes, incluidos los Zamorins de Calicut y los gobernantes del Reino de Cochin . Cyriac Pullapilly ha dicho que solo un parentesco común puede explicar algunas de estas cuestiones. [19]
Se ha propuesto una teoría sobre los orígenes del sistema de castas en la región de Kerala basada en las acciones de los jainistas arios que introdujeron tales distinciones antes del siglo VIII d.C. Esta teoría sostiene que los jainistas necesitaban protección cuando llegaron a la zona y reclutaron simpatizantes locales para que se la proporcionaran. Estas personas se diferenciaban de los demás miembros de la población local por su ocupación como protectores, y los demás eran clasificados como castas externas. Pullapilly describe que esto significaba que "... se les dieron funciones de kshatriya , pero solo el estatus de shudra . Así se originaron los nairs". Los ezhavas, al no estar entre el grupo que protegía a los jainistas, se convirtieron en castas externas. [19]
Una teoría alternativa sostiene que el sistema fue introducido por los brahmanes nambudiri . Aunque las influencias brahmanes habían existido en la zona al menos desde el siglo I d.C., hubo una gran afluencia a partir del siglo VIII, cuando actuaron como sacerdotes, consejeros y ministros de los príncipes arios invasores. En el momento de su llegada, la población local no aborigen había sido convertida al budismo por misioneros que habían llegado del norte de la India y de Ceilán. Los brahmanes utilizaron su relación simbiótica con las fuerzas invasoras para afirmar sus creencias y su posición. Los templos y monasterios budistas fueron destruidos o confiscados para su uso en prácticas hindúes, lo que socavó la capacidad de los budistas para propagar sus creencias. [19]
La tradición budista de los Ezhavas, y la negativa a abandonarla, los empujó a un papel de paria dentro de la gran sociedad brahmínica. [19] [20] Esta tradición todavía es evidente ya que los Ezhavas muestran un mayor interés en los aspectos morales, no ritualistas y no dogmáticos de la religión en lugar de los teológicos. [19]
Los ezhava solían trabajar como trabajadores agrícolas, pequeños agricultores, recolectores de toddy y comerciantes de licores; algunos también se dedicaban al tejido y otros practicaban Ayurveda . [6] [21] Una sección superior, por razones de riqueza y/o influencia, llegó a la posición de adquirir títulos como Panicker de los gobernantes locales. Estas personas vivían en Nalukettu, tenían sus templos privados y poseían una gran cantidad de tierra. [22]
Los antropólogos sociales Filippo y Caroline Osella dicen que los Ezhavas "... consistían a mediados del siglo XIX en una pequeña élite de terratenientes y titulados y una gran masa de personas sin tierra y pequeños arrendatarios que eran en gran parte analfabetos, considerados intocables, y que se ganaban la vida mediante el trabajo manual y el pequeño comercio". [23] [a] A. Aiyappan , otro antropólogo social y miembro de la casta, [23] señaló la creencia mítica de que los Ezhava trajeron palmeras de coco a la región cuando se mudaron de Ceilán. [22] Su ocupación tradicional, o avakasam , era cuidar y extraer la savia de dichas palmeras. Esta actividad a veces se conoce erróneamente como extracción de toddy , siendo el toddy un licor fabricado a partir de la savia. El arrack era otro licor producido a partir de las palmas, al igual que el jaggery (un azúcar sin refinar). En realidad, la mayoría de los Ezhavas eran trabajadores agrícolas y pequeños agricultores, y un número considerable de ellos se dedicó a la producción de productos de fibra de coco , como esteras de coco para suelos, a partir de finales del siglo XIX. [7] La ciudad costera de Alleppey se convirtió en el centro de dicha fabricación y estaba controlada en su mayor parte por los Ezhavas, aunque los lucrativos mercados de exportación solo eran accesibles a través de comerciantes europeos, que monopolizaban el equipo necesario. Un auge en el comercio de estos productos manufacturados después de la Primera Guerra Mundial condujo a una situación única en Kerala del siglo XX, en la que había escasez de mano de obra, lo que atrajo a aún más Ezhavas a la industria desde las zonas rurales periféricas. La Gran Depresión afectó en particular al comercio de exportación, provocando una reducción de los precios y de los salarios a pesar de que la producción aumentó, con la consecuencia de que durante la década de 1930 muchas familias Ezhava se encontraron en circunstancias financieras desesperadas. [22] [25] [26]
Algunos Ezhavas se dedicaban al tejido y a la construcción de barcos. [27]
Algunos Ezhava sirvieron en el ejército de jefes y gobernantes locales como Kadathanad y Kurumbranad de Kerala, quienes tuvieron el privilegio en el período precolonial de tener sus propios ejércitos privados. [28]
Un subgrupo de los Ezhavas se consideraban guerreros y pasaron a ser conocidos como los Chekavars. Las baladas de Vadakkan Pattukal describen a los Chekavars como parte de la milicia de jefes y reyes locales, pero el título también se le dio a los expertos de Kalari Payattu. [29]
Algunos Ezhavas poseían un amplio conocimiento del valor medicinal de las plantas, que les habían transmitido sus antepasados. Conocidos como Vaidyars , estas personas actuaban como médicos. Itty Achudan fue probablemente el médico Ezhava más conocido: influyó directamente en la clasificación botánica de Hortus Malabaricus , publicada durante el siglo XVII. Los textos de Achudan estaban escritos en la escritura Kolezhuthu que utilizaban las castas Ezhava, ya que se les impedía aprender la escritura Aryazuthu, más sanscritizada, que era exclusiva de las castas superiores. [30]
Algunos Ezhavas practicaban la medicina ayurvédica. [31] [32] [33]
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Arjuna Nrtam ("la danza de Arjuna ") es un arte ritual realizado por hombres Ezhava y es frecuente en los templos Bhagavathy del sur de Kerala, principalmente en los distritos de Kollam , Alappuzha y Kottayam . El ritual también se llama "Mayilpeeli Thookkam" porque el traje incluye una prenda característica hecha de mayilppeeli ( plumas de pavo real ). Esta prenda se usa alrededor de la cintura de manera similar al "uduthukettu" del Kathakali . Los diversos movimientos de danza son similares a las técnicas de kalarippayattu. Los intérpretes tienen las caras pintadas de verde y usan tocados distintivos. La actuación de la danza, que dura toda la noche, generalmente se presenta en solitario o en parejas. [34] [ página necesaria ]
El arte Makachuttu es popular entre los Ezhavas en los taluks de Thiruvananthapuram y Chirayinkizhu y en las regiones de Kilimanoor , Pazhayakunnummal y Thattathumala. En este, un grupo de ocho intérpretes, dos cada uno, se enroscan entre sí como serpientes y se levantan, luchando con palos. Las técnicas se repiten varias veces. Pasta de sándalo en la frente, una toalla roja alrededor de la cabeza, seda roja alrededor de la cintura y cascabeles alrededor de los tobillos forman el traje. Esta es una combinación de adoración a la serpiente y Kalarippayattu . [34] [ página necesaria ] [35] [ página necesaria ]
Poorakkali es una danza folclórica predominante entre los Ezhavas de Malabar, que se suele realizar en los templos de Bhagavathy como ofrenda ritual durante el mes de Meenam (marzo-abril). Poorakkali requiere bailarines especialmente entrenados y con mucha experiencia, entrenados en Kalaripayattu. De pie alrededor de una lámpara tradicional, los bailarines bailan en dieciocho etapas y ritmos diferentes, cada fase llamada niram. [34] [ página necesaria ]
Los ezhavas adoptaron diferentes patrones de comportamiento en el sistema familiar de Kerala. Los que vivían en el sur de Travancore tendían a combinar las diferentes prácticas que existían en otras partes de Kerala. Los acuerdos familiares del norte de Malabar eran matrilineales con acuerdos de propiedad patrilocal, mientras que en el norte de Travancore eran matrilineales pero generalmente matrilocales en sus acuerdos de propiedad. En el sur de Malabar se observaba un sistema patrilineal pero de propiedad divisible. [7] [36]
Estos acuerdos fueron reformados por ley, en el caso de Malabar en 1925 y en el de Travancore en 1933. El proceso de reforma fue más fácil para los Ezhavas que para los Nair, otra casta hindú de Kerala que adoptó acuerdos matrilineales; la situación de los Nair se complicó por una forma de vida matrilocal tradicional llamada taravadu y por su grado de propiedad, habitualmente mucho mayor. [7] Dicho esto, ciertamente hacia la década de 1880, los Ezhavas parecen haber intentado cada vez más adoptar las prácticas de los Nair en un intento de lograr un estatus similar. Robin Jeffrey señala que sus mujeres comenzaron a preferir el estilo de joyería que usaban los Nair a lo que era su propia tradición. Además, dado que los Nair incineraban a sus muertos, los Ezhavas intentaron incinerar al menos al miembro más antiguo de su familia, aunque el costo generalmente significaba que el resto era enterrado. Otros cambios aspiracionales incluyeron la construcción de casas en el estilo Nair tharavad y la reivindicación de que habían tenido una posición igualitaria como clase militar hasta el siglo XIX. [36]
La poligamia se practicaba en ciertas partes de la comunidad Ezhava, pero desde entonces ha desaparecido. Hay varios argumentos propuestos para ello: los Ezhavas Valiyagraman sostienen que la practicaban por razones económicas y que el hermano mayor se casaría primero y compartiría su esposa con su hermano o hermanos menores hasta que pudieran permitirse casarse. También era común que uno de los hermanos estuviera fuera durante largos períodos de tiempo. [37]
Tras la colonización británica en lo que se convirtió en Kerala, algunas familias thiyya de Thalassery fueron tomadas como concubinas por funcionarios administrativos británicos a cargo del distrito de Malabar . De estas relaciones nacieron hijos a los que se denominaba "thiyyas blancas". Estas relaciones se consideraban "deshonrosas" y "degradantes" para la comunidad thiyya y se las excluía de ella. La mayoría de estas mujeres y niños se convirtieron al cristianismo. Las thiyyas del norte de Malabar generalmente tenían una mejor relación con los colonizadores que los hindúes de otras partes del país. Esto se debía en parte al hecho de que los británicos empleaban a las thiyyas, pero los príncipes locales no. [38] [39] [40] [41]
Algunos Ezhavas se convirtieron al Islam alrededor del siglo IX, debido a la influencia de los comerciantes árabes. Estas personas, y otros conversos musulmanes en la región, ahora son conocidos como Mappillas . [42] Una parte considerable de la comunidad Ezhava, especialmente en el centro de Travancore y en High Ranges , abrazó el cristianismo durante el gobierno británico , debido a la discriminación basada en castas. En Kannur , las misiones protestantes comenzaron a trabajar en la primera mitad del siglo XIX, en particular la Misión Evangélica Alemana de Basilea . La mayoría de sus conversos eran de la comunidad Ezhava. [43] La Sociedad Misionera Congregacionalista de Londres y la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana también fueron prominentes en el movimiento de conversión religiosa, habiendo establecido presencias en la región de Travancore a principios del siglo XIX. [44]
El estatus humilde de los Ezhava significaba que, como ha comentado Thomas Nossiter , tenían "poco que perder y mucho que ganar con los cambios económicos y sociales de los siglos XIX y XX". Buscaban el derecho a ser tratados como dignos de una educación inglesa y a que se les abrieran puestos de trabajo en la administración gubernamental. [7] Uno de los primeros activistas de los Ezhava y su "padre político", según Ritty Lukose, fue Padmanabhan Palpu . [45] En 1896, organizó una petición de 13.176 firmantes que se presentó al Maharajá del estado principesco de Travancore, pidiendo el reconocimiento gubernamental del derecho de los Ezhavas a trabajar en la administración pública y a tener acceso a la educación formal. [46] [47] En esa época, casi el 93 por ciento de los miembros de la casta eran analfabetos. [48] [b] Los hindúes de casta superior del estado convencieron al Maharajá de que no concediera la solicitud. El resultado no parecía ser prometedor, por lo que los líderes de Ezhava amenazaron con convertirse del hinduismo en masa, en lugar de permanecer como ilotas de la sociedad hindú. CP Ramaswamy Iyer , al darse cuenta del peligro inminente, impulsó al Maharajá a emitir la Proclamación de Entrada al Templo , que abolió la prohibición de que las personas de castas inferiores ingresaran a los templos hindúes en el estado. [ cita requerida ] Steven Wilkinson dice que la Proclamación se aprobó porque el gobierno estaba "asustado" por la amenaza de Ezhava de conversión al cristianismo. [ 49 ]
Finalmente, en 1903, un pequeño grupo de Ezhavas, liderado por Palpu, estableció Sree Narayana Dharma Paripalana Yogam (SNDP) , la primera asociación de castas en la región. Recibió su nombre en honor a Narayana Guru , quien había establecido un ashram desde donde predicó su mensaje de "una casta, una religión, un dios" y una versión sanscritizada del concepto victoriano de autoayuda. Su influencia a nivel local ha sido comparada con la de Swami Vivekananda . [50] Uno de los objetivos iniciales del SNDP era hacer campaña para la eliminación de las restricciones al ingreso a la escuela, pero incluso después de que se eliminaran esas barreras legales a la educación, en la práctica era poco común que los Ezhavas fueran admitidos en las escuelas gubernamentales. Por lo tanto, la campaña pasó a proporcionar escuelas operadas por la propia comunidad. [48] La organización atrajo apoyo en Travancore, pero organismos similares en Cochin tuvieron menos éxito. En Malabar, que a diferencia de Cochin y Travancore estaba bajo control británico directo, [51] los Ezhavas mostraron poco interés en dichos organismos porque no sufrían la discriminación educativa y laboral que se encontraba en otros lugares, y las desventajas que sí experimentaban tampoco eran una consecuencia estricta de la casta únicamente. [50]
Los Ezhavas no eran inmunes a ser manipulados por otras personas con fines políticos. El Satyagraha de Vaikom de 1924-1925 fue un intento fallido de utilizar la cuestión del acceso avarna a las carreteras alrededor de los templos para revivir la suerte del Congreso , orquestado por TK Madhavan , un activista revolucionario y de derechos civiles, [52] y con un famoso templo en Vaikom como punto focal. Aunque fracasó en su objetivo declarado de lograr el acceso, el satyagraha (movimiento) tuvo éxito en expresar una "retórica radical", según Nossiter. [50] Durante este movimiento, algunos Akalis -una orden de sikhs armados- llegaron a Vaikom en apoyo de los manifestantes. Después de la eventual aprobación de la Proclamación de Entrada al Templo, algunos de los Akalis permanecieron. Atrajeron a algunos jóvenes Ezhava a los conceptos del sijismo, lo que resultó en conversiones Ezhava a esa creencia. [53]
Entre el censo de Travancore de 1875 y 1891, la alfabetización de los hombres Ezhava había aumentado del 3,15 por ciento al 12,1 por ciento. El censo de 1891 mostró que había al menos 25.000 Ezhavas educados en Travancore [54]. El Dr. Palpu tenía el apoyo de Parameswaran Pillai, que estaba editando el Madras Standard. Planteó la cuestión de los derechos de los Ezhavas en un discurso en la Conferencia Nacional en Pune en 1885, que también fue editorializado en el Madras Standard. Pillai y el Dr. Palpu también plantearon sus preguntas sobre los Ezhavas en la Cámara de los Comunes en Inglaterra en 1897. Palpu se reunió con Swamy Vivekanda en Mysore y discutió las condiciones de los Ezhavas. Vivekanda le ha aconsejado que unifique a la comunidad Ezhava bajo el liderazgo de un líder espiritual. Él aceptó este consejo y se asoció con Sree Narayana Guru y formó el Sree Narayana Dharma Paripalana Yogam (SNDP), registrado en marzo de 1903. [55] A mediados de 1904, el emergente SNDP Yogam, que operaba unas pocas escuelas, templos y una revista mensual, anunció que celebraría una exposición industrial con su segunda reunión general anual en Quilon en enero de 1905. La exposición fue hábil y exitosa y fue una señal del despertar de la comunidad Ezhava. [56]
Se ha puesto en duda el éxito del SNDP a la hora de mejorar la situación de los Ezhavas. En 1928, el número de miembros había llegado a 50.000 y en 1974 a 60.000, pero Nossiter señala que "desde la satyagraha de Vaikom en adelante, el SNDP había conmovido al Ezhava común sin mejorar materialmente su posición". La división en la década de 1920 de 60.000 acres (24.000 ha) de propiedades que anteriormente estaban en manos de importantes terratenientes hizo que la mayoría de los beneficiarios del Ezhava recibieran menos de un acre cada uno, aunque el 2% de ellos se apropió de al menos el 40% de la tierra disponible. Posteriormente, hubo una radicalización y muchas luchas políticas internas dentro de la dirección como consecuencia de los efectos de la Gran Depresión en la industria del bonote , pero la noción general de autoayuda no era fácil de lograr en un entorno principalmente agrícola; el concepto victoriano presuponía una economía industrializada. La organización perdió miembros ante varios otros grupos, incluido el movimiento comunista, y no fue hasta la década de 1950 que se reinventó como un grupo de presión y proveedor de oportunidades educativas en la línea de la Nair Service Society (NSS). Así como la NSS formó brevemente el Partido Democrático Nacional en la década de 1970 en un intento de entrar directamente en la arena política, también en 1972 el SNDP formó el Partido Social Revolucionario. [50]
Los brahmanes nambudiri, que formaban el clero hindú y la élite gobernante ritual en Kerala a finales de la Edad Media, los consideraban avarna (fuera del sistema varna brahmánico). [7] Kathleen Gough dice que los ezhavas de Travancore central eran históricamente la casta de mayor rango de las "castas más contaminantes", un grupo cuyos otros componentes incluían a los kanisanos y varias castas artesanales, y que eran todos superiores en estatus a las "castas más contaminantes", como los pulayars y los paraiyars . Los nairs y, cuando correspondía, los mapillas ocupaban un rango social y ritualmente superior al de las castas contaminantes. [42] [c] A partir de su estudio basado principalmente en una aldea y publicado en 2000, los Osellas notaron que los movimientos de finales del siglo XIX y del XX generaron un cambio considerable para los Ezhavas, ya que el acceso al empleo, la educación y el derecho al voto ayudaron a crear una identidad basada más en la clase que en la casta, aunque la etiqueta estigmatizada de avarna permaneció a pesar de obtener el derecho de acceso a los templos. [57]
El Gobierno de la India clasifica a los ezhavas como otra clase atrasada en virtud de su sistema de discriminación positiva . [58]
Algunos miembros de la comunidad ezhava de Malabar se han opuesto a que el gobierno de Kerala los trate como ezhava, argumentando que los ezhava de Malabar (conocidos localmente como thiyyar) son una casta separada. Han hecho campaña por el derecho a registrarse como thiyya en lugar de ezhava cuando soliciten puestos oficiales y otros trabajos asignados según el sistema de discriminación positiva de la India. Afirman que la postura del gobierno es contraria a un principio establecido por la Corte Suprema de la India en relación con una disputa que involucra a comunidades que no eran ezhava. [59] [60] El Thiyya Mahasabha (un subgrupo de los ezhava de Malabar) también se ha opuesto al uso del nombre thiyya por parte del SNDP en un evento. [61]
En febrero de 2013, la recién formada Thiyya Mahasabha se opuso a que el SNDP tratara a los Ezhavas y los Thiyyas como un solo grupo, en lugar de reconocer a los Thiyyas de Malabar como grupos distintos. En ese momento, el SNDP estaba intentando aumentar su influencia relativamente débil en el norte de Kerala, donde las políticas de identidad desempeñan un papel menor que las de clase y el Partido Comunista de la India (Marxista) ha sido históricamente una organización importante. [62] [63]
formada en un nivel social diferente y cimentada por el atractivo religioso, es la de los Iravas de Kerala, que también son conocidos como Ezhavas o Tiyyas y representan más del 40 por ciento de los hindúes de Kerala.
En todo Kerala, los Tiyyars (llamados Iravas en partes de Cochin y Travancore) ...
formada en un nivel social diferente y cimentada por el atractivo religioso, es la de los Iravas de Kerala, que también son conocidos como Ezhavas o Tiyyas y representan más del 40 por ciento de los hindúes de Kerala.
En todo Kerala, los Tiyyars (llamados Iravas en partes de Cochin y Travancore) ...
Tiyyars (llamados Iravas en Cochin)
