Musa ibn Ja'far al-Kazim ( árabe : مُوسَىٰ ٱبْن جَعْفَر ٱلْكَاظِم , romanizado : Mūsā ibn Jaʿfar al-Kāẓim ; c. 745–799 ) era descendiente del profeta islámico Mahoma y el séptimo imán en Doce Shi un Islam . A Musa se le conoce a menudo con el título de al-Kazim ( literalmente, ' tolerante ' ), aparentemente una referencia a su paciencia y comportamiento apacible. Nació en 745 EC en Medina , hijo de Ja'far al-Sadiq , el sexto imán chiita, que murió en 765 sin designar públicamente un sucesor para salvar a su heredero de la ira de los califas abasíes . La posterior crisis de sucesión se resolvió finalmente a favor de al-Kazim, con un grupo disidente, ahora conocido como los ismailíes , separándose de la corriente principal chiíta.
Después de la muerte de al-Sadiq, Musa al-Kazim permaneció en Medina, donde se mantuvo alejado de la política y se dedicó a las enseñanzas religiosas. Sin embargo, los califas abasíes lo restringieron estrictamente y pasó gran parte de su vida adulta en sus prisiones. Para contrarrestar estas restricciones, estableció una red clandestina de representantes locales para organizar los asuntos de sus seguidores en todo el imperio abasí y recolectar sus donaciones religiosas. Su último encarcelamiento, alrededor de 795, terminó con su muerte en 799 en una prisión de Bagdad , posiblemente envenenado por instigación del califa abasí Harun al-Rashid . El santuario de al-Kazim y su nieto, Muhammad al-Jawad , es un popular destino de peregrinación para los doce musulmanes en Kazimayn , Bagdad.
Musa al-Kazim jugó un papel clave en la erradicación de opiniones extremas y exageraciones ( ghuluww ) del pensamiento duodécimo. Sus respuestas a cuestiones legales han sobrevivido en Wasiyya fi al-aql , y se le atribuyen numerosas súplicas . Musa al-Kazim también es venerado por su piedad en el Islam sunita y considerado un transmisor confiable de dichos proféticos. Es un eslabón de la Cadena Dorada iniciática del sufismo , y algunos santos sufíes a menudo se asocian con él. A al-Kazim se le atribuyen varios milagros no proféticos, que a menudo enfatizan su precognición. Le sucedió en el imamato su hijo, Ali al-Rida .
Musa probablemente nació el 8 de noviembre de 745 EC (7 Safar 128 AH ). [1] [2] Nació en Medina , [3] o en la cercana al-Abwa', ubicada entre Medina y La Meca . [4] [1] Las fechas de nacimiento alternativas son septiembre de 745 y 746–747. [1] Su padre era Ja'far al-Sadiq , un descendiente de Ali ibn Abi Talib y Fátima , quienes eran prima e hija del profeta islámico Mahoma , respectivamente. [5] Ja'far al-Sadiq fue ampliamente aceptado como el imán legítimo por la primera comunidad chiita , que rechazaba a los califas omeyas gobernantes como usurpadores. La madre de Musa era Hamida Khatun, una esclava bereber . [6] También era conocida como al-Musaffat ( literalmente, ' la purificada ' ), [1] [7] un título que quizás era una referencia a su aprendizaje religioso, ya que se dice que enseñó jurisprudencia islámica a mujeres en un seminario en Medina. [7] Abd-Allah al-Aftah e Isma'il eran los medio hermanos mayores de Musa, [4] [8] y Muhammad al-Dibaj era su hermano menor y completo. [9] Musa tenía unos cuatro años cuando la revolución abasí derrocó al califato omeya en 750. [6] Continuó viviendo en Medina bajo la autoridad de su padre al-Sadiq, [6] [4] hasta que este último murió en 765. [10] Ja'far al-Sadiq fue envenenado por instigación del califa abasí al-Mansur ( r. 754-775 ), según los chiítas. [4] [11]
Después de la muerte de al-Sadiq, Musa al-Kazim permaneció en Medina, [3] donde se mantuvo al margen de la política, al igual que la mayoría de sus predecesores. [12] [13] Al igual que su padre, al-Kazim enseñó ciencias religiosas en Medina. [1] [14] Con el tiempo, también estableció una red clandestina de representantes ( wukala ) para recolectar donaciones religiosas de sus seguidores y organizar sus asuntos. [15]
Los abasíes, que afirmaban descender del tío de Mahoma, Abbas , habían reunido el apoyo de la comunidad chiíta contra los omeyas en nombre de la familia de Mahoma . Pero muchos chiítas se desilusionaron cuando el abasí al-Saffah ( r. 750-754 ) se declaró califa, ya que en cambio esperaban un líder alid , uno que descendiera de Mahoma, es decir, un descendiente de su hija Fátima y Ali. Ibn Abi Talib. [16] Los abasíes pronto se volvieron contra sus antiguos aliados, [17] [18] y en general fueron hostiles a los imanes chiítas, especialmente después de la fallida revuelta de 762-763 del pretendiente alid Muhammad al-Nafs al-Zakiyya . [13] Musa al-Kazim fue contemporáneo de los califas abasíes al-Mansur , al-Hadi , al-Mahdi y Harun al-Rashid . [19] A diferencia de su padre, que a menudo enseñaba libremente en Medina, al-Kazim estaba muy restringido por los califas, [14] [20] y pasó gran parte de su vida adulta en las prisiones abasíes en Irak . [21] [22] Según un relato chiita, bajo la atenta mirada de los abasíes, al-Kazim incluso disuadió a sus seguidores de saludarlo en público. [23]
Fuentes chiítas culpan al califa abasí al-Mansur por la muerte de Ja'far al-Sadiq, [4] [11] quien no designó públicamente un heredero, probablemente por temor a la reacción abasí. [24] Fuentes chiítas informan que el califa ordenó a su gobernador de Medina matar al heredero de al-Sadiq, un plan que se vio frustrado cuando el gobernador descubrió que al-Sadiq había nombrado cuatro o cinco legatarios. [25] [1] La crisis resultante de sucesión de al-Sadiq se resolvió finalmente a favor de al-Kazim, [22] quien pasó los primeros diez años de su imamato bajo al-Mansur. [4] Sin embargo, esta crisis de sucesión debilitó a la corriente principal chiita, razón por la cual al-Mansur dejó a al-Kazim relativamente tranquilo, [26] mientras lo mantenía bajo vigilancia. [27] Este suave tratamiento inicial de al-Kazim no continuaría bajo futuros califas. [28]
Durante los diez años del reinado de al-Mahdi, al-Kazim permaneció bajo vigilancia en Medina. [29] Fue arrestado al menos una vez por el califa, quien alrededor del año 780 lo encarceló brevemente en la capital abasí de Bagdad . [30] [14] Allí Musa fue puesto bajo la custodia del prefecto de policía, al-Musayyab ibn Zuhayr al-Dabbi, quien más tarde se convirtió en seguidor de al-Kazim. [1] Según el historiador sunita al-Tabari ( muerto en 923 ), al-Mahdi tuvo un sueño en el que Ali ibn Abi Talib lo reprendía por encarcelar a su progenie, lo que aparentemente obligó al califa a liberar a al-Kazim, [1 ] [14] [31] después de que se comprometió a no rebelarse contra el califa. [1] [13] [32]
Musa al-Kazim no prestó su apoyo a la revuelta de 786 del pretendiente Alid al-Husayn ibn Ali al-Abid , [33] y una carta atribuida a al-Kazim incluso advierte a al-Husayn sobre su muerte violenta. [33] Sin embargo, el imán chiita fue acusado de complicidad por el califa abasí al-Hadi, quien fue disuadido de matar a al-Kazim sólo por la intervención del juez Abu Yusuf . [1] El califa murió poco después y, por lo tanto, al-Kazim sobrevivió. [1] [34] Luego compuso la súplica Jawshan ( literalmente, ' cota de malla ' ) en agradecimiento, según el jurista chiíta Ibn Tawus ( muerto en 1266 ). [1]
La persecución de los chiítas alcanzó su clímax durante el califato de Harun, de quien se dice que mató a cientos de alidas. [30] Harun también arrestó a al-Kazim, lo llevó a Bagdad y aparentemente tenía la intención de matarlo, pero luego lo liberó como resultado de un sueño, se dice. [30] [35] Harun tal vez fue provocado por un incidente anterior, según el historiador sunita Ibn Khallikan ( m. 1282 ): Cuando los dos hombres visitaron la tumba de Mahoma en Medina, Harun, con la intención de mostrar sus vínculos familiares con el profeta, había dicho: "¡Saludo a ti, oh profeta de Dios, a ti que eres mi primo!" Musa al-Kazim aparentemente respondió: "¡Saludo a ti, oh mi querido padre!" Esto enfureció a Harun, quien replicó: "¡Oh Abu al-Hasan [al-Kazim], una gloria como la tuya es verdaderamente digna de alardear!" [36]
El encarcelamiento final de al-Kazim pudo haber sido planeado por Yahya ibn Khalid al-Barmaki , visir de Harun . Según los informes, el visir se vio amenazado por la creciente influencia de Ja'far ibn Muhammad, a quien se le confió el hijo y heredero del califa, Amin . Se dice que Yahya le informó al califa sobre la disposición chiíta secreta de Ja'far y también sobornó a un pariente de al-Kazim para que testificara que el imán cobraba en secreto cuotas religiosas de los chiítas. [30] [37] Alternativamente, al-Kazim fue encarcelado quizás porque el califa se sintió amenazado por las opiniones de un discípulo de al-Kazim, el teólogo Hisham ibn al-Hakam , [1] quien defendió el derecho de al-Kazim. al califato, lo que implicaba la ilegitimidad de los abasíes. [38] En cualquier caso, Harun hizo arrestar a al-Kazim en 793, [20] [30] [20] [39] o en 795, [14] [15] [38] y lo trajo a Basora en Irak, donde estuvo encarcelado durante un año bajo la custodia de su gobernador, Isa ibn Ja'far ibn al-Mansur. [39] [20] Harun luego ordenó que mataran a al-Kazim, pero Isa no cumplió la orden, aparentemente impresionado por la piedad de al-Kazim. En cambio, Isa dispuso el arresto domiciliario de al-Kazim en Bagdad bajo Fadl ibn al-Rabi' y luego bajo Fadl ibn Yahya al-Barmaki . [1] Sin embargo, durante su arresto domiciliario, al-Kazim probablemente continuó dirigiendo los asuntos chiítas. [1] Cuando Harun se enteró de las condiciones relativamente cómodas de al-Kazim, le dio a Fadl una orden por escrito de matar al imán chiita. Según un relato, Fadl rechazó la orden y recibió cien latigazos. [1] Musa al-Kazim fue luego entregado a al-Sindi ibn Shahik, el prefecto de la policía en Bagdad, quien se dice que envenenó al imán. [39] [20]
Musa al-Kazim murió en el año 799 en la prisión de al-Sindi ibn Shahiq de Bagdad, [14] después de haber sido trasladado de una prisión a otra durante varios años. [19] Pudo haber sido envenenado por orden del califa abasí Harun, [30] una orden transmitida a al-Sindi a través de Yahya al-Barmaki, [1] [40] cuando había visitado al califa en Raqqa para interceder por su hijo, Fadl. [1] Se informó que este último había desobedecido las órdenes anteriores del califa de matar a al-Kazim. [1] Que al-Kazim fue asesinado es la opinión de los Doce , [41] representada por al-Mufid ( muerto en 1022 ), un destacado teólogo de los Doce. [42] Por el contrario, al-Tabari no menciona la causa de la muerte de al-Kazim, lo que implica que al-Kazim murió por causas naturales, una visión preferida por la mayoría de los autores sunitas. [1] La fecha de la muerte de al-Kazim a menudo se da como 13, 31 de agosto o 1 de septiembre de 799 (6, 24 o 25 de Rajab 183 AH), [1] mientras que los Doce conmemoran anualmente esta ocasión el 25 de Rajab. [2]
Harun trajo a varias figuras públicas para examinar el cuerpo de al-Kazim y testificar que había muerto de forma natural. [39] [30] El califa también exhibió públicamente el cuerpo de al-Kazim en Bagdad, tal vez para disipar los rumores de que no había muerto y que regresaría como el Mahdi , la figura mesiánica en el Islam. [30] [1] [43] Más tarde, al-Kazim fue enterrado en el cementerio Quraysh en el noroeste de Bagdad, [14] [19] que ahora se encuentra en Kazimayn ( literalmente, ' los dos Kazim ' ), una ciudad que lleva su nombre. y su nieto, Muhammad al-Jawad , que está enterrado junto a él. [15] [44] Al principio un sitio peligroso para los visitantes chiítas, el lugar de enterramiento con el tiempo se convirtió en un importante centro de peregrinación chiíta. [1] [14] [45] Ha habido un santuario sobre las dos tumbas desde la época de la dinastía Buyid ( r. 934-1062 ), pero el complejo actual data del monarca safávida Isma'il ( r. 1501-1524 ). ), el gobernante duodécimo de Irán . [30] El santuario de al-Kazim ha adquirido con el tiempo la reputación de ser un lugar donde se cumplen las oraciones, es decir, una puerta hacia la satisfacción de las necesidades ( bab al-hawaij ), como lo atestigua el erudito sunita al-Shafi'. yo ( m. 820 ). [46] También están enterrados varios eruditos chiítas medievales, [47] incluido el erudito Nasir al-Din al-Tusi ( m. 1274 ). [48]
Según algunos relatos chiítas, al-Kazim murió por los pecados de sus seguidores. [1] Esto se explica en una tradición que se le atribuye: "Dios se enojó con los chiítas, así que me hizo elegir entre ellos o yo mismo y los protegí, por Dios, con mi alma". Esta tradición también puede sugerir la premonición de al-Kazim sobre su propia muerte. [49] Estos pecados pueden haber sido la deslealtad (al imán) y el abandono de la taqiya (disimulo religioso), según el tradicionalista Doce al-Kulayni ( m. 941 ), quien agrega que este último pecado reveló las actividades de al-Kazim y llevó a su encarcelamiento. [1] De hecho, Harun llevó a cabo una campaña de arrestos en 795 para diezmar la red clandestina de representantes chiítas locales ( wukala ), lo que puede haber llevado al arresto final de al-Kazim. [50]
Después de la muerte de al-Sadiq en 765, sus seguidores se fracturaron, [51] porque no designó públicamente un sucesor para salvar a su heredero de la ira de los abasíes. [24] La mayoría de sus seguidores, los antecedentes de los Doce, finalmente aceptaron el imamato de su hijo al-Kazim, [51] [10] quien también recibió el respaldo de algunos estudiantes de renombre de al-Sadiq, incluido Hisham ibn al -Hakam y Mu'min al-Taq . [15] [52] [1] Sin embargo, en lugar de al-Kazim, muchos esperaban que el próximo imán fuera su medio hermano mayor, Isma'il, quien falleció antes que su padre. [4] Estos fueron los antecedentes de los ismailíes , algunos de los cuales esperaron que Isma'il regresara como el Mahdi y los otros aceptaron en cambio el imamato de su hijo Muhammad ibn Isma'il . [10] [53] Cuando este último murió, algunos esperaban que regresara como el Mahdi y otros siguieron una línea de imanes que afirmaban ser descendientes de él. [54] Aunque los ismailíes estuvieron activos contra los abasíes, [55] [56] tuvieron una importancia marginal hasta su éxito político mucho más tarde: [57] El califato fatimí se estableció en Egipto a principios del siglo X. y los qarmatianos subieron al poder en Bahréin a finales del siglo IX. [58] Sus relaciones con la corriente principal chiíta eran aparentemente tensas en ese momento, ya que algunos los han implicado en el arresto de al-Kazim y el asesinato de algunos de sus seguidores. [59] [60]
Los ismailíes creen que Isma'il fue el sucesor designado, [61] y este parece ser también el consenso general de las primeras fuentes chiítas. [62] [9] Para los ismailíes, la muerte de Isma'il durante la vida de al-Sadiq no anuló su designación divina ( nass ), ya que eso habría contradicho su creencia en la omnisciencia de Dios. [63] Por el contrario, los primeros Doce explicaron tales cambios en la voluntad divina a través de bada' , una noción similar a la abrogación ( naskh ) en el Corán . [64] [65] Los Doce posteriores, como al-Mufid, rechazaron por completo la afirmación de que Isma'il fuera el sucesor designado de al-Sadiq. [66] De hecho, la evidencia histórica sugiere vínculos entre ismailíes y chiítas radicales, a quienes el inactivo al-Sadiq no aprobaba. [67] Los Doce, en cambio, citan las calificaciones de al-Kazim para respaldar su idoneidad para el imamato después de al-Sadiq. [68] [33] Si bien los Doce y los Ismailíes son las dos sectas que han sobrevivido, [69] también hubo ramas adicionales que surgieron después de la muerte de al-Sadiq: [8] [70] [71] Después Tras la muerte de al-Sadiq, algunos esperaron su regreso como Mahdi, [72] pero quizás la mayoría de sus seguidores aceptaron inicialmente al imamato de su hijo mayor superviviente, Abd-Allah al-Aftah. [8] [41] Este grupo llegó a ser conocido como Fathiyya . [1] Abd-Allah aparentemente carecía de los requisitos académicos previos para el imamato y murió unos meses después sin un heredero varón. [57] Sus seguidores entonces recurrieron en su mayoría a al-Kazim, [8] [73] [74] aunque durante algún tiempo todavía contaban a al-Aftah como su séptimo imán. [57] [75] Algunos otros seguidores de al-Sadiq recurrieron al hermano menor de Musa, al-Dibaj, quien organizó una revuelta fallida contra los abasíes en 815-816. [9] En general, parece que muchos de los que se habían separado después de la muerte de al-Sadiq finalmente se unieron a al-Kazim más tarde. [30]
Los califas abasíes controlaron estrictamente las actividades de al-Kazim, [13] quien en consecuencia nombró una red de representantes locales ( wukala , sg. wakil ) para organizar los asuntos de los chiítas y cobrar sus cuotas religiosas, particularmente Khums ( lit. ' uno -quinto ' ). [15] [76] Esta red clandestina, que se extiende por todo el imperio abasí, probablemente fue establecida por al-Kazim, [77] [78] aunque también hay alguna evidencia de que podría haber existido una red anterior bajo su predecesor, al-Sadiq. [79] [80] Durante el imamato de al-Kazim, también se establecieron nuevos centros chiítas en el Magreb y Egipto. [30] [34]
Parece que al-Kazim permitió la cooperación con los abasíes siempre que promoviera la causa chiita. [1] [14] En particular, podría haber permitido que su compañero Ali ibn Yaqtin ocupara el visierato para promover la justicia y el bienestar social, [81] o tal vez para salvar a otros chiítas en tiempos de peligro. [34] De acuerdo con el principio de taqiya , al-Kazim incluso ordenó a Ibn Yaqtin que no practicara la ablución chiita ( wudu' ) para evitar las sospechas del gobernante abasí. [82] En otro informe chiita, al-Kazim salva a Ibn Yaqtin instruyéndole a retener algunos bienes destinados a él, frustrando así un complot destinado a exponer sus vínculos personales. [83] Sin embargo, Ibn Yaqtin fue finalmente arrestado, como parte de la misma campaña de arrestos que condujo al encarcelamiento y muerte de al-Kazim. Posteriormente murió en prisión. [50] Históricamente, es incierto si Ibn Yaqtin alcanzó el cargo de visirerado y durante el tiempo suficiente para marcar alguna diferencia. [84] Algunos otros funcionarios abasíes cuya lealtad recaía en al-Kazim fueron Abbas ibn Ja'far al-Ash'ath, gobernador de Khorasan , y Waddah (o Wadih), que era un funcionario del servicio postal ( al-barid ). en Egipto. [34]
Después de la muerte de al-Kazim en 799, la mayoría de los chiítas reconocieron a su hijo, Ali al-Rida , como su imán. [85] [86] [87] Estos chiítas fueron los antecedentes de los Doce, conocidos en ese momento como los Qat'iyya porque confirmaron la muerte de al-Kazim. [88] [89] Por el contrario, algunos seguidores de al-Kazim esperaron su regreso como Mahdi, [90] [20] citando un hadiz atribuido a al-Sadiq en el sentido de que el séptimo imán sería el Mahdi; [43] estos llegaron a ser conocidos como Waqifiyya ( literalmente, ' los que se detienen ' ). Muchos de los Waqifiyya regresaron más tarde a la corriente principal de los chiítas, [1] [91] declarando a al-Rida y sus descendientes como lugartenientes de al-Kazim. [14] [85] La secta Waqifiyya y sus creencias finalmente desaparecieron, a partir del siglo IX. [92] La Waqifiyya incluía la Bushariyya, que lleva el nombre de Muhammad ibn Bashir, el exagerador kufan ( ghali ) que consideraba divino a al-Kazim y afirmaba ser su sucesor interino. [93] [14] [94] Ibn Bashir fue posteriormente acusado de herejía y ejecutado por orden del califa. [95]
La formación de Waqifiyya puede haber tenido una dimensión financiera, ya que algunos representantes de al-Kazim probablemente lo declararon último imán sólo para evitar devolver lo que les fue confiado durante la vida de al-Kazim. [1] [96] Estos representantes rebeldes incluían a Mansur ibn Yunus al-Qurayshi, Ali ibn Abi Ḥamza al-Bata'ini, Ziyad ibn Marwan al-Qandi, Uthman ibn Isa al-Amiri al-Ruasi (Ruwasi), [1] y Hayyan al-Sarragh, [97] aunque es posible que más tarde al-Ruasi haya entregado sus posesiones a al-Rida. [1] [98] Más ampliamente, el término Waqifiyya o Waqifite también se aplica a cualquier grupo chiita que negó o dudó sobre la muerte de un imán en particular, negándose así a reconocer a sus sucesores. [99] [100] El imamato de Ali al-Rida no fue desafiado por ninguno de sus hermanos, a pesar de que algunos de ellos se rebelaron contra los abasíes, [87] incluido Ahmad ibn Musa. [88]
A menudo vistos como evidencia de su favor divino, [101] se han atribuido a al-Kazim en fuentes chiítas varios milagros no proféticos ( karamat , sg. karama ). [1] En él, se le considera conocedor de todos los idiomas, [102] y esta habilidad en las fuentes chiítas no es específica de al-Kazim. [103] De hecho, un hadiz atribuido a al-Kazim cuenta esta habilidad como un signo del verdadero imán. [102] Esto también incluía la capacidad de comunicarse con los animales, siguiendo el precedente de Surat al-naml , un capítulo del Corán , en el que Salomón habla con pájaros y hormigas. [104] Por lo tanto, se dice que Musa al-Kazim oró para que una bestia salvaje aliviara los dolores de parto de su pareja. [105] Según otros relatos, Musa habló en su cuna, [1] [106] revivió un árbol muerto con su toque, [1] y devolvió la vida al animal de granja muerto de una familia pobre. [107] Según otro relato, al-Kazim mostró a un discípulo el espíritu de al-Sadiq, que había muerto algunos años antes, sentado en la entrada de su casa. [108]
Musa al-Kazim y su padre al-Sadiq lograron erradicar la creencia en la divinidad del imán del pensamiento chiíta dominante, como lo demuestra su ausencia en los escritos chiítas dominantes posteriores. [109] Sin embargo, en ese momento seguían existiendo grupos con opiniones extremas ( ghuluww ) integrados dentro de la corriente principal chiíta. [110] Estos Ghulat ( literalmente, ' exageradores ' ) continuaron creyendo en la divinidad de los imanes chiítas. [111] Por ejemplo, los Mufawwida creían que Dios había delegado ( tawfiz ) los asuntos de este mundo al profeta y a los imanes chiítas. [112] Tales creencias también fueron defendidas por al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi , un agente financiero de al-Kazim. [113] Sin embargo, los eruditos chiítas modernos han aceptado a Mufaddal como un compañero piadoso, y las obras que se le atribuyen son falsas. [114]
No hay evidencia de que alguno de los imanes chiítas suscribiera personalmente estos puntos de vista extremistas. [110]
Según algunos informes, al-Kazim tuvo dieciocho hijos y veintitrés hijas, [1] [27] mientras que otros informes sugieren entre treinta y tres y sesenta hijos. [1] [14] [33] Según el historiador DM Donaldson ( m. 1976 ), todos estos niños fueron engendrados con esclavos liberados ( umm walad s ), [27] incluida Najma (o Tuktam), quien dio a luz a al-Kazim. hijo y sucesor, Ali al-Rida. [115] Antes de morir en 818, al-Rida fue brevemente heredero del califa abasí al-Ma'mun ( r. 813–833 ). [87] Abbas, otro hijo de al-Kazim, se convirtió en gobernador de Kufa. [116] Otros tres hijos, Zaid , Ibrahim e Isma'il, participaron en la infructuosa revuelta de 815 de Abu al-Saraya contra los abasíes. [33] [117] Los santuarios de algunos de los hijos de al-Kazim son lugares de peregrinación en Irán, incluidos los de Fátima al-Ma'suma en la ciudad de Qom , [33] Ali al-Rida en Mashhad , Husayn en Qazvin y Ahmad en Shiraz . [118] La dinastía Safavid ( r. 1501-1736 ) en Irán también afirmó descender de al-Kazim, [119] [120] aunque esta afirmación ha sido cuestionada. [121] Su linaje puede representar alrededor del setenta por ciento de los descendientes del profeta (los sayyid s ) en Irán. [14] Un informe implica que al-Kazim permitió que (al menos una de las) mujeres de su hogar estudiara ciencias religiosas, a pesar de las objeciones externas. [122]
A Musa se le conoce a menudo como al-Kazim ( literalmente, ' tolerante ' o ' el que refrena su ira ' ), [4] [33] un título honorífico que sugiere modales apacibles y paciencia. [123] Por ejemplo, se dice que trató amablemente a un oponente abusivo, quien en consecuencia se convirtió en adherente. [33] También era conocido por el título de al-Abd al-Salih ( literalmente, ' el siervo santo ' o ' el siervo justo de Dios ' ). [123] [46] Este título era una referencia a su piedad, [3] [1] porque se dice que pasó la mayor parte de su vida en oración y contemplación solitaria. [14] [1] Entre sus predecesores, al-Kazim ha sido comparado en benevolencia y ascetismo con Ali ibn Husayn al-Sajjad , el cuarto de los Doce Imames . [46] El kunya de al-Kazim era Abu al-Hasan, el primero, para distinguirlo del octavo y décimo imanes en doce chiítas que compartían el mismo kunya . Otro kunya de al-Kazim fue Abu Ibrahim. [124]
El historiador sunita Ibn Khallikan ( muerto en 1282 ) elogia a al-Kazim en su biografía biográfica Wafayat al-a'yan : "Él [al-Kazim] entró una tarde en la mezquita del Apóstol de Dios y, justo cuando caía la noche, hizo una postración [en adoración] que duró hasta la mañana, y durante ese tiempo se le escuchó pedir sin interrupción: '¡Oh tú, que eres el objeto de nuestro temor! ¡Oh tú, a quien conviene mostrar misericordia! ¡Sea concedido a mí cuyo pecado es tan grave!''' [125] La misma fuente ensalza a al-Kazim como generoso y benévolo, "Cuando un hombre había hablado mal de él, le envió una bolsa que contenía mil dinares", y "Solía atar en paquetes sumas de trescientos, cuatrocientos o doscientos dinares y distribuirlos en la ciudad de Medina". [123] Musa al-Kazim también fue probablemente un talentoso polemista: el célebre jurista sunita. Abu Hanifa ( m. 767 ) aparentemente fue silenciado una vez por un joven al-Kazim, mientras que un grupo de cristianos que vinieron a discutir con él sobre religión llegaron posteriormente a aceptar el Islam. [1] [14]
Todos los sucesores de al-Sadiq, incluido al-Kazim, fueron en gran medida apartados de la vida pública por los abasíes, mediante encarcelamiento o vigilancia. [22] [21] Sin embargo, Musa al-Kazim enseñó creencias chiítas, [1] [14] y jugó un papel clave en la erradicación de puntos de vista extremos ( ghuluww ) del pensamiento chiita dominante. [126] Algunas cartas atribuidas a al-Kazim en sus años de cautiverio han sobrevivido, [33] y sus respuestas a preguntas legales están disponibles en Wasiyya fi al-aql . [14] Aconsejó a otros que la súplica ( du'a' ) podría evitar incluso calamidades predestinadas, [46] y se le atribuyen numerosas súplicas. [1] Su dicho, "Los juristas ( fuqaha , sg. faqih ) que son creyentes ( mu'min , es decir, chiítas) son las ciudadelas del Islam", ha sido reinterpretado en tiempos recientes para fomentar un papel social activo de los eruditos religiosos. . [127]
Musa al-Kazim es venerado en el Islam sunita y considerado un tradicionalista confiable por los eruditos sunitas, [13] [14] incluido Ahmad ibn al-Hanbal ( m. 855 ), quien cita a al-Kazim en apoyo de los Alids. [33] Algunas tradiciones atribuidas a al-Kazim fueron recopiladas por el erudito sunita Abu Bakr Muhammad ibn Abd-Allah al-Bazzaz ( m. 965 ) en su Musnad al-Kazim , que se conserva. [1] Musa al-Kazim también es venerado entre los sufíes . [1] [14] Entre los santos sufíes, Shaqiq ibn Ibrahim al-Balkhi ( m. 809–810 ), por ejemplo, consideraba a al-Kazim como una persona santa ( wali Allah, min al-abdal ) y un adorador devoto, [ 14] [128] mientras que Ma'ruf al-Kharkhi ( m. c. 815 ) y Bishr al-Hafi ( m. 841 ) estaban afiliados al imán. [14] En particular, un relato histórico atribuye a al-Kazim el despertar espiritual de Bishr. [129] Musa al-Kazim es también un eslabón de la Cadena Dorada ( Silsilat al-dhahab ), que es la línea iniciática que conecta a los sufíes con el profeta islámico Mahoma. [130]
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