El Mundaka Upanishad ( sánscrito : मुण्डकोपनिषद् , Muṇḍakopaniṣad ) es un antiguo texto védico sánscrito, incrustado dentro del Atharva Veda . [1] Es un Upanishad Mukhya (primario) , y figura como el número 5 en el canon Muktika de 108 Upanishads del hinduismo. Es uno de los Upanishads más traducidos. [1]
Se presenta como un diálogo entre el sabio Saunaka y el sabio Angiras. Se trata de un Upanishad de estilo poético, con 64 versos, escritos en forma de mantras . Sin embargo, estos mantras no se utilizan en rituales, sino que se utilizan para la enseñanza y la meditación sobre el conocimiento espiritual. [1]
El Mundaka Upanishad contiene tres Mundakams (partes), cada una con dos khandas ( secciones ). [2] El primer Mundakam, afirma Roer, [2] define la ciencia del "Conocimiento Superior" y el "Conocimiento Inferior", y luego afirma que los actos de oblaciones y los regalos piadosos son tontos y no hacen nada para reducir la infelicidad en la vida actual o en la próxima, sino que es el conocimiento el que libera. El segundo Mundakam describe la naturaleza de Brahman, el Ser, la relación entre el mundo empírico y Brahman, y el camino para conocer a Brahman. El tercer Mundakam amplía las ideas del segundo Mundakam y luego afirma que el estado de conocer a Brahman es uno de libertad, intrepidez, liberación completa, autosuficiencia y felicidad. [2]
Algunos eruditos [3] sugieren que algunos pasajes del Mundaka Upanishad presentan la teoría del panteísmo .
En algunas obras literarias y comentarios históricos de la India, el Mundaka Upanishad está incluido en el canon de varios Upanishads estructurados en verso que se conocen colectivamente como "Mantra Upanishad" o "Mantropanishad". [4]
Mundaka (sánscrito: मुण्डक) significa literalmente "afeitado (como en cabeza rapada), tronco cortado, podado de un árbol". Eduard Roer sugiere que esta raíz no está clara, y la palabra como título del Upanishad posiblemente se refiere al "conocimiento que afeita, o libera, a uno de los errores y la ignorancia". [5] [6] Los capítulos del Mundaka Upanishad también se mencionan secuencialmente como "Mundakam" en textos antiguos y medievales, por razones etimológicas poco claras. [1] [6]
La cronología exacta del Mundaka Upanishad, al igual que otros textos védicos, no está clara. [7] Todas las opiniones se basan en evidencia escasa, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsados por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y en presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. [7]
Phillips data el Mundaka Upanishad como un Upanishad antiguo de una época relativamente posterior, mucho después del Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya, Kena y Katha. [7] Paul Deussen considera que el Mundaka Upanishad fue compuesto en un período en el que la expresión poética de ideas se convirtió en una característica de las antiguas obras literarias indias. [8]
Patrick Olivelle [9] escribe: "Tanto el Mundaka como el Mahanarayana son Upanisads bastante tardíos y, con toda probabilidad, postbudistas".
Sin embargo, la mayoría de las enseñanzas de los Upanishads del hinduismo, incluido el Manduka Upanishad, se relacionan con la existencia del Ser y de Brahman, y con los caminos para conocer y realizar el Ser y Brahman, lo que hace que la premisa fundamental del Mundaka Upanishad sea claramente diferente de la negación del "Ser o Brahman" del budismo. [2] [10] [11]
Algunas de las ideas y alegorías del Mundaka Upanishad tienen raíces cronológicas en la literatura védica más antigua, como el Brihadaranyaka, el Chandogya y el Katha Upanishad. Por ejemplo, la alegoría del "ciego guiando a otro ciego" en la sección 1.2 del Mundaka Upanishad también se encuentra en la sección 1.2 del Katha Upanishad. [12] De manera similar, la alegoría de los dos pájaros en la sección 3.1 del Mundaka Upanishad se encuentra en los himnos del Rig Veda, I.164. [13]
El Mundaka Upanishad tiene tres Mundakams (partes o virutas), cada parte tiene dos khanda (खण्ड, sección o volumen). [6] La sección 1.1 tiene 9 mantras estructurados como versos poéticos medidos. La sección 1.2 tiene 13 versos, la sección 2.1 tiene 10 versos, la sección 2.2 tiene 11 versos, la sección 3.1 tiene 10 y la última sección 3.2 tiene 11 versos. En total, el Upanishad presenta 64 mantras. [2] [14]
Hasta el momento se han descubierto varias versiones del manuscrito Mundaka Upanishad, que presentan pequeñas diferencias, en particular en forma de inserciones de texto adicionales e interpolaciones. Las inserciones son evidentes porque no encajan estructuralmente en los versos métricos y también porque el mismo texto falta en los manuscritos descubiertos en otros lugares. [14]
El Mundaka Upanishad comienza declarando a Brahma como el primero de los dioses, el creador del universo, y el conocimiento de Brahman (Realidad Última, Principio Eterno, Ser Cósmico) como el fundamento de todo conocimiento. [15] [16]
El texto enumera una sucesión de maestros que compartieron el conocimiento de Brahman con la siguiente generación. Describe un linaje de transmisión de conocimiento que comienza con Brahma, el dios creador, quien impartió el conocimiento de Brahman a Atharva. Atharva luego transmitió este conocimiento a Angira, y a su vez, se lo enseñó a Satyavaha Bharadvaja. Satyavaha luego se lo transmitió a Angiras. [17] Charles Johnston sugiere que esto anuncia la tradición védica de la responsabilidad de maestro-alumno de transferir el conocimiento a través de las generaciones, en una sucesión ininterrumpida. [18] Johnston afirma además que los nombres recitados son metáforas, como el que Ilumina, el Guardián de la Verdad, el Espíritu Planetario, el mensajero mitológico entre los Dioses y los Hombres, entre otros, lo que sugiere la naturaleza divina y la responsabilidad del hombre de continuar la tradición de compartir el conocimiento a través de las generaciones humanas. [18]
En el verso 1.1.3 de Mundaka Upanishad, Saunaka (un Grihastha ) se acerca a Angiras (un maestro) y le pregunta:
कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं 2. तीति ॥ ३ ॥
Señor, ¿qué es aquello por lo cual, si se conoce, todo lo demás se vuelve conocido?
— Mundaka Upanishad, 1.1.3, Traducido por Max Müller [15]
El planteamiento de esta pregunta es significativo, afirma Johnston, porque afirma que la transferencia de conocimiento no se limita a los maestros mayores hacia los estudiantes jóvenes, sino que incluso los padres adultos buscaban el conocimiento como alumnos de los maestros de la tradición védica. [18]
Angiras respondió, afirma el verso 1.1.4 del Mundaka Upanishad, clasificando todo conocimiento en dos: "conocimiento inferior" ( apara vidya ) y "conocimiento superior" ( para vidya ). [15] Hume llama a estas dos formas de conocimiento como "tradiciones de religión" y "conocimiento de lo eterno" respectivamente. [17] El conocimiento inferior incluye el conocimiento de los cuatro Vedas, la fonética, la gramática, la etimología, la métrica, la astrología y el conocimiento de los sacrificios y rituales. [19] Algunos manuscritos del Manduka Upanishad amplían la lista de conocimientos inferiores para incluir la lógica, la historia, los Puranas y el Dharma . [20] El conocimiento superior es el medio por el cual uno puede comprender lo imperecedero ( Aksara , Brahman). Es el conocimiento de Brahman, el que no se puede ver, captar, no tiene origen, varna, [21] ojos, oídos, manos o pies; Es lo eterno, lo omnipresente, lo infinitesimal, lo imperecedero, lo indestructible. [22] [17]
En el versículo 1.1.7, el Upanishad utiliza la analogía de una araña para ilustrar la relación entre los aspectos manifiestos e inmanifiestos de la existencia y para reconocer lo imperecedero como la fuente y esencia de todo lo que es: [23]
Así como una araña teje y retiene (los hilos de la red)
Así como las plantas brotan de la tierra, así como el cabello crece en la cabeza y en el cuerpo del hombre que vive,
De la misma manera, todo lo que existe aquí surge del imperecedero.
—Mundaka Upanishad, 1.1.7
Los primeros siete mantras del segundo khanda del primer Mundakam explican cómo se ha invocado al hombre, se le han prometido beneficios, se le ha asustado y se le ha engañado para que realice sacrificios, oblaciones y obras piadosas. [24] En los versos 1.2.7 a 1.2.10, el Upanishad afirma que esto es una tontería y una debilidad, tanto por parte de quienes lo alientan como de quienes lo siguen, porque no hace ninguna diferencia en la vida actual del hombre ni en la vida después de la muerte, es como ciegos que guían a ciegos, es una marca de vanidad y conocimiento vano, una inercia ignorante como la de los niños, una práctica inútil y fútil. [24] [25]
Pero frágiles son, en verdad, las barcas, los sacrificios, los dieciocho, en los que se han narrado estas ceremonias.
Los necios que alaban esto como el bien supremo, están sujetos una y otra vez a la vejez y a la muerte.
Los necios que habitan en la oscuridad, sabios en su propia vanidad e hinchados de vano conocimiento,
dan vueltas y vueltas, tambaleándose de un lado a otro, como ciegos guiados por ciegos.— Mundaka Upanishad, 1.2.7 - 1.2.8 [24] [25]
El Mundaka Upanishad, en los versos 1.2.11 a 1.2.13, afirma que el conocimiento espiritual libera al hombre, y quienes emprenden Sannyasa (renunciación) para alcanzar dicho conocimiento lo logran a través de Tapas (meditación, austeridad), viviendo una vida sencilla y tranquila a base de limosnas, sin sacrificios ni rituales. [26] En los versos 1.2.12 y 1.2.13, el Upanishad sugiere que "los actos perecederos no pueden llevar al conocimiento eterno", en lugar de eso alienta a los buscadores a obtener conocimiento de un maestro espiritual erudito (gurú) centrado en Brahman. [24] [27] [28]
El Mundaka Upanishad, en la primera sección del segundo Mundakam, define y expone la doctrina de Atman-Brahman. Afirma que, así como un fuego abrasador crea miles de chispas y llamas saltarinas en su propia forma, los seres surgen de Brahman en su forma. [19] Brahman es imperecedero, sin cuerpo, es tanto exterior como interior, nunca producido, sin mente, sin aliento, sin embargo, de él emerge el Ser interior de todas las cosas. [29] De Brahman nace el aliento, la mente, los órganos sensoriales, el espacio, el aire, la luz, el agua, la tierra, todo. La sección amplía esta idea de la siguiente manera: [19] [29]
El cielo es su cabeza, sus ojos el sol y la luna,
los cuartos sus oídos, su palabra los Vedas revelados,
el viento su aliento, su corazón el universo,
de sus pies surgió la tierra, él es en verdad el Ser interior de todas las cosas.
De él proviene el fuego, siendo el sol el combustible,
del soma proviene la lluvia, de la tierra las hierbas,
el macho vierte la semilla en la hembra,
así muchos seres son engendrados del Purusha .
De él provienen los versos Rig, los cantos Saman, las fórmulas Yajus, los ritos Diksha,
todos los sacrificios, todas las ceremonias y todos los obsequios,
el año también, los sacrificadores, los mundos,
donde la luna brilla intensamente, como lo hace el sol.
De él, también, se producen múltiples dioses,
los celestiales, los hombres, el ganado, los pájaros,
la respiración, el arroz, el maíz, la meditación,
Shraddha (fe), Satya (verdad), Brahmacharya y Vidhi (ley).— Mundaka Upanishad, 2.1.4 - 2.1.7 [19] [29]
La sección continúa, afirmando que Brahman es la causa de las montañas, los ríos de todo tipo, las plantas, las hierbas y todos los seres vivos, y que es "el Ser interior que mora en todos los seres". Brahman es todo, lo empírico y lo abstracto, el objeto, el sujeto y la acción (karma). [19]
Esta es una forma de teoría panteísta, que continúa en la segunda sección del segundo Mundakam del Upanishad. [3] [30]
El Mundaka Upanishad, en el segundo Mundakam , enseña que la verdadera sabiduría proviene de la comprensión del ser y la realización de su unidad con Brahman. La verdadera sabiduría se alcanza mediante la comprensión de uno mismo. [31] Afirma que Brahman está más allá de la percepción sensorial, conocido a través del intelecto purificado por el conocimiento espiritual y la meditación, no por la mera lectura de los Vedas. Tal conocimiento, junto con la renuncia y la meditación, conduce a la liberación. [31] Adi Shankara , en su reseña del Mundaka Upanishad, llama a la meditación Yoga . [32]
En el verso 2.2.2, el Mundaka Upanishad afirma que Atman-Brahman es lo real. [33] En el verso 2.2.3, ofrece una ayuda para el proceso de meditación, a saber, Om ( Aum ). El verso poético está estructurado como una conversación entre maestro y alumno, donde el maestro llama al alumno amigo, de la siguiente manera:
Eso que es llameante, que es más sutil que lo sutil,
sobre lo que están establecidos los mundos y sus habitantes,
Eso es el indestructible Brahman. [34]
Es vida, es palabra, es mente. Eso es lo real. Es inmortal.
Es un blanco que hay que penetrar. Penétralo, amigo mío.
Tomando como arco la gran arma del Upanishad,
uno debería ponerle una flecha afilada por la meditación,
Tensándola con un pensamiento dirigido a la esencia de Eso,
Penetra [35] eso Imperecedero como el blanco, amigo mío.
Om es el arco, la flecha es el Ser, Brahman el blanco,
El hombre que no se distrae debe penetrarlo,
Uno debe llegar a estar en Él,
como la flecha se vuelve una con el blanco.— Mundaka Upanishad, 2.2.2 - 2.2.4 [33] [36]
El Upanishad, en el verso 2.2.8 afirma que el hombre con el conocimiento del Ser y que se ha vuelto uno con Brahman, está liberado, no está afectado por el karman , está libre de dolor y dudas sobre sí mismo, es aquel que vive en bienaventuranza. [2] [37]
El tercer Mundakam comienza con la alegoría de dos pájaros, de la siguiente manera: [38] [39]
Dos pájaros, amigos inseparables, se aferran al mismo árbol.
Uno de ellos come la dulce fruta, el otro observa sin comer.
En el mismo árbol el hombre se sienta afligido, ahogado (en la tristeza), desconcertado, sintiéndose impotente, [40]
pero cuando ve al otro Isa (señor) contento, conoce su gloria, su pena desaparece.
Cuando el vidente ve al brillante creador y a Isa como el Purusha que tiene su fuente en Brahman,
entonces es sabio, se sacude el bien y el mal, y sin mancha alcanza la unidad más alta.— Mundaka Upanishad, 3.1.1 - 3.1.2 [38] [39]
Mathur afirma que esta metáfora de los pájaros posados en el mismo árbol se refiere a que uno es el ser empírico y el otro es el ser eterno y trascendental. [41] Es el conocimiento del ser eterno, Atman-Brahman y su Unidad con todos los demás, lo que libera. El Upanishad afirma en el verso 3.1.4 que el Ser es la vida de todas las cosas, y que hay deleite en este Ser (Ātman). [38]
Estos primeros versos del tercer Mundakam han sido interpretados de diversas maneras. Para las escuelas teístas del hinduismo, Isa es Dios. Para las escuelas no teístas del hinduismo, Isa es el Ser. El teósofo Charles Johnston [42] explica la visión teísta, no sólo en términos de las escuelas del hinduismo, sino como un reflejo del teísmo que se encuentra en el cristianismo y otras escrituras de todo el mundo. Estos versos, afirma Johnston, describen el dolor que ahoga a quienes no son conscientes de su Señor o se sienten separados de él. [42] El discípulo, cuando comprende firmemente su individualidad, busca el significado más allá de la individualidad, descubre al Señor, descubre la maravillosa y compleja vida del Dios Eterno, afirma Johnston, y entonces está en el camino de la "luz de luces". Johnston cita de Isaías y Apocalipsis , así: "El Señor será para ti una luz eterna, y tu Dios tu gloria". [42]
El comentario de Adi Shankara ofrece, como ejemplo, una interpretación alternativa en el hinduismo. [43] Shankara explica la visión no dualista de la siguiente manera: "Mediante la meditación y los diferentes caminos del yoga, el hombre encuentra al otro, no sujeto a la esclavitud del Samsara , libre del dolor, la ignorancia, la decadencia y la muerte. Piensa así: yo soy el atman , igual en todo, asentado en cada cosa viviente y no el otro; este universo es mío, el señor de todo; entonces él se absuelve de todo dolor, se libera por completo del océano del dolor, es decir, su objetivo se cumple". [43] Éste es el estado, afirma Shankara, libre de dolor, cuando el hombre alcanza la igualdad suprema que es la identidad con el Brahman. La igualdad en asuntos que involucran dualidad es ciertamente inferior a esto, afirma Shankara. [43]
La última sección del Mundaka Upanishad afirma los preceptos éticos necesarios para que el hombre alcance el conocimiento del Brahman y así la liberación. [38]
सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम् ।
A través de la búsqueda continua de Satya (veracidad), Tapas (perseverancia, austeridad), Samyajñāna (conocimiento correcto) y Brahmacharya , uno alcanza Atman (Ser).
— Mundaka Upanishad, 3.1.5 [44]
El hombre debe conocer su Ser mediante prácticas éticas combinadas con la meditación. El Atman-Brahman no se percibe, afirma el Upanishad, ni con los ojos, ni con la palabra, ni con otros sentidos, ni con la penitencia, ni con el karma de los rituales. [39] Lo conocen aquellos cuya naturaleza se ha purificado por la serena luz del conocimiento, quienes meditan en él, quienes moran en él. Éste es el estado, afirma el Mundaka Upanishad, en el que los pensamientos de uno están integrados y entrelazados con el propio cuerpo y con todo lo demás. Cuando los pensamientos son puros, surge el Ser, afirma el verso 3.1.9. [39] Este estado del hombre es el estado de Bhuti (भूति, poder interior, prosperidad y felicidad). [45] [46]
En la segunda sección del tercer Mundakam, el Upanishad afirma: "El Ser no puede ser alcanzado por aquellos que carecen de fuerza interior, ni por los descuidados o negligentes, ni por la devoción o las falsas nociones de austeridad, ni por el conocimiento de lo empírico. Se obtiene por el Ser por el cual se lo desea. Su Ser revela su propia verdad". [47] Una vez que se alcanza ese autoconocimiento, resulta la calma mental, surge una vida de liberación, uno se vuelve y se comporta como el Brahman. Uno está más allá del dolor, está más allá del pecado, está en tranquila unión con el Ser de todo. [48]
El Mundaka Upanishad ha sido ampliamente traducido [1] y comentado en Bhasya por eruditos indios de la época antigua y medieval, como Shankara y Anandagiri. [49] [50] El Mundaka ha sido uno de los Upanishads más populares, tanto en el pasado como en el presente. Badarayana dedica tres de sus veintiocho adhikaranas al Mundaka Upanishad, mientras que Shankara lo cita 129 veces en su comentario sobre el Brahmasutra. [51] Deussen afirma que esta popularidad se debe al logro literario, la pureza en la expresión y la belleza de los versos al expresar los pensamientos profundos que, por lo demás, comparten otros Upanishads del hinduismo. [52]
Gough llama al Mundaka Upanishad "uno de los documentos más importantes de la filosofía india antigua". [53] En él se resumen las enseñanzas védicas, afirma Gough, de que "quien medita sobre cualquier deidad como un ser distinto de sí mismo no tiene conocimiento y es una mera víctima de los dioses", y "no hay verdad en lo múltiple, toda la verdad está en lo uno; y este uno que es el único es el Ser, la esencia más íntima de todas las cosas, que vivifica todas las sensibilidades y permea todas las cosas. Esta es la pura felicidad y habita en el corazón de cada criatura". [53]
Ross, en sus capítulos sobre "el significado de la vida en el hinduismo", cita con frecuencia el Mundaka Upanishad y lo afirma como un ejemplo de los antiguos esfuerzos en la India para refinar las herramientas y la disciplina para alcanzar la liberación o Moksha . [54]
Johnston afirma que el antiguo mensaje del Mundaka Upanishad es relevante para la era moderna, donde la "búsqueda y aplicación de la Verdad" predomina a menudo en los campos de la ciencia. El Mundaka Upanishad recuerda la importancia central de la Verdad en su tercer Mundakam, pero también enfatiza la necesidad de "belleza y bondad", porque "la verdad, la belleza y la bondad" juntas, afirma Johnston, crean artes, música, poesía, pintura, significado y respuestas espirituales. [55]
Jacobs ha calificado al Mundaka Upanishad de profundo y lo considera uno de los fundamentos filosóficos esenciales del hinduismo . [56]
El Mundaka Upanishad es la fuente de la frase Satyameva Jayate , que es el lema nacional de la India . Aparece en su emblema nacional con cuatro leones.
El amor es una necesidad [ 57]
Traducción 1: Sólo la Verdad triunfa , no la falsedad. [58]
Traducción 2: La verdad finalmente triunfa , no la falsedad. [59]
Traducción 3: Lo verdadero prevalece , no lo falso. [39]— Mundaka Upanishad, 3.1.6 [46]
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