En la crítica de Karl Marx a la economía política y los análisis marxistas posteriores, el modo de producción capitalista (en alemán: Produktionsweise ) se refiere a los sistemas de organización de la producción y la distribución dentro de las sociedades capitalistas . La producción privada de dinero en diversas formas (alquiler, banca, comercio, producción con fines de lucro , etc.) precedió al desarrollo del modo de producción capitalista como tal. El modo de producción capitalista propiamente dicho, basado en el trabajo asalariado y la propiedad privada de los medios de producción y en la tecnología industrial, comenzó a crecer rápidamente en Europa occidental a partir de la Revolución Industrial , extendiéndose más tarde a la mayor parte del mundo. [1]
El modo de producción capitalista se caracteriza por la propiedad privada de los medios de producción , la extracción de plusvalía por parte de la clase propietaria con el fin de acumular capital , el trabajo asalariado y, al menos en lo que respecta a las mercancías , el mercado. . [2]
Un " modo de producción " (en alemán: Produktionsweise ) significa simplemente "la forma distintiva de producir", que podría definirse en términos de cómo está socialmente organizada y qué tipo de tecnologías y herramientas se utilizan. Bajo el modo de producción capitalista:
El modo de producción capitalista puede existir dentro de sociedades con diferentes sistemas políticos (por ejemplo, democracia liberal , socialdemocracia , fascismo , Estado comunista y zarismo ) y junto a diferentes estructuras sociales como el tribalismo , el sistema de castas , una sociedad campesina de base agraria , una sociedad industrial urbana. Sociedad y postindustrialismo . Aunque el capitalismo ha existido en forma de actividad comercial, banca, alquiler de tierras y manufacturas en pequeña escala en etapas anteriores de la historia, por lo general fue una actividad relativamente menor y secundaria a las formas dominantes de organización social y producción, manteniendo el sistema de propiedad predominante. comercio dentro de límites claros. [3]
La sociedad capitalista se resume en el llamado circuito de producción de mercancías, MCM' y en el alquiler de dinero para ese propósito, donde el conjunto de actores del mercado determina el precio monetario M, del insumo trabajo y las mercancías y M' el precio de ejercicio de C, el bien de mercado producido . Se centra en el proceso M → M', "hacer dinero" y el intercambio de valor que se produce en ese punto. M' > M es la condición de racionalidad en el sistema capitalista y una condición necesaria para el próximo ciclo de acumulación/producción. Por esta razón, el capitalismo es "producción para el intercambio" impulsada por el deseo de acumulación personal de ingresos monetarios en dichos intercambios, mediados por el libre mercado. Los mercados mismos están impulsados por las necesidades y deseos de los consumidores y de la sociedad en su conjunto en la forma del Estado burgués. Estos deseos y necesidades serían (en la sociedad socialista o comunista imaginada por Marx, Engels y otros) la fuerza impulsora; esto sería " producción para uso ". La economía (burguesa) dominante contemporánea, particularmente la asociada con la derecha, sostiene que una " mano invisible ", [4] a través de poco más que la libertad del mercado, es capaz de hacer coincidir la producción social con estas necesidades y deseos.
El "capitalismo" como actividad para hacer dinero ha existido en la forma de comerciantes y prestamistas que actuaron como intermediarios entre consumidores y productores dedicados a la producción de mercancías simples (de ahí la referencia al " capitalismo mercantil ") desde los inicios de la civilización. Lo específico del “modo de producción capitalista” es que la mayoría de los insumos y productos de producción se suministran a través del mercado (es decir, son mercancías) y esencialmente toda la producción se realiza en este modo. Por ejemplo, en el feudalismo floreciente la mayoría o todos los factores de producción, incluida la mano de obra, son propiedad absoluta de la clase dominante feudal y los productos también pueden consumirse sin un mercado de ningún tipo; es producción para su uso dentro de la unidad social feudal y para comercio limitado.
Esto tiene la importante consecuencia de que toda la organización del proceso de producción se reforma y reorganiza para ajustarse a la racionalidad económica limitada por el capitalismo, que se expresa en relaciones de precios entre insumos y productos (salarios, costos de factores no laborales, ventas, ganancias). en lugar del contexto racional más amplio que enfrenta la sociedad en general. Es decir, todo el proceso se organiza y reforma para ajustarlo a la "lógica comercial". Otra forma de decir esto es que la acumulación de capital define la racionalidad económica en la producción capitalista. En el período de florecimiento del capitalismo, estos no operan con propósitos opuestos y, por lo tanto, el capitalismo actúa como una fuerza progresista (por ejemplo, contra el feudalismo). En las etapas finales , el capitalismo como modo de producción logra una dominación completa a nivel planetario y no tiene nada que superar excepto a sí mismo, la negación final (para él, el capitalismo, visto como un proceso hegeliano , no como un desarrollo histórico per se) del negación propuesta por el marxismo ortodoxo .
En este contexto, Marx se refiere a una transición de la “ subsunción formal ” de la producción bajo el poder del capital a la “subsunción real” de la producción bajo el poder del capital. En lo que él llama el "modo de producción específicamente capitalista", tanto la tecnología con la que se trabaja como la organización social del trabajo han sido completamente remodeladas y remodeladas de una manera comercial ( orientada hacia las ganancias y el mercado ): las "viejas formas de producir" ( por ejemplo, la artesanía y las industrias artesanales ) habían sido completamente desplazadas por el entonces nuevo industrialismo. Algunos historiadores, como Jairus Banaji y Nicholas Vrousalis, han argumentado que las relaciones de producción capitalistas son anteriores al modo de producción capitalista.
En general, el capitalismo como sistema económico y modo de producción se puede resumir en lo siguiente:
Marx argumentó que el capital existió incipientemente en pequeña escala durante siglos en forma de actividades comerciales, de alquiler y de préstamo y ocasionalmente también como industria en pequeña escala con algo de trabajo asalariado (Marx también era muy consciente de que el trabajo asalariado existió durante siglos en una escala modesta). antes del advenimiento de la industria capitalista). El simple intercambio de mercancías y, en consecuencia, la simple producción de mercancías, que constituyen la base inicial para el crecimiento del capital a partir del comercio, tienen una historia muy larga. La "era capitalista" según Marx data del siglo XVI, es decir, comenzó con el capitalismo mercantil y talleres urbanos relativamente pequeños. [5]
Para que el modo de producción capitalista emergiera como un modo de producción distintivo que dominara todo el proceso de producción de la sociedad, tuvieron que confluir muchas condiciones sociales, económicas, culturales, técnicas y jurídico-políticas diferentes.
Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, estos no coincidieron. Existía capital y existía comercio, pero [ se necesita aclaración ] no condujo a la industrialización ni a la industria capitalista a gran escala. Esto requirió toda una serie de nuevas condiciones, a saber, tecnologías específicas de producción en masa, la capacidad de poseer y comercializar medios de producción de forma independiente y privada, una clase de trabajadores obligados a vender su fuerza de trabajo para ganarse la vida, un marco legal que promoviera el comercio, una infraestructura física que haga posible la circulación de bienes a gran escala, seguridad para la acumulación privada, etc. En muchos países del Tercer Mundo , muchas de estas condiciones no existen incluso hoy, a pesar de que hay mucho capital y mano de obra disponibles: los obstáculos para el desarrollo de los mercados capitalistas son menos una cuestión técnica y más un problema social, cultural y político.
Una sociedad, una región o una nación es “capitalista” si la fuente predominante de ingresos y productos que se distribuyen es la actividad capitalista; aun así, esto no significa necesariamente que el modo de producción capitalista sea dominante en esa sociedad.
Marx nunca proporcionó una definición completa del modo de producción capitalista como un breve resumen, aunque en sus manuscritos a veces intentó hacerlo.
En cierto sentido, es la obra de Marx en tres volúmenes El Capital (1867-1894; a veces conocida por su título alemán, Das Kapital ), en su conjunto la que proporciona su "definición" del modo de producción capitalista. Sin embargo, es posible resumir las características definitorias esenciales del modo de producción capitalista de la siguiente manera:
Al examinar manifestaciones particulares del modo de producción capitalista en regiones y épocas particulares, es posible encontrar excepciones a estos principales criterios definitorios, pero las excepciones confirman la regla en el sentido de que con el tiempo las circunstancias excepcionales tienden a desaparecer.
Como se mencionó, Marx nunca resumió explícitamente su definición de capitalismo, más allá de algunos comentarios sugerentes en manuscritos que él mismo no publicó. Esto ha llevado a controversias entre los marxistas sobre cómo evaluar la naturaleza "capitalista" de la sociedad en determinados países. Los partidarios de las teorías del capitalismo de Estado , como la Internacional Socialista, rechazan la definición del modo de producción capitalista dada anteriormente. En su opinión, que se afirma que es más revolucionaria (en el sentido de que la verdadera liberación del capitalismo debe ser la autoemancipación de la clase trabajadora: "socialismo desde abajo"), lo que realmente define el modo de producción capitalista es:
Esta idea se basa en pasajes de Marx, donde Marx enfatizó que el capital no puede existir excepto dentro de una relación de poder entre clases sociales que gobierne la extracción de plustrabajo .
El debate marxista ortodoxo después de 1917 ha sido a menudo en ruso, otros idiomas de Europa del Este, vietnamita, coreano o chino, y los disidentes que buscaban analizar su propio país de forma independiente fueron típicamente silenciados de una manera u otra por el régimen, por lo que el debate político ha sido principalmente desde un punto de vista occidental y basado en fuentes secundarias, en lugar de basarse directamente en las experiencias de personas que viven en "países socialistas realmente existentes". Ese debate típicamente ha contrapuesto un ideal socialista a una realidad mal comprendida, es decir, utilizando análisis que, debido a tal embrutecimiento partidista y deficiencias de los distintos partidos, no logra aplicar todo el rigor del método dialéctico a una comprensión bien informada de tales condiciones reales in situ. y recurre a fórmulas trilladas aprobadas por el partido. A su vez, esto ha llevado a la acusación de que los marxistas no pueden especificar satisfactoriamente qué son realmente el capitalismo y el socialismo, ni cómo llegar de uno al otro, además de no explicar satisfactoriamente por qué las revoluciones socialistas no lograron producir el tipo deseable de socialismo. Detrás de este problema se argumenta lo siguiente:
Se argumenta que ninguna de estas estratagemas está justificada por los hechos ni es científicamente sólida y el resultado es que muchos socialistas han abandonado las rígidas limitaciones de la ortodoxia marxista para analizar las sociedades capitalistas y no capitalistas de una nueva manera.
Desde una perspectiva marxista ortodoxa, lo primero es simple ignorancia y/o ofuscación deliberada de obras como la Crítica de la razón dialéctica de Jean-Paul Sartre y una literatura más amplia que de hecho proporciona tales especificaciones. Estas últimas son en parte quejas superficiales que pueden ser fácilmente refutadas, ya que son diametralmente opuestas a declaraciones bien conocidas de Marx, Lenin, Trotsky y otros, en parte mezquinas y reiteraciones redundantes de lo mismo y en parte observaciones verdaderas de presentaciones inferiores y simplistas del pensamiento marxista. (por aquellos que abrazan algún tipo de marxismo). Ni el materialismo histórico ni el dialéctico afirman o implican una visión "unilineal" del desarrollo humano, aunque el marxismo sí afirma una tendencia secular general y de hecho acelerada de avance, impulsada en el período moderno por el capitalismo. De manera similar, los marxistas, especialmente en el período posterior a 1917, por el contrario, han sido especialmente conscientes del llamado desarrollo desigual y desigual y de su importancia en la lucha por alcanzar el socialismo. Finalmente, a raíz de los desastres del socialismo en el siglo anterior, la mayoría de los marxistas modernos se esfuerzan mucho en estipular que sólo la clase trabajadora que actúa independientemente puede determinar la naturaleza de la sociedad que crea para sí misma, por lo que el llamado a una descripción prescriptiva de exactamente cómo sería esa sociedad y cómo emergería de la sociedad clasista existente, más allá de la lucha consciente de las masas, es una expresión involuntaria de precisamente el problema que se supone que se debe abordar (la imposición de derechos sociales). estructura por élites).