La Misión de la Luz Divina ( Divya Sandesh Parishad ; DLM ) fue una organización fundada en 1960 por el gurú Hans Ji Maharaj para sus seguidores en el norte de la India. Durante la década de 1970, la DLM ganó prominencia en Occidente bajo el liderazgo de su cuarto y más joven hijo ( Prem Rawat ). Algunos eruditos notaron la influencia del Bhagavad Gita y la tradición Radha Soami , también conocida como movimiento Sant Mat , pero el movimiento occidental fue visto ampliamente como un nuevo movimiento religioso , un culto , una secta religiosa carismática o una religión alternativa. Los funcionarios de la DLM dijeron que el movimiento representaba una iglesia en lugar de una religión. [1]
Cuando Shri Hans Ji Maharaj murió en 1966, fue sucedido como gurú por Prem Rawat, que entonces tenía sólo ocho años, a pesar de las reclamaciones rivales de otros miembros de la familia. Aunque Prem Rawat fue aceptado como sucesor de su padre, debido a su edad su familia mantuvo el control efectivo del DLM. En 1971, Rawat desafió a su madre viajando al Reino Unido y los EE. UU., donde se establecieron sucursales locales del DLM y se expandieron rápidamente. En 1973, el DLM tenía más de un millón de seguidores en la India y decenas de miles de seguidores en Occidente, junto con docenas de ashrams y cientos de centros. [2]
A medida que Rawat fue creciendo, empezó a desempeñar un papel más activo en el movimiento y, cuando cumplió dieciséis años, tras el desastroso festival Millennium '73 , asumió el control administrativo de la filial estadounidense. Su creciente independencia y su matrimonio con una mujer no india en 1974 provocaron una ruptura permanente con su madre y dos de sus hermanos, Satpal Ji Maharaj y Bhole Ji Maharaj. Regresaron a la India, donde su hermano mayor, Satpal Maharaj, asumió el control del DLM indio.
A principios de los años 80, Rawat comenzó a disolver el DLM occidental. Cerró los ashrams y eliminó las influencias indias restantes de su presentación para que fuera independiente de cualquier cultura o religión específica. En los EE. UU., el Reino Unido, Francia y Australia, se formó Elan Vital para reemplazar al DLM y apoyar a Rawat en su papel de maestro.
Shri Hans Maharaj Ji , iniciado por el gurú de Sant Mat Sri Swarupanand Ji , comenzó a enseñar en las provincias de Sind y Lahore de la India en la década de 1930. En 1950 comenzó a iniciar Mahatmas , seguidores que podían iniciar a sus propios devotos, y formó una revista llamada "Hansadesh" que todavía está activa en 2017. [3]
En 1960, en la ciudad de Patna , fundó la Misión de la Luz Divina ( Divya Sandesh Parishad ) para organizar a los seguidores en todo el norte de la India. En el momento de su muerte, el 19 de julio de 1966, la Misión de la Luz Divina tenía seis millones de miembros en la India. [4]
Durante los 13 días de duelo, como es costumbre, su madre y los altos funcionarios de la organización discutieron la sucesión. Prem Rawat, que tenía 8 años en ese momento, se dirigió a la multitud y fue aceptado por ellos como su maestro y " Maestro Perfecto " y fue nombrado Bal Bhagwan. [5] [6] [7] Debido a su edad, el control efectivo del DLM fue compartido por toda la familia. [8]
En 1971, Rawat, conocido entonces como Guru Maharaji Ji, viajó a Occidente en contra de la voluntad y los deseos de su madre. [9] La DLM se estableció en los EE. UU. y el Reino Unido. La sucursal estadounidense tenía su sede en Denver, Colorado . Se registró allí como una corporación sin fines de lucro y en 1974 fue reconocida como iglesia por el Servicio de Impuestos Internos de los Estados Unidos bajo la sección 501(c)(3). [10] [11]
En 1972, DLM operaba en América del Norte y del Sur, Europa y Australia. En 1973, DLM operaba en 37 países, decenas de miles de personas habían sido iniciadas (convertidas en premies) y se habían formado varios cientos de centros y docenas de ashrams en los EE. UU. y el Reino Unido. DLM dijo que tenía 8.000 devotos y cuarenta ashrams en ese momento. [12] [13] [14]
En los Estados Unidos, el personal de la sede aumentó a 125, y los télex conectaban la sede con los ashrams. [15] Se abrieron instalaciones de servicio social, incluida una clínica médica en la ciudad de Nueva York. Se organizó una Organización de Derecho Espiritual de Mujeres dedicada a llegar a personas en prisiones, instituciones mentales y hospitales. [13] [16] El DLM estadounidense publicó dos publicaciones periódicas: And It Is Divine ( AIID ), una revista mensual con una tirada de 90.000; y Divine Times , un periódico quincenal con una tirada de 60.000. [17] El precio de portada de AIID era de 1 dólar, pero la mayoría se regalaban gratis, al igual que los anuncios. [18] El Cuerpo Mundial de Paz (WPC) se estableció como una fuerza de seguridad para brindar protección a Rawat. Después de que Bob Mishler, el presidente del DLM, fuera destituido del poder, dijo que Rawat tuvo la idea de iniciar una unidad de guardaespaldas después de ver El Padrino . [19] El WPC se convirtió en el agente organizador de reuniones y negocios. [14] Se fundaron diversos negocios bajo los auspicios de US DLM, incluyendo lavanderías de autoservicio, tiendas de ropa usada, una agencia de alquiler de aviones ("Divine Travel Services"), un servicio de reparación y el servicio de limpieza "La limpieza es lo más parecido a la piedad". [15] [20]
El 8 de agosto de 1973, mientras Rawat se encontraba en el Ayuntamiento de Detroit para recibir una resolución testimonial que elogiaba su trabajo, Pat Halley, que en ese momento era reportero del periódico underground de Detroit Fifth Estate , lo abofeteó en la cara con una tarta de crema de afeitar. [21] [22] Rawat respondió diciendo que no quería que su atacante fuera arrestado o herido, pero el reportero fue atacado por dos hombres unos días después y resultó gravemente herido. [23] [24] Cuando los miembros locales se enteraron del incidente, notificaron a Rawat en Los Ángeles, quien extendió sus disculpas y condolencias a la familia de Pat Halley y solicitó que el DLM realizara una investigación completa. Los agresores, uno de ellos indio, fueron identificados. Admitieron su participación en el incidente y se ofrecieron a entregarse. La policía de Chicago fue notificada de inmediato. [25] La policía de Detroit se negó a iniciar un proceso de extradición, alegando que no pudieron localizar a los agresores o que el coste de extraditarlos de Chicago a Detroit lo hacía impracticable. La orden de arresto seguía pendiente. [26] Algunos atribuyeron esta falta de acción por parte de la policía de Detroit a la política radical de Halley. Un portavoz declaró más tarde que el ciudadano indio había sido "enviado a Europa". [27]
Los festivales eran una parte regular de las actividades de la Misión de la Luz Divina y una fuente de ingresos. Los miembros pagaban entre 50 y 100 dólares para asistir, y los eventos de Darshan generaban donaciones considerables. [28] La DLM celebraba tres festivales principales: Holi, que se celebra a finales de marzo o principios de abril; Guru Puja, que se celebraba en julio; y Hans Jayanti, que se celebra en noviembre. [29] Hans Jayanti marca el cumpleaños del fundador de la DLM. [30] Según Marc Galanter , los miembros en un festival en Orlando, Florida "parecían sacados del campus de posgrado de una gran universidad: brillantes, no demasiado cuidadosamente arreglados, vestidos de manera informal. Eran animados, de buen carácter y comprometidos con su esfuerzo mutuo. No había ociosidad, descaro, marihuana, cerveza, música alta o coqueteo, todos ellos sellos distintivos de una asamblea más típica de personas de entre veinte y treinta años". [31] Se celebraban otros festivales a nivel nacional y local, a veces organizados con poca antelación. La asistencia a diez festivales al año implicaba que muchos miembros no podían mantener trabajos regulares a tiempo completo y debían sacrificar el ocio y las actividades comunitarias para dedicar tiempo a ganar el dinero necesario para asistir. [32]
En 1972, se alquilaron siete aviones jumbo para llevar a miembros de los EE. UU. y otros países al festival Hans Jayanti celebrado en el ashram principal cerca de Nueva Delhi . 2500 miembros extranjeros acamparon en la "ciudad del amor" de la misión durante un mes. [33] El evento atrajo a un total de 500.000 asistentes. [34] Cuando Rawat voló a la India para asistir, se le acusó de intentar contrabandear 65.000 dólares en efectivo y joyas al país, pero nunca se presentaron cargos. [35] y el gobierno indio emitió posteriormente una disculpa. [36] [37] La acusación provocó una cobertura negativa en la prensa india y resentimientos entre Rawat y su madre, que lo había persuadido de regresar a la India para el festival. [33]
En junio de 1973, la DLM británica, con la madre de Prem Rawat actuando en nombre de su hijo, organizó el "Festival del Amor" en el Alexandra Palace de Londres. Aunque atrajo a miles de asistentes, Rawat empezó a recibir una cobertura de prensa hostil, en parte debido a que llegaba tarde, o no llegaba, a las apariciones programadas. El número de miembros había crecido muy rápidamente, pero los organizadores no tenían una idea clara de a dónde dirigir a los seguidores, ni tampoco contaban con los recursos financieros para mantener a tantos trabajadores a tiempo completo. [14]
El festival Hans Jayanti de 1973 se celebró en el Astrodome de Houston, Texas , y se promocionó como "Millennium '73". [38] El evento gratuito de tres días fue anunciado como "el evento más significativo en la historia de la humanidad" que anunciaría "mil años de paz para las personas que quieren la paz", la idea era que la paz llegaría al mundo a medida que los individuos experimentaran la paz interior. [39] Para promover el evento, el hermano de 20 años de Prem Rawat, Bhole Ji Rawat, realizó una gira con una banda de 60 miembros, Blue Aquarius, durante dos semanas dando conciertos gratuitos. [40] La gira de 500 miembros se denominó "Soul Rush" y viajó a siete ciudades en el camino a Houston. [41]
Rennie Davis , conocido como uno de los acusados en el juicio de los Siete de Chicago , atrajo una amplia cobertura mediática como portavoz de Rawat. [42] [43] [44] En el evento, Davis declaró que "Todo lo que puedo decir es, honestamente, que muy pronto, cada ser humano sabrá que el que fue esperado por todas las religiones de todos los tiempos realmente ha llegado". [45] En una conferencia de prensa en Millennium, Rawat negó ser el Mesías, y cuando los periodistas le preguntaron sobre las contradicciones entre lo que dijo sobre sí mismo y lo que sus seguidores dijeron sobre él, Rawat respondió: "¿Por qué no me haces un favor... por qué no vas a los devotos y les pides una explicación al respecto?" [46] Mientras que el hermano de Rawat, Satpal, estaba nominalmente a cargo del festival, Davis era el "Coordinador General" y manejaba los detalles. [47]
Las expectativas sobre el evento eran muy altas, y se predijo que atraería a más de 100.000 personas, [48] o incluso hasta 400.000 de Satpal. Davis dijo en privado que pensaba que 22.000 era una estimación más realista y reservó 22.000 camas de hotel. [49] Incluso se habló de reservar un espacio en el estacionamiento para que aterrizara un platillo volante. [50] Cuando Satpal se enteró del platillo volante, dijo: "Si veis alguno, dadle algo de nuestra literatura". [12] La asistencia real se estimó en 35.000, y en 10.000 por la policía. [39] [51]
El evento contó con una puesta en escena espectacular, una banda de rock de 56 integrantes y una pantalla de video gigante que mostraba una serie de imágenes de los tumultuosos años 60. [13] [39] [52] Aunque no fue cubierto por los noticieros de televisión nacionales, sí tuvo una amplia cobertura en los medios impresos. Se informó que los prematuros eran "alegres, amigables y serenos, y parecían nutridos por su fe". Para los 400 padres de prematuros que asistieron, Rawat "era un rehabilitador de hijos e hijas pródigos". [53] Los periodistas encontraron una "mezcolanza confusa de ideas expresadas de manera inarticulada". [54] Fue representado en el galardonado documental estadounidense "Lord of the Universe" transmitido por PBS Television en 1974. [42] [55] El evento fue llamado el "evento de cultura juvenil del año". [56] El cantautor Loudon Wainwright III visitó el festival y luego comentó que mientras los invitados se veían felices, los que estaban afuera discutían con fanáticos de Jesús y Hare Krishnas . La canción de Wainwright "I am the Way" fue inspirada en parte por Prem Rawat. [57]
En el festival, Larry Bernstein, un arquitecto galardonado de 41 años, describió una "Ciudad Divina" que se construiría desde cero a partir del año siguiente. Iba a contar con casas de plástico hexagonales translúcidas apiladas sobre columnas de hormigón y conectadas con monorraíles. Los vehículos contaminantes serían reemplazados por vehículos eléctricos y se utilizaría energía solar para proporcionar energía. Las tarjetas reemplazarían al efectivo. El uso de tecnologías avanzadas para garantizar un aire libre de contaminación, dijo Rennie Davis a un periodista, sería una demostración práctica de lo que significa tener el Cielo en la Tierra. [58] Se sugirieron dos sitios: las Blue Ridge Mountains o algún lugar cerca de Santa Bárbara, California . [43] [50] El ex presidente y vicepresidente del DLM dijo más tarde que Prem Rawat había hablado con frecuencia de construir una ciudad así. [59] Los planes para la ciudad se retrasaron en medio de la crisis fiscal posterior al festival Millennium. [60] Los documentos de constitución para la formación de la "Ciudad del Amor y la Luz Ilimitados, Inc." Se presentaron en Colorado en 1974, y hubo un intento fallido en 1975 de construir la comunidad cerca de San Antonio, Texas. [61]
La DLM incurrió en una deuda estimada entre 600.000 y más de un millón de dólares, atribuida a una mala gestión y a una baja asistencia. [62] [63] [64] La deuda dañó gravemente las finanzas de la DLM. [56] [65] Los gastos relacionados con el evento se cubrieron con créditos a corto plazo basados en la expectativa de que las contribuciones llegarían tras el festival gratuito. [66] Los problemas financieros de la DLM posteriores al Milenio la obligaron a cerrar ashrams, vender su negocio de impresión y sus bienes inmuebles y a cancelar el contrato de alquiler de su ordenador IBM. Las donaciones mensuales cayeron de 100.000 dólares a 70.000 dólares. [67] Según Messer, "para pagar las deudas restantes del evento de Houston, los devotos de todo el país entregaron sus propias posesiones a Divine Sales, que organizó ventas de garaje de emergencia, acudió a mercados de pulgas e inventó numerosas actividades para deshacerse de los bienes". [68] En 1976 pudo reducir la deuda a 80.000 dólares. [69] En consecuencia, el festival requirió cambios de políticas dentro de la organización del movimiento. [64]
Debido a la edad de Prem Rawat, Jagat janni Mata Ji, su madre, y su hijo mayor, Satpal Rawat (más tarde conocido como Satpal Ji Maharaj) habían manejado los asuntos del DLM mundial. Cuando Prem Rawat se acercaba a los dieciséis años, quiso tomar un papel más activo en la dirección del movimiento. Según Downton, "esto significaba que tenía que invadir el territorio de su madre y, dado que ella estaba acostumbrada a tener el control, una pelea era inevitable". [70] [71] En diciembre de 1973, cuando cumplió 16 años, Rawat tomó el control administrativo de la sucursal estadounidense de la Misión y comenzó a afirmar su independencia de su madre, que regresó a la India con Satpal. [13]
En mayo de 1974, un juez dio a Rawat su consentimiento para casarse sin el permiso de sus padres. [72] Su matrimonio con su secretaria, Marolyn Johnson, una seguidora de 24 años de San Diego, California , se celebró en una iglesia no confesional en Golden, Colorado . [73] La madre de Rawat, Mata Ji, no había sido invitada. [74] Como resultado de su matrimonio, Rawat se convirtió en un menor emancipado . Llamó a su esposa "Durga Ji", en honor a la diosa hindú Durga . [75] [13]
La decisión de Rawat de casarse con una occidental precipitó una lucha por el control del DLM. [76] Su madre afirmó que Rawat había roto su disciplina espiritual al casarse y se había convertido en un "playboy". Nombró a Satpal como nuevo jefe del DLM India, pero los primeros ministros occidentales permanecieron leales a Rawat. [13] El matrimonio provocó una ruptura permanente entre Prem Rawat y su madre, y también se le atribuyó el mérito de causar una profunda disrupción en el movimiento. Muchos seguidores abandonaron los ashrams para casarse, y la base de apoyo se trasladó inevitablemente de los ashrams a la comunidad de primeros ministros en general. [13] Otros se sintieron "casi traicionados", en parte porque él había defendido el celibato, uno de los requisitos de la vida en el ashram, antes de casarse. [14] [64] [77] [78] La mala prensa de los festivales y la ruptura causada por el matrimonio de Prem Rawat en 1974 marcaron el final de la fase de crecimiento del movimiento. [14] [63] [79] [80]
En 1975, Prem Rawat regresó a la India en un intento de obtener el control de la DLM india. Un acuerdo judicial dio como resultado que su hermano mayor, Satpal, conservara el control de la DLM india, mientras que Rawat mantuvo el control de la DLM fuera de la India. [9]
Tras la ruptura con su madre, Rawat anunció que iba a sustituir la imagen predominantemente india por una occidental y empezó a llevar trajes de negocios en lugar de su atuendo indio totalmente blanco. [13] Los mahatmas indios fueron sustituidos por occidentales y la terminología india dejó de utilizarse. Rawat animó a los premie a abandonar los ashrams. [70] Según una estimación, el número de miembros en todo el mundo había disminuido de 6 millones a 1,2 millones en 1976, [67] y en los EE.UU. los 50.000 supuestos iniciados se habían reducido a 15.000 contribuyentes regulares. [81] Un portavoz de la Misión explicó en 1976 que las cifras más altas se habían inflado debido a un mal mantenimiento de los registros. [82] Una estimación indicaba que a mediados de los años 1970 había entre 500 y 1.200 miembros viviendo en ashrams. [83] A finales de la década de 1970, el movimiento había perdido aproximadamente el 80% de sus seguidores en los EE. UU. [84] Bromley y Hammond atribuyen el declive de grupos como la Divine Light Mission a factores internos, pero también en parte a los "informes desacreditadores sobre sus actividades" de los medios de comunicación, relatos que crearon una "percepción pública generalizada de 'control mental' y otros estereotipos de 'secta'". [85]
La Misión de la Luz Divina también atrajo la atención del movimiento anti-sectas . Algunos miembros fueron secuestrados violentamente y desprogramados . [86] Algunos ex miembros se convirtieron en críticos abiertos de la organización y atacaron al grupo con lo que Melton llama "acusaciones estándar anti-sectas de lavado de cerebro y control mental". [87] En referencia a los ex seguidores, el portavoz de DLM Joe Anctil dijo que "Mucha gente estaba simplemente en un viaje al principio. Sentían que tenían que ser 'excitados', y algunos no se quedaron lo suficiente para ir más allá de eso. Pero hemos cambiado a medida que nuestra comprensión ha cambiado". [81] [88] Bob Mishler, el presidente fundador de DLM en los EE. UU., fue destituido por Rawat en 1977 y dio una entrevista en 1979, junto con el ex vicepresidente, en la que dijo que le preocupaba que DLM se estuviera convirtiendo en una "evasión fiscal para el gurú", y dijo que temía una repetición de Jonestown . También acusaron a Rawat de participar en un comportamiento inapropiado. [59] [89] Las acusaciones de Mishler encontraron poco apoyo y no afectaron el progreso de la Misión. [13]
En la década de 1980, Prem Rawat eliminó los adornos indios de su mensaje y adoptó un estilo más occidental. [10] [90] Melton dijo que la misión se disolvió [cuando] Prem Rawat renunció personalmente a los adornos de la cultura y la religión indias, para hacer que sus enseñanzas fueran independientes de la cultura, las creencias y los estilos de vida. [91] Prem Rawat ya no debía ser venerado como un dios ni considerado un Maestro Perfecto. [84] [91] [92] Los ashrams se cerraron junto con la sede de Denver (1979). La organización Divine Light Mission fue reemplazada por Elan Vital ; [93] [94] el nombre de la organización estadounidense se cambió a Elan Vital en 1983, mediante la presentación de un cambio de nombre de entidad. [95] [96] Prem Rawat pidió que se lo llamara "Maharaji" en lugar de "Guru Maharaj Ji".
Según Ron Geaves , un erudito religioso que ha estado asociado con las enseñanzas de Prem Rawat durante los últimos treinta años: [97]
Maharaji ha elegido una ruta de transformación perpetua en la que se crean y utilizan formas organizativas y luego se destruyen, proporcionando así flexibilidad para lidiar con actitudes sociales que cambian rápidamente, para proporcionar soluciones pragmáticas a los problemas internos y, sobre todo, para mantener a sus estudiantes centrados en el mensaje central en lugar de los requisitos periféricos de las formas organizativas. [98]
Desde entonces, el Elan Vital ha sido "prácticamente invisible". Rawat dejó de conceder entrevistas y de hacer anuncios públicos de sus visitas. [99] A partir de 2008, ha seguido escribiendo, dando conferencias y realizando giras con el apoyo del Elan Vital y de la Fundación Prem Rawat. [100]
En 1975, Mata Ji tomó el control de la DLM en la India como resultado de la ruptura e instaló a su hijo mayor, Satpal Rawat , como su líder. Una demanda en la India dio como resultado que su hermano Satpal obtuviera el control de la Misión de la Luz Divina en la India, y Rawat continuó liderando la DLM en el resto del mundo. [101] [102] [103]
Satpal Rawat, ahora conocido como Shri Satpal Ji Maharaj, enseña el "Manav Dharam" (el "Dharam [Religión] de la Humanidad"). También es un político y ex Ministro de la Unión en la India, y fundó el Manav Utthan Sewa Samiti, que describe como "una organización voluntaria de beneficencia social y caritativa registrada en toda la India", que también está "haciendo disponible gratuitamente el Conocimiento espiritual que es la esencia de todas las religiones". [104] Los partidarios de Satpal Rawat ahora afirman que él es el legítimo sucesor de su padre, Hans Ji Maharaj . [105] [106] Los académicos que han escrito sobre la sucesión informan que Satpal y el resto de la familia aceptaron y apoyaron la declaración de sucesión de Prem durante ocho años. [8] [107] [108]
La Divine United Organization (DUO) fue una organización registrada bajo la Ley de Registro de Sociedades 21 de 1860 [109] en el Registro de Delhi en 1977, para difundir las enseñanzas de Prem Rawat en la India. Según Geaves, la DUO permaneció en la India hasta que fue reemplazada por Raj Vidya Bhavan [sic]. [71] Raj Vidya Kender (Centro para el Rey del Conocimiento) afirma en su sitio web que fue registrada bajo la Ley de Registro de Sociedades en 1977, con el número de registro 8845/77, "por individuos deseosos de ayudar en la difusión del mensaje de esperanza y paz de Maharaji". [110]
Según algunos estudiosos, Shri Hans estuvo influenciado tanto por la tradición Sant como por el Bhagavad Gita . Reinhart Hummel escribió que de la primera surgió la reducción del hinduismo a la realización interna de lo divino y la veneración del gurú, y del segundo el énfasis en la vida práctica. Hummel también señaló que el DLM nunca desarrolló una doctrina sistemática, ni durante la época de Hans ni en la de Prem Rawat. Hummel afirmó además que la influencia de la tradición Sant del norte de la India fue dominante en el pensamiento ecléctico de Hans , y que de la tradición Sant también surgió el rechazo de los rituales y ceremonias externas; el rechazo del ascetismo en favor de la vida como cabeza de familia; el rechazo de la veneración de ídolos y el enfoque en el gurú como la manifestación de lo divino. Hummel también señaló que las cuatro técnicas de meditación son de importancia central para Prem, como lo fueron para Hans. [111]
No se imponían reglas ni regulaciones, y no se enseñaban creencias ni prácticas éticas. [76] [112] Las prácticas fundamentales de la paz interior se encarnaban y experimentaban a través del satsang , el servicio y la meditación , cuya suma es una experiencia llamada "Conocimiento". Los miembros del DLM meditaban formalmente dos veces al día y asistían a discursos sobre el Conocimiento (conocidos como satsang) cuando era posible. Según Galanter, "el satsang podía impartirse a miembros activos o a aquellos con un interés casual. Era algo así como una polémica intercalada con parábolas, y como los miembros eran brillantes y sofisticados, estos discursos tendían a ser atractivos, haciendo uso tanto de la mitología hindú como de la filosofía occidental". En un estudio de Flo Conway y Jim Siegelman , los antiguos seguidores dijeron que habían pasado 32,9 horas semanales en procesos y rituales relacionados con el grupo y 19,9 horas en estudio adicional o adoctrinamiento (conferencias, seminarios, talleres, etc.). [113] El vegetarianismo era alentado pero no impuesto, excepto en los ashrams y centros divinos.
Cinco "mandamientos" fueron parte de las enseñanzas de la Misión de la Luz Divina: [60] [114]
En los Estados Unidos, los primeros años de la Misión de la Luz Divina se caracterizaron por el rápido crecimiento de ashrams locales poco afiliados, unidos principalmente por una devoción compartida a Guru Maharaj Ji. A medida que la DLM se fue estructurando y centralizando cada vez más, el liderazgo y el poder pasaron a concentrarse en la sede de Denver. Según los estudiosos, el deseo de Prem Rawat de consolidar su poder y autoridad sobre el movimiento estadounidense condujo a una creciente formalización, con reglas y regulaciones para la vida en los ashrams, estándares para los "candidatos" reclutados y presión para la certificación de los maestros del movimiento. [64] [115] Según los estudiosos Foss y van der Lans, las enseñanzas de Hans Ji Maharaj fueron minimizadas después de 1975, y se esperaba que los seguidores aceptaran a Prem Rawat como su salvador personal. [116]
David V. Barrett señaló que el movimiento DLM fue criticado a menudo por enfatizar la superioridad de la experiencia emocional subjetiva sobre el intelecto. [117] Los sociólogos Ralph Larkin y Daniel A. Foss hicieron observaciones similares en 1978. [56] En respuesta, el erudito religioso Ron Geaves , miembro del movimiento, acusó a Foss y Larkin de parcialidad. [118]
Un artículo de 1981 basado en la rama holandesa de la Misión de la Luz Divina, afirmó que la DLM tenía poco trasfondo filosófico y que todos sus credos y principios centrales estaban descritos en la canción asociada con el ritual hindú llamado aarti . [119] Arti se cantaba a Prem Rawat por la mañana y por la tarde en los ashrams. [120]
Rawat dice que no cobra por enseñar a la gente las técnicas del Conocimiento. [121] [122] Las organizaciones relacionadas que apoyan la difusión del mensaje de Rawat se financian mediante donaciones. [123] Según la Fundación Prem Rawat, está apoyada por personas que aprecian el mensaje de Rawat y desean ayudar a que esté disponible para otros. [124]
En una comparación de los nuevos movimientos religiosos, Gartrell y Shannon observaron que la gente parecía buscar esas organizaciones religiosas para obtener respuestas a preguntas sobre el significado último, así como respuestas a cuestiones más prosaicas. Al analizar las diferencias en las tácticas de reclutamiento empleadas por estos grupos, colocaron a la Misión de la Luz Divina en un punto intermedio entre los movimientos en los que los reclutas eran bombardeados con amor , o abrumados por olas de intensos sentimientos, y aquellos en los que se desalentaban los vínculos afectivos. Informaron de que los estrechos vínculos entre los recién llegados y los miembros de la Misión de la Luz Divina se desarrollaron gradualmente a lo largo de un período de tres a cuatro meses, entre el contacto inicial y su asistencia a una "sesión de conocimiento", y las amistades emergentes eran un foro importante en el que los reclutas ventilaban sus dudas y discutían las creencias de la Misión de la Luz Divina. Estas relaciones complementaron así un proceso de conversión muy cognitivo, en el que se alentó la consideración activa de las ideas y creencias del movimiento desde el principio. Encontraron poca evidencia que sugiera que las recompensas sociales fueran orquestadas por el movimiento, ya sea en grado o en tiempo. [125]
El sociólogo James V. Downton , que estudió el DLM durante cinco años, informó que "el idealismo de estas premisas fue una de las fuerzas motivadoras detrás de su conversión [al DLM]. Querían crear un mundo más solidario". [126] Cinco años después de que los sujetos de su estudio se convirtieran en premisas, escribió:
"No tengo ninguna duda de que estos premie han cambiado de forma positiva. Hoy parecen menos alienados, sin rumbo, preocupados, temerosos, y más pacíficos, cariñosos, confiados y agradecidos por la vida. Podríamos atribuir estos cambios a la entrega, la devoción y su participación en la comunidad de premie. Cada uno de estos cambios tuvo sin duda un impacto positivo, pero, si aceptamos lo que dicen los premie, ninguno fue tan crítico como su experiencia del espíritu universal. Tras meditar en la energía vital durante cinco años, informan que tienen actitudes más positivas sobre sí mismos". [127]
Según Carroll Stoner y Jo Anne Parke, cuando visitaron un ashram, los premie “parecían tener el control de sus propias vidas y parecían estar logrando cierta medida de paz como resultado de un estilo de vida que consideran constructivo y saludable”. Cuando los mismos miembros asistieron a una aparición de Prem Rawat una semana después, “perdieron el control, sollozaron, se tambalearon y se arrodillaron para besarle los pies”. [63]
Según Foss y van der Lans, los miembros que se unieron antes de 1975 tendían a ser jóvenes de la contracultura que habían consumido drogas psicodélicas. Los miembros posteriores, afirmaban, eran mayores y más responsables, con trabajos corrientes, y estaban desilusionados con las religiones convencionales u otros movimientos orientales. [128]
Un estudio sobre la cohesión de los grupos realizado por Marc Galanter en 1974, basado en las respuestas a un cuestionario de 119 miembros de la DLM elegidos al azar entre los miembros que se inscribieron en el festival, reveló que, tras dos años de participación en la DLM, los miembros habían experimentado una reducción considerable de la angustia psicológica y del consumo de drogas en comparación con su condición previa a la afiliación. El estudio reveló que el 45% de los encuestados había consumido marihuana a diario antes de unirse, mientras que solo el 7% lo hacía en el momento del estudio. El 71% declaró sufrir estrés psicológico antes de unirse, en comparación con el 37% en el momento del estudio. En general, el 38% había buscado ayuda profesional para problemas psicológicos antes de unirse. Estas observaciones llevaron a lo que Galanter describe como "una aparente mejora general del estado psiquiátrico derivada de la conversión y su retención a través de la continuidad de la afiliación", y que los miembros, tanto si estaban gravemente angustiados antes de unirse, informaron de una mejora del estado emocional después de unirse. Galanter informa de que el 82% de los miembros encuestados eran solteros, el 97% eran blancos y el 73% tenían entre 20 y 30 años. El porcentaje de estos con antecedentes católicos o protestantes reflejaba el de la población general, mientras que había diez veces más miembros con antecedentes judíos que en la población general (21% versus 2%). Tres cuartas partes de ellos habían asistido a la universidad. [129]
James V. Downton realizó un estudio comparativo de 41 miembros del DLM de tres ciudades de Estados Unidos, 29 miembros del movimiento Hare Krishna y 40 estudiantes universitarios. Entre los miembros del DLM la edad promedio era de 23 años y oscilaba entre 19 y 29 años. Procedían de entornos de clase media, todos eran blancos y habían asistido a un promedio de 1,5 años de universidad, similar a la muestra de Hare Krishna, aunque los miembros del DLM tenían menos probabilidades de provenir de hogares rotos. El 65 por ciento de los miembros del DLM informaron haber tenido experiencias religiosas mientras viajaban con LSD . En general, el 95% de los miembros del DLM habían consumido drogas psicodélicas, en comparación con el 89% de los Hare Krishna y el 67% de la cohorte de estudiantes universitarios. En comparación con los estudiantes universitarios, menos miembros del DLM habían tenido una educación religiosa y tendían a haber tenido peores experiencias familiares, aunque solo el 17% provenía de "hogares rotos". [130]
Un miembro, que escribió en los años 70, dijo que los seguidores eran "insistentes en donar fondos propios" y algunos devotos firmaron promesas de donar un dólar al día para proporcionar a la Misión algún ingreso fiable. [68] Un ex contable de la DLM dijo que a los nuevos seguidores se les pedía que entregaran todos sus ahorros, a veces cientos de miles de dólares, y en varios casos sus familias impugnaban las donaciones. Se le citó diciendo que "se necesita mucho dinero para mantener a un gurú". Bob Mishler, el director ejecutivo de la misión, convenció a una persona para que firmara un poder notarial poco después de que ella se uniera. Mishler fue despedido por Rawat en 1976. [131] [132]
La Divine Light Mission comenzó a crear ashrams en la India en la década de 1960, empezando con uno pequeño en Rajastán y uno más grande llamado Satlok ("Lugar de la Verdad") entre Delhi y Haridwar . [133] Khushwant Singh , que visitó la sede de la Misión en Delhi en 1973, la describió como una fortaleza con muros de 2,4 m de alto, una puerta de hierro enrejada que encierra un patio y un complejo de edificios capaces de albergar a 100 personas y con capacidad para alimentar a 50.000 visitantes en ocasiones especiales. Singh también describió "el uso suntuoso del mármol, las alfombras de pared a pared, los candelabros y el mobiliario moderno" como evidencia de opulencia. [134]
Sólo una pequeña fracción de la membresía total del DLM vivió en ashrams organizados durante su corta historia, pero se formaron varias docenas de ashrams en los EE. UU., Gran Bretaña, Europa y Australia. Los ashrams eran dirigidos por "secretarios generales" designados por la oficina nacional. [64] [135] Cada ashram tenía una "madre de la casa" que supervisaba la cocina, el lavado, el planchado y el servicio de comidas, pero el aislamiento normal de la ama de casa y la cocinera se convirtió en un festival comunitario en el que todos colaboraban. [58] [63] [71] [112] [129] Los seguidores ("premies") que vivían en ellos a menudo trabajaban a tiempo parcial o completo en trabajos ordinarios y donaban una parte considerable -a veces la totalidad- de sus ingresos al movimiento. Los ashrams normalmente tenían un negocio asociado, como un punto de venta de Divine Sales y una Divine Service Company. [136] Los premies de los ashrams se convirtieron en el núcleo de la Misión en los Estados Unidos, pero los ashrams en sí mismos no eran una fuente de ingresos, y nunca llegaron a ser más que autosuficientes. [14] [63] [64] [137] Los seguidores que deseaban permanecer en los ashrams establecidos por Rawat debían completar solicitudes detalladas que se centraban en sus fondos fiduciarios, pólizas de seguro y otros activos. [138]
En Australia, a principios de los años setenta, un pequeño porcentaje de los premie vivía en ashrams. Algunos de ellos optaban por vivir en un ashram durante un par de meses para dedicarse a la meditación y luego se mudaban a hogares o casas compartidas. Las reglas de los ashrams exigían celibato y abstinencia de carne, alcohol, cigarrillos y drogas. Tanto las personas casadas como las solteras vivían en ashrams y, en su caso, la práctica del celibato significaba que tenían relaciones sexuales sólo con su pareja. Unas trescientas personas optaban por vivir en casas comunales y casi todos los hogares eran para no fumadores, no bebedores y vegetarianos y, en algunos, las finanzas y las energías se agrupaban para el bien de todos. Cada hogar tomaba sus propias decisiones sobre estilos de vida y a menudo estaba formado por estudiantes y parejas casadas. [139]
Además de los ashrams, había muchas más residencias con menos formalidad. Los “centros Premie” eran hogares comprometidos con la actividad de la Misión que donaban el 30% de sus ingresos y seguían reglas dietéticas, pero que permitían la presencia de parejas casadas no célibes y niños, y que no estaban sujetos a las órdenes de la Misión nacional. Las “casas Premie” eran hogares informales (con hasta 30 seguidores) unidos por sus compromisos y valores compartidos. Los ashrams servían como centros de coordinación locales para todos los devotos locales. [136]
Carroll Stoner y Jo Anne Parke escribieron en 1977 sobre sus visitas a varios ashrams que "no hubo persuasión ni engaño para que nos convirtiéramos en parte de este grupo. Sentíamos una sensación de calma y paz en los ashrams". [140] Marc Galanter , escribió en 1989 sobre su visita a un ashram de DLM que —
"La atmósfera en el ashram era realmente sorprendente... Fui recibido de manera amistosa, incluso íntima, por personas que eran completamente desconocidas para mí. La intensa comunidad de los miembros se hizo evidente de inmediato, una cualidad que era claramente un aspecto importante de la función del grupo. Se podía percibir una cercanía entre los presentes y una ausencia de las pequeñas tensiones que se esperarían en un entorno en el que dos docenas de personas vivían en espacios reducidos... El cariño y la intimidad, reflejo de la cohesión del grupo, parecían silenciar cualquier expresión de animosidad... Me hicieron sentir como si estuviera entrando en una envoltura de apoyo, para estar protegida de las asperezas de las relaciones en el mundo exterior. [141]
La Misión de la Luz Divina fue descrita en términos diversos y a veces contradictorios. Se la llamó un nuevo movimiento religioso , [142] un culto , [143] una secta religiosa carismática , [144] una rama de Sant Mat , [145] una religión alternativa o una derivación de otras religiones tradicionales, [146] una religión juvenil, [147] una rama de Radhasoami , [148] una comunidad sij ortodoxa, [149] una tradición relacionada con Advait Mat , [150] una religión proselitista ("Guru-ismo"), [151] y un movimiento religioso extinto. [152] Un estudio de los términos utilizados en los periódicos y revistas de noticias de Estados Unidos, que examinó el fracaso de los medios de comunicación en el uso de la terminología más neutral favorecida por los científicos sociales, encontró que la Misión de la Luz Divina fue mencionada como una "secta" en el 10,3% de los artículos, como un "culto" en el 24,1%, y como ambos en el 13,8%. Se la mencionó como una "secta" en el 21,4% de los titulares, y el 0% como "culto". [153]
El presidente y portavoz del DLM dijo en 1977 que "representan una iglesia más que una religión". [154]
En algunos países, el DLM enfrentó persecución e incluso prohibición. En 1972, en Argentina , como parte de una ofensiva contra pequeños grupos religiosos por parte de la junta militar , 87 miembros del DLM fueron arrestados en Mar del Plata acusados de consumir drogas y practicar su fe. El DLM, los Hare Krishnas y los Testigos de Jehová fueron prohibidos, al parecer a instancias de la Iglesia Católica Romana. [155] [156] La Junta de Gobierno de Chile (1973) arrestó a más de 200 miembros, incluidos 12 extranjeros, en 1974. [157] Los Testigos de Jehová y el DLM también fueron prohibidos por las autoridades de Singapur . [158]
Bromley y Hammond describieron la Misión de la Luz Divina como perteneciente a una "categoría de tensión media", entre movimientos que eran vistos por el público como peculiares más que amenazantes, y a los cuales la sociedad respondía con vigilancia y ostracismo. [85] El psiquiatra Saul V. Levine escribió que la DLM, junto con otros grupos como la Iglesia de la Unificación , era ampliamente considerada en baja estima: las familias sentían que sus hijos estaban siendo explotados económicamente mientras que los líderes de los grupos vivían en "ostentación y opulencia ofensiva". [159]
Ron Geaves afirma que la Misión de la Luz Divina "se desarrolló hasta convertirse en un nuevo y vigoroso movimiento religioso con sus propios rasgos específicos que incluían características de un Sant panth (institución sectaria) contemporáneo del norte de la India y nirguna bhakti se combinaba con una intensa reverencia por el satguru viviente y las expectativas milenarias de la contracultura occidental ". [71]
Según el sociólogo Pilarzyk, la respuesta de la cultura juvenil –principalmente desde una perspectiva política decididamente izquierdista– fue algo ambigua, combinando indiferencia con algunos casos de hostilidad manifiesta. Pilarzyk mencionó que estas críticas generalmente se centraban en la falsedad percibida de las "premias felices", los aspectos "hocuspocus" de la meditación y las "fijaciones materialistas" y la condición física del gurú. Pilarzyk describe estos relatos como bastante negativos y llenos de distorsiones desde el punto de vista de los seguidores del DLM y provocando respuestas de ellos que variaban desde el desconcierto y la diversión hasta una actitud defensiva extrema. Los comentarios positivos vinieron de los "héroes populares" de la cultura juvenil, como el activista contra la guerra Rev. Daniel Berrigan , el abogado radical William Kunstler y la cantautora Cat Stevens . [160]
Resumiendo su revisión de 1985 de estudios sobre una serie de nuevos movimientos religiosos, como el Movimiento de Jesús , la Iglesia de la Unificación , el grupo Niños de Dios en Europa y la Misión de la Luz Divina, James T. Richardson afirmó que "la vida en las nuevas religiones es a menudo terapéutica en lugar de dañina", y sugirió que los jóvenes atraídos por estos movimientos estaban afirmando su idealismo con su participación. Richardson afirmó que su revisión encontró que había pocos datos que apoyaran la imagen casi completamente negativa de estos grupos pintada por unos pocos profesionales de la salud mental y otros. [161]
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