Prem Pal Singh Rawat (nacido el 10 de diciembre de 1957), anteriormente conocido como Maharaji , es un orador y autor internacional indio. Sus enseñanzas incluyen una práctica de meditación que él llama "Conocimiento" , [1] y educación para la paz basada en el descubrimiento de recursos personales como la fuerza interior, la elección, el aprecio y la esperanza. [2]
Prem Rawat es el hijo menor de Hans Ram Singh Rawat , un gurú indio y fundador de Divya Sandesh Parishad , más tarde conocida como Divine Light Mission (DLM). Tras la muerte de su padre, Prem Rawat, de ocho años, asumió su papel. A los 13 años viajó a Occidente y fijó su residencia en Estados Unidos. Cuando los jóvenes adultos se interesaron por su mensaje, el movimiento creció en decenas de miles. Muchos en los medios de comunicación quedaron perplejos por su juventud y sus afirmaciones de estatus divino; también fue criticado por la falta de contenido intelectual en sus discursos públicos, [3] [4] y por llevar un estilo de vida opulento. [5] [6]
El matrimonio de Prem Rawat a la edad de 16 años con una persona no india rompió la relación con su madre. En ese momento, la rama india de DLM controlada por su madre se separó de DLM en el resto del mundo; en ese momento estaba establecido en 55 países. A principios de la década de 1980, comenzó a descartar las referencias a la religión en sus discursos y cerró los ashrams . El nombre del DLM se cambió a Elan Vital . Desde entonces, Prem Rawat ha seguido viajando extensamente, hablando sobre la paz a audiencias grandes y selectas en todo el mundo. En varias ocasiones ha recibido reconocimientos por su labor y mensaje de paz.
En 2001 creó la Fundación Prem Rawat (TPRF) para apoyar su trabajo y sus esfuerzos humanitarios. Su Programa de Educación para la Paz tiene licencia y es utilizado por centros penitenciarios y otras organizaciones de servicios de todo el mundo.
Prem Pāl Singh Rawat nació en Haridwar , Uttarakhand , en el norte de la India, el 10 de diciembre de 1957, el cuarto y menor hijo del gurú Hans Rām Singh Rawat y su segunda esposa, Jagat Janani Mata Shri Rajeshwari Devi. Prem Rawat asistió a la escuela primaria St. Joseph's Academy en su ciudad natal de Dehra Dun . [7] A la edad de cuatro años, comenzó a hablar en las reuniones de su padre, y a los seis su padre le enseñó las " técnicas del Conocimiento ". Su padre murió en 1966 y, durante los habituales 13 días de luto, su madre y altos funcionarios de la organización discutieron la sucesión. Tanto su madre, Mata Ji, como su hermano mayor, Satpal Singh Rawat (conocido entonces como Bal Bhagwan Ji, y actualmente como Satpal Maharaj ), fueron sugeridos como sucesores. Sin embargo, antes de que cualquiera de los dos pudiera ser nominado, Prem Rawat se dirigió a la multitud de dolientes y les recordó que su maestro era inmortal y todavía estaba entre ellos. [7] En respuesta, su madre, su hermano y sus discípulos mayores aceptaron a Prem Rawat como su Satguru, se postraron a sus pies y recibieron su bendición. [7] Anteriormente conocido por los seguidores de su padre como Sant Ji, Prem Rawat ahora asumió el título de "Guru Maharaj Ji" y otros lo llamaban "Balyogeshwar" (más o menos "santo nato" o "señor nato de los yoguis") debido a su Juventud y precocidad espiritual. [7] [8] [9] [10] A partir de ese momento, Prem Rawat pasó sus fines de semana y vacaciones escolares viajando como lo había hecho su padre, dirigiéndose al público sobre el tema del Conocimiento y la paz interior. Debido a su juventud, toda la familia compartía el control efectivo del DLM. [3] [11]
Durante la década de 1960, los occidentales en la India que buscaban guía espiritual conocieron a miembros del DLM, y algunos se convirtieron en iniciados o premies (del hindi prem , que significa "amor"). Los iniciados británicos lo invitaron a visitar Occidente, y en 1969 envió a un Mahatma . un estudiante indio cercano, a Londres en su nombre. [12] En 1970, muchos de sus nuevos seguidores occidentales volaron a la India para verlo. Estaban presentes en la Puerta de la India, en Delhi, cuando, con sólo doce años, pronunció un discurso conocido como la "Bomba de la Paz", que marcó el inicio de su trabajo internacional. [13] [14]
En 1971, Prem Rawat viajó a Occidente en contra de los deseos de su madre. [15] [16] Su primer discurso occidental lo pronunció en junio de 1971 en Glastonbury Fayre . [17] El autor Ron Geaves teoriza que "la convergencia de Prem Rawat, anteriormente conocido como Guru Maharaj Ji, y Glastonbury Fayre en 1971 fue un evento clave para comprender el rompecabezas que llegó a conocerse como espiritualidad de la 'Nueva Era' ". [18]
Luego viajó a Los Ángeles, Nueva York, Washington, Canadá y Sudáfrica. Su llegada a los Estados Unidos fue recibida con algunas burlas, ya que el adolescente Rawat era visto como demasiado inmaduro para ser un líder religioso. [3] [19] Sin embargo, generó un gran interés entre los adultos jóvenes, quienes estaban dispuestos a examinar su supuesta capacidad para brindar una experiencia directa de Dios. [3] Muchos se sintieron atraídos por el sentimiento de alegría, paz y compromiso mostrado por los seguidores de Prem Rawat. [20] Un testigo dijo que Prem Rawat "jugaba todo el tiempo que estuvo allí... jugaba con pistolas de agua, mostraba fotografías de sí mismo para que todos las vieran y tomaba películas de todos... El amor fluía de un lado a otro entre él y sus devotos." [21] Nuevos miembros entusiastas difundieron el mensaje de que Prem Rawat, de 13 años, podía revelar a Dios. [22] Regresó a la India más tarde ese año con 300 occidentales y permaneció en los ashrams de la misión . [12]
Prem Rawat comenzó a recibir lecciones de vuelo cuando tenía 13 años, [23] y a entrenar en aviones a los 15 años. [24] En 1972, se obtuvieron dos aviones Cessna para su uso. [25] [26] Viajaba casi constantemente y se informó que tenía residencias en el Reino Unido, Estados Unidos, India y Australia. [25] [27]
Al Hans Jayanti de 1972 , un festival anual que celebra el cumpleaños del gurú de Rawat, asistieron más de 500.000 personas. [28] Seis aviones Jumbo fueron fletados por seguidores estadounidenses que pagaron más para que los sudamericanos pudieran volar de Nueva York a la India de forma gratuita. Otros países hicieron arreglos similares para ayudar a los menos capaces financieramente. [29]
Un periodista que asistió a un evento en Boston en agosto de 1973, que atrajo a 9.000 asistentes, escribió que Prem Rawat parecía humilde y humano, y parecía socavar intencionalmente las afirmaciones de divinidad hechas por sus seguidores. [30] El sociólogo James Downton dijo que desde sus inicios, Prem Rawat apeló a sus seguidores a abandonar conceptos y creencias que podrían impedirles experimentar plenamente el Conocimiento (o fuerza vital). Esto, sin embargo, no les impidió adoptar un conjunto de ideas bastante rígido sobre su divinidad y proyectar preconcepciones milenarias sobre él y el movimiento. [31]
Los seguidores enfatizaron "el amor, la paz y la felicidad" en sus vidas, pero las actitudes del público fueron a menudo antipáticas. [32] El sociólogo Stephen A. Kent escribió que cuando era un hippie de 22 años, encontró que el mensaje de Prem Rawat era banal y mal transmitido, aunque sus compañeros hablaron de ello con entusiasmo. [33]
En agosto de 1973, mientras Prem Rawat estaba en Detroit para recibir un premio, Pat Halley, un periodista radical, lo abofeteó con un pastel de crema de afeitar. Prem Rawat dijo que no quería que su atacante fuera arrestado ni herido, pero Halley fue atacado unos días después y resultó herido. [34] [35] [36] [37] Cuando los miembros locales se enteraron del incidente, notificaron a Prem Rawat, quien solicitó que DLM llevara a cabo una investigación completa. Dos seguidores fueron identificados como los agresores y de inmediato avisaron a la policía. La policía de Detroit se negó a iniciar un procedimiento de extradición. Se especuló que la falta de acción podría haber estado relacionada con la política radical de Halley. [38]
La campaña publicitaria de Prem Rawat no tuvo paralelo. Un periodista informó,
Miles de personas lo siguen allá donde va; carteles de su rostro redondo y alegre adornan las paredes de los edificios de todas las ciudades occidentales importantes; Los periodistas y las cámaras de televisión cubren todas sus apariciones públicas, en particular sus manifestaciones masivas, que atraen a cientos de miles de seguidores cada una. [39]
Una gira por ciudades estadounidenses se vio interrumpida a principios de septiembre de 1973 cuando Prem Rawat fue hospitalizado con una úlcera intestinal . Su médico dijo que su cuerpo, debilitado por el ritmo de los continuos viajes, mostraba el estrés de un ejecutivo de mediana edad. [40]
El Hans Jayanti de 1973, denominado " Millennium '73 ", se celebró en el Astrodome de Houston . Los comunicados de prensa decían que el evento marcaría el comienzo de "mil años de paz para las personas que quieren la paz". [34] [41] Los principales organizadores fueron el hermano mayor de Prem Rawat, Satpal Rawat, y el activista Rennie Davis , quien predijo una asistencia de 100.000 personas o más; El evento atrajo a unas 20.000 personas. Aunque no fue cubierto por las noticias de la televisión nacional, recibió una amplia cobertura en los medios impresos y fue representado en el premiado documental estadounidense "El Señor del Universo" . [42] Los premies fueron descritos como "alegres, amigables e imperturbables... nutridos por su fe". Para los 400 padres de bebés prematuros que asistieron, Prem Rawat era "un rehabilitador de hijos e hijas pródigos". Algunos periodistas, sin embargo, encontraron "un revoltijo confuso de ideas expresadas de forma inarticulada". [27] [43] El evento fue llamado el "evento cultural juvenil del año". [44]
El hecho de que el evento no cumpliera con las expectativas perjudicó a la Misión Luz Divina y la dejó muy endeudada, lo que obligó a cambios dentro del movimiento. En 1976, el DLM pudo reducir la deuda a 80.000 dólares. [45] Según Thomas Pilarzyk, el déficit económico del Milenio fue en parte el resultado de la mala gestión por parte de la "sagrada familia" (la madre de Prem Rawat y sus tres hermanos mayores), y en parte de la asistencia mucho menor de lo previsto. [46]
Debido a la juventud de Prem Rawat, su madre, Mata Ji, y su hermano mayor, Satpal Rawat, gestionaban los asuntos del DLM mundial. Cuando Prem Rawat cumplió dieciséis años quiso tomar un papel más activo en la dirección del movimiento. Según el sociólogo James V. Downton , esto significaba que "tenía que invadir el territorio de su madre y, dado que ella estaba acostumbrada a tener el control, una pelea era inevitable". [12] [47] En diciembre de 1973, Prem Rawat tomó el control administrativo de la sucursal estadounidense de la Misión; su madre y Satpal regresaron a la India. [48]
A finales de 1973, el DLM estaba activo en 55 países. [49] Decenas de miles habían sido iniciados y se formaron varios cientos de centros y docenas de ashrams. 1973 ha sido llamado "la cima del éxito de la Misión". [8]
El estilo de vida exclusivo de Rawat fue motivo de controversia a principios de la década de 1970. [50] Algunos informes de los medios dijeron que "vivió más como un rey que como un Mesías". [19] Los críticos alegaron que su estilo de vida se sustentaba en las donaciones de sus seguidores y que el movimiento parecía existir sólo para apoyar su "existencia opulenta". [6] [51] Los partidarios dijeron que no hay conflicto entre las riquezas mundanas y espirituales, y que Rawat no aconsejó a nadie "abandonar el mundo material", pero dijo que es nuestro apego a él lo que está mal. [52] Los informes de prensa enumeraban automóviles caros como Rolls-Royces, limusinas Mercedes-Benz [27] y coches deportivos, algunos de ellos regalos. [53] [54] Rawat dijo: "Tengo algo mucho más precioso que darles que el dinero y las cosas materiales: les doy la paz". [55] "Los lujos de Maharaj Ji son regalos de una cultura occidental cuyos frutos son relojes y Cadillacs", dijo un portavoz. [52] Algunos prematuros dijeron que él no quería los regalos, pero que la gente los daba por amor a él. [56] Vieron el estilo de vida de Rawat como un ejemplo de lila , o juego divino , que reflejaba la "sociedad enloquecida por el dinero y coleccionista de artilugios" de Occidente. [44]
En mayo de 1974, un juez dio a Prem Rawat su consentimiento para casarse sin el permiso de sus padres. [57] Su matrimonio con Marolyn Johnson, una seguidora de 24 años de San Diego, California , se celebró en una iglesia no confesional en Golden, Colorado . [58] La madre de Prem Rawat, Mata Ji, no había sido invitada. [59]
El matrimonio de Prem Rawat con una no india finalmente rompió la relación con su madre. [6] [48] Ella retuvo el control del DLM indio y nombró a Satpal como su líder. [48] Mata Ji dijo que iba a destituir a Prem Rawat como Maestro Perfecto debido a su estilo de vida "no espiritual" y su falta de respeto por sus deseos. [48] [60] [61] Rawat conservó el apoyo de los discípulos occidentales. La mayoría de los mahatmas regresaron a la India o fueron despedidos. [47] Prem Rawat se había hecho rico gracias a las contribuciones de sus devotos occidentales y llevaba la vida de un millonario estadounidense. Dirigió una casa para su esposa, su hermano (Raja Ji) y su cuñada (Claudia), y financió los viajes de los funcionarios cercanos y mahatmas que lo acompañaron en sus frecuentes viajes alrededor del mundo para asistir a los festivales de la Misión. [47] [62] A principios de 1974, el número de personal de tiempo completo de DLM había aumentado de seis a más de mil. [29]
En noviembre de 1974, buscando más privacidad para él, su esposa y su séquito debido a preocupaciones de seguridad, Prem Rawat se mudó a una propiedad de 4 acres (16.000 m2 ) en Malibú, California . [63] [64] Comprada por el DLM por 400.000 dólares, la propiedad sirvió como sede del DLM en la costa oeste. [63] [64] [65] La controversia en torno a un helipuerto en la propiedad [66] se resolvió instalando un almacenamiento de agua de emergencia para el Departamento de Bomberos del Condado de Los Ángeles y limitando el número de vuelos permitidos. [67]
En 1976, la mayoría de los estudiantes veían a Prem Rawat principalmente como un maestro espiritual, guía e inspiración. [68] En enero de 1976, Prem Rawat los animó a abandonar los ashrams y descartar las costumbres y la terminología indias. [69] Dijo que la organización se había interpuesto entre sus devotos y él mismo. [70] Descentralizó parte de la toma de decisiones a las comunidades locales locales, mientras mantenía su estatus como la máxima autoridad sobre asuntos espirituales y seculares. El personal en la sede de Denver se redujo de 250 a 80. [69] Describió la mentalidad gerencial que había crecido en la Misión como "sólo cosmética y totalmente innecesaria. Es como tratar de tomar una vaca y ponerle lápiz labial. Se puede hacerlo, pero es innecesario en términos prácticos". [71]
Su aparición el 20 de diciembre de 1976 en Atlantic City, Nueva Jersey , vistiendo un traje tradicional de Krishna por primera vez desde 1975, marcó un resurgimiento de la influencia y la devoción india. [72] Durante 1977, muchos regresaron a la vida del ashram , y hubo un retroceso de las tendencias seculares hacia creencias rituales y mesiánicas. [69] En 1977, Rawat se convirtió en ciudadano estadounidense. [73]
En octubre de 1978, un incendio forestal quemó las laderas que rodeaban la propiedad de Rawat en Malibú . [64] Su familia y la sede de DLM se trasladaron posteriormente a Miami Beach, Florida . [28] La familia, que había crecido hasta incluir cuatro hijos, regresó a Malibú en 1984. [28]
Durante los años 70 y 80, el movimiento atrajo una importante publicidad adversa. [74] En enero de 1979, Los Angeles Times informó que Rawat mantenía sus seguidores en Malibú a pesar de la creciente desconfianza hacia las sectas. [64] Bob Mishler y Robert Hand, ex vicepresidente del movimiento, se quejaron de que el dinero se desviaba cada vez más hacia el uso personal de Prem Rawat y de que los ideales del grupo se habían vuelto imposibles de cumplir. Las acusaciones encontraron poco apoyo y no afectaron el progreso de la Misión. [3]
En 1980, Rawat eliminó todos los aspectos "religiosos" del movimiento y declaró que ahora no quería "ningún movimiento en absoluto". [75] Las referencias hindúes y las parábolas religiosas que habían sido prominentes en sus enseñanzas dieron paso a un enfoque en las técnicas de meditación. Una vez llamado "Maestro Perfecto", Rawat abandonó su "estatus casi divino como gurú" [3] [6] pero afirmó su estatus como maestro. Eruditos como Kranenborg y Chryssides describen el alejamiento de las connotaciones divinas. [76] [77] En 1983, la Misión Luz Divina pasó a llamarse Elan Vital y Rawat cerró los últimos ashrams occidentales , marcando el final de su uso de métodos indios para objetivos internacionales. [78]
A lo largo de este período, Rawat realizó numerosas giras. En un período de dos años habló en más de 100 programas en 37 ciudades internacionales, incluidas Nueva York, Londres, París, Kuala Lumpur, Roma, Delhi, Sydney, Tokio, Caracas y Los Ángeles. [75] [79]
En 1990 se decía que había 1,2 millones de seguidores en todo el mundo, con 50.000 en los Estados Unidos. [77] El año 1999 vio el comienzo de transmisiones regulares por satélite a América del Norte y otros países. [80]
En 2001, Prem Rawat fundó la Fundación Prem Rawat (TPRF), [81] una organización benéfica pública para apoyar su mensaje y los esfuerzos humanitarios en todo el mundo.
En un escrito de 2006, el profesor Ron Geaves, partidario de Rawat desde hace mucho tiempo, señaló cómo Elan Vital había explicado que la única forma eficaz de llegar a los más de 80 países donde se promovía el mensaje de Rawat era mediante un jet privado alquilado, que Rawat mismo -Pilotado, volando alrededor de un cuarto de millón de millas al año. [12]
Una biografía de Rawat, La paz es posible , de Andrea Cagan , fue publicada en 2006 con un prólogo de Emilio Colombo , ex presidente del Parlamento Europeo y primer ministro de Italia . [82] En 2007, Rawat inició el Programa de Educación para la Paz para reclusos que, a partir de 2012, opera en 25 prisiones en 10 países. Michael Gilbert, profesor asociado de justicia penal de UTSA , afirmó que "los cambios constructivos en el comportamiento entre los participantes se han notado en nuestra prisión local de Domínguez". [83]
En 2006, Pierre Weil, rector de UNIPAZ en Florianópolis, Brasil, campus de una organización sin fines de lucro 'Universidad Internacional de la Paz', otorgó a Prem Rawat el título honorífico de Embajador de la Paz. [84] En 2009, Prem Rawat fue nombrado Embajador de la Paz para la región de Basílicata en Italia. En 2010, habló en la conferencia "Palabras de paz para Europa" en Bruselas , por invitación del vicepresidente del Parlamento Europeo, Gianni Pittella . [85] [86]
En 2011, volvió a hablar en la conferencia de Bruselas, "Paz y prosperidad. Valores fundacionales de la Unión Europea". [87] En esta conferencia, fue nombrado embajador de la Declaración de Bruselas “Compromiso con la Paz”, firmada en el Parlamento Europeo. El Compromiso por la Paz se inspiró en los principios de libertad, igualdad y solidaridad consagrados en el preámbulo de la Carta de Derechos Fundamentales de la Unión Europea. La Declaración de Intención alienta a los gobiernos, organizaciones y empresas firmantes a actuar de forma independiente en el diseño y desarrollo de proyectos de paz. [88]
En 2012, en Malasia, Prem Rawat recibió el premio Lifetime Achievement Award de la Asia Pacific Brands Foundation, "por sus contribuciones en la defensa y promoción de la paz global". [89] [90] [91] [92]
En 2016, Prem Rawat pronunció el discurso de apertura en un foro organizado por TPRF y la Tutu Foundation UK en el British Film Institute de Londres. Funcionarios gubernamentales y líderes de ONG se reunieron para explorar la educación para la paz, la reconciliación, las alternativas a la violencia, la reforma carcelaria y romper el ciclo del crimen. [93] [ se necesita fuente de terceros ]
En marzo de 2021, el Departamento de Administración Penitenciaria del Ministerio de Justicia italiano firmó un Memorando de Entendimiento para implementar el Programa de Educación para la Paz para la rehabilitación de los reclusos. [94] En abril de 2021, se firmó un acuerdo similar con el gobierno sudafricano para implementar este Programa en todos los centros penitenciarios del país. [95]
El 17 de junio de 2022, 51 años después de su discurso en el Festival de Música de Glastonbury en junio de 1971, [96] Prem Rawat recibió el primer premio “Llave de Avalon” del Consejo de Glastonbury, Reino Unido, en reconocimiento a cincuenta años de trabajo para la paz en todo el mundo y sus servicios a la humanidad. [97]
Rawat se menciona en el Libro Guinness de los Récords Mundiales: "La mayor audiencia en la lectura de un libro para un solo autor es de 114.704 personas y la logró Prem Rawat (EE.UU.), en Lucknow, Uttar Pradesh, India, el 2 de abril de 2023. El autor leyó el capítulo 3 de su último libro “Hear Yourself” en hindi ante un público que pagó entradas. El intento se llevó a cabo en el Mata Ramabai Ambedkar Maidan en Lucknow. [98] [99] Otro récord mundial Guinness: la mayor asistencia a una conferencia es de 375.603 personas y la logró Prem Rawat (EE. UU.), en Gaya, Bihar, India, el 26 de noviembre de 2023. [100] [101]
El núcleo de la enseñanza de Prem Rawat es que la necesidad de realización del individuo puede satisfacerse recurriendo a su interior para contactar con una fuente constante de paz y alegría. Más que un cuerpo de dogmas, enfatiza una experiencia directa de trascendencia que, según él, es accesible a través de las técnicas de meditación que enseña.
Varios eruditos han dicho que las enseñanzas de Prem Rawat comenzaron en la tradición Sant Mat o Radhasoami del norte de la India , [3] que descarta el ritual y afirma que la verdadera religión es una cuestión de amar y entregarse a Dios que habita en el corazón. [102] [103] Geaves sostiene que esto no es del todo correcto; refiriéndose a las declaraciones del propio Rawat sobre su linaje, [104] [105] sitúa a Rawat y a su padre dentro de la tradición establecida por Totapuri, que también dio origen al movimiento Advait Mat . [105] Geaves sostiene que si bien las enseñanzas dentro del linaje de Totapuri tienen similitudes con las de la tradición Radhasoami y se desarrollaron en la misma área geográfica, [106] son, no obstante, distintas. Añade que Rawat "es inusual porque no considera que su linaje sea significativo y no percibe que su autoridad descansa en una tradición". [104]
Rawat ha sido criticado por la falta de contenido intelectual en sus discursos públicos. [3] [4] [33]
Prem Rawat afirma que la luz, el amor, la sabiduría y la claridad existen dentro de cada individuo, y que las técnicas de meditación que él enseña y que aprendió de su maestro son una forma de acceder a ellas. Estas técnicas se conocen como el 'Conocimiento'. En sus discursos públicos cita escrituras hindúes, musulmanas y cristianas, pero confía en esta experiencia interior para inspirarse y guiarse. [107] [108] [109] [6]
Antes de recibir el "Conocimiento", Rawat pide a los practicantes que prometan darle una oportunidad justa y mantenerse en contacto con él. También pide que no revelen las técnicas a nadie más, sino que permitan que otros se preparen para recibir la experiencia por sí mismos. [110]
Los practicantes describen el "Conocimiento" como interno y altamente individual, sin estructura social, liturgia, prácticas éticas o artículos de fe asociados. [6] Según el sociólogo Alan E. Aldridge, Prem Rawat dice que ofrece formas prácticas de lograr la tranquilidad espiritual que cualquier persona puede utilizar. Aldridge escribe que Rawat originalmente aspiraba a lograr la paz mundial, pero ahora centra su atención en ayudar a los individuos en lugar de a la sociedad. [111]
George Chryssides describe lo que Prem Rawat denomina "Conocimiento" como algo basado en la autocomprensión y un yo interior, idéntico a lo divino. [112]
Mighty River Press publicó una biografía de Prem Rawat el 15 de noviembre de 2007, escrita por Andrea Cagan : "La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat" ISBN 9780978869496
Rawat heredó de su padre la primera organización con la que estuvo asociado ( Misión Luz Divina ). Alejándose de las trampas de la cultura y la religión indias , más tarde fundó Elan Vital y Words of Peace International, independientes de la cultura, las creencias y los estilos de vida, y no ligados a las tradiciones de la India. La Fundación Prem Rawat (TPRF), fundada en 2001, añadió más atención a los esfuerzos humanitarios.
La Misión Luz Divina ( Divya Sandesh Parishad ; DLM) fue una organización fundada en 1960 por el gurú Hans Rawat para sus seguidores en el norte de la India. Durante la década de 1970, el DLM ganó prominencia en Occidente bajo el liderazgo de su cuarto y menor hijo, Prem Rawat. Algunos estudiosos notaron la influencia del Bhagavad Gita y la tradición Sant Mat , pero el movimiento occidental fue ampliamente visto como un nuevo movimiento religioso , una secta , una secta religiosa carismática o una religión alternativa. [113] Los funcionarios del DLM dijeron que el movimiento representaba una iglesia más que una religión. [114]
DLM se disolvió cuando Prem Rawat renunció a las trampas de la cultura y la religión indias, independizando sus enseñanzas de la cultura, las creencias y los estilos de vida. [115] El DLM en los Estados Unidos cambió su nombre a Elan Vital en 1983, mediante la presentación de un cambio de nombre de entidad. [116] Elan Vital se convirtió en el nombre compartido por varias organizaciones que apoyaban el trabajo de Rawat. Las organizaciones independientes de Elan Vital en varios países participaron en la recaudación de fondos, organizaron charlas de Rawat y, en algunos casos, transmitieron sus discursos públicos. Actualmente, Elan Vital ya no está conectado con su origen religioso originalmente hindú o sikh . Elan Vital, Inc. en los EE. UU. está registrada como una organización sin fines de lucro 501(c)(3) . Ha sido etiquetada como "iglesia" en referencia a su situación fiscal. [117] Sus estatutos de 2005 describían su propósito como realizar "actividades religiosas, caritativas y educativas". El sitio web de Elan Vital afirma que Elan Vital cesó sus operaciones en 2010 y ha sido reemplazada por nuevas entidades como Words of Peace International, Inc. [118]
En 2001, Prem Rawat fundó la Fundación Prem Rawat (TPRF), [81] una organización benéfica pública para la producción y distribución de materiales que promueven su mensaje, y también para financiar esfuerzos humanitarios en todo el mundo. La TPRF ha proporcionado alimentos, agua y ayuda médica a zonas empobrecidas y devastadas por la guerra. [119]
El Programa de Educación para la Paz (PEP), fundado por TPRF, es un programa educativo basado en los medios que ayuda a los participantes a explorar la posibilidad de la paz personal y a descubrir recursos personales: herramientas para vivir como la fuerza interior, la elección, el aprecio y la esperanza. El programa, que no sólo tuvo éxito en algunas instituciones educativas, en 2012 también había sido adoptado por 28 prisiones en 10 países, incluidos Estados Unidos, Sudáfrica, India, España, Irlanda, el Reino Unido y Australia. [120] El programa voluntario lleva a los reclusos por una ruta única de rehabilitación que implica el autodescubrimiento y la esperanza de una vida plena, dentro o fuera de los muros de la prisión. [2]
Desde los primeros viajes de Prem Rawat a Occidente, él y sus seguidores atrajeron la atención de los medios. En una entrevista en Der Spiegel en 1973, Prem Rawat dijo: "He perdido la confianza en los periódicos. Hablo con ellos [sobre esto] y al día siguiente se imprime algo completamente diferente". [121] En 1973, el equipo de relaciones públicas de 50 miembros de la Misión Luz Divina concluyó que la credibilidad de Prem Rawat se había visto comprometida por su juventud, su apariencia física y el Rolls-Royce, así como por el incidente del "pieing" de Detroit y una acusación. de contrabando (que nunca fue procesado). El jefe del equipo dijo que era necesario que el público mirara más allá de estos factores para juzgar la credibilidad de Prem Rawat. [122]
Rawat comentó sobre las críticas durante una entrevista en un canal de noticias de Taiwán en junio de 2014, [123] "En lo que a mí respecta, mi objetivo en la vida no es apaciguar a los críticos, sino llevar el mensaje de paz a la gente... Cuando has estado haciendo lo que he estado haciendo durante más de cinco décadas, sí, recibirás críticas... La gente decía: "Él se va a desvanecer". Sigo haciéndolo fuerte, porque se trata de mi convicción. Y mi convicción es que "la paz es posible". Y haré todo lo que debo hacer, porque para mí es importante que la gente encuentre esa paz en su vida. [124]
La biógrafa Andrea Cagan describió a Rawat como un hombre que ama la vida y se centra "en difundir el mensaje de paz". [82]
En 2014, la cineasta independiente Cynthia Fitzpatrick produjo Inside Peace , un documental sobre varios reclusos que habían participado en el Programa de Educación para la Paz de la TPRF mientras estaban encarcelados en la Prisión Estatal de Domínguez, Texas. Inside Peace , que se estrenó en 2015 en los Estados Unidos y el Reino Unido con una respuesta crítica positiva, recibió varios premios. PBS transmitió la película en todo Estados Unidos en 2018. [125] [126]
En 2019, Penguin Random House publicó el libro de Prem Rawat, La paz es posible: pensamientos sobre la felicidad, el éxito y las relaciones para una comprensión más profunda de la vida . [127] En 2020, Penguin Random House también publicó el libro de Prem Rawat, Escúchate , la edición en español de Hear Yourself. [128] La versión en inglés fue publicada por Harper-Collins el 14 de septiembre de 2021. [129]
Varios estudiosos se refirieron a la clasificación de autoridad de Max Weber al describir a Rawat como un líder carismático . [4] [130] [131]
J. Gordon Melton dijo que el carisma personal de Prem Rawat fue una de las razones de la rápida difusión de su mensaje entre los miembros de la contracultura de los años 60 . [132]
Thomas Pilarzyk, un sociólogo, escribió en un artículo de 1978 que la distribución del poder y la autoridad en el DLM se basaba oficialmente en el atractivo carismático de Maharaj Ji, que describió como algo ambiguo, y que muchos seguidores no estaban seguros de su posición. en el esquema organizativo del movimiento, o la afirmación de que él era el único verdadero maestro espiritual. [133]
A principios de la década de 1980, Meredith McGuire, profesora de sociología y antropología, vio un proceso de formalización (transición de la gestión carismática a la racional), resultante del deseo de Rawat de consolidar su poder y autoridad sobre el movimiento en los Estados Unidos. [134]
Por la misma época, el sociólogo Paul Schnabel describió a Rawat como un puro ejemplo de líder carismático. Caracterizó a Rawat como materialista, mimado e intelectualmente corriente en comparación con Osho , pero no menos carismático. [4]
Lucy DuPertuis, socióloga y antigua seguidora que ayudó a James V. Downton con su libro sobre la Misión de la Luz Divina , describió el papel de Rawat como Maestro como surgido de tres fenómenos interrelacionados: definiciones tradicionales o teológicas de Satguru ; las experiencias de primera mano del Maestro por parte de los seguidores; y relatos comunitarios y discusiones sobre el Maestro entre devotos. [135]
David G. Bromley describió a Prem Rawat y otros fundadores de nuevas religiones como asombrados por sus primeros seguidores, quienes les atribuyen poderes extraordinarios que los diferencian de otros seres humanos. [136] Al describir la dificultad de los líderes carismáticos para demostrar que están por encima de los defectos humanos normales, como no sufrir problemas de salud o dedicarse a actividades mundanas, utilizó el matrimonio de Rawat como ejemplo. [137]
Stephen J. Hunt describió el enfoque principal de Prem Rawat como la quietud, la paz y la satisfacción dentro del individuo, y su "Conocimiento" consistía en las técnicas para obtenerlos. [138] Según Hunt, en el caso de Rawat la noción de crecimiento espiritual no se deriva – como es tradicionalmente el caso con otros gurús – de su carisma personal, sino de la naturaleza de sus enseñanzas y los beneficios para los individuos que las aplican. [139]
Ron Geaves , profesor en diversos campos de la religión y partidario de Rawat desde hace mucho tiempo, escribió que Rawat no es un renunciante y que ha hecho grandes esfuerzos para afirmar su humanidad y desmantelar la hagiografía que se ha desarrollado a su alrededor. [12] Según Geaves Rawat, en lugar de considerarse un líder carismático, resta importancia al sellado de la relación maestro-discípulo y se centra en la práctica correcta y en mantenerse en contacto mediante la participación o la escucha. [140] [141]
Las estimaciones sobre el número de seguidores de Prem Rawat han variado mucho a lo largo del tiempo. Petersen afirmó que Rawat afirmó tener 7 millones de discípulos en todo el mundo en 1973, con 60.000 en los Estados Unidos. [142] Rudin & Rudin tenía en todo el mundo 6 millones de seguidores en 1974, de los cuales 50.000 estaban en Estados Unidos. Según estos autores, los seguidores de Prem Rawat en todo el mundo habían disminuido a 1,2 millones en 1980, con 15.000 en Estados Unidos. [143] Spencer J. Palmer y Roger R. Keller publicaron una membresía general de DLM de 1,2 millones en todo el mundo, con 50.000 en los EE. UU., en 1990 y 1997. [144]
James V. Downton , que estudió a los seguidores de Prem Rawat durante cinco años en los años 70, dijo que "estos jóvenes tuvieron una experiencia espiritual que los afectó profundamente y cambió el curso de sus vidas. Fue una experiencia que conmovió a muchos hasta las lágrimas de alegría. porque habían encontrado la respuesta que buscaban". [145] Downton dijo que en 1976 la gran mayoría de los estudiantes veían a Rawat "como su maestro espiritual, guía e inspiración". Citando a un estudiante al que había estudiado, Downton dijo que una visión típica era que "lo único que él (Rawat) quiere es ver a las personas viviendo felices y armoniosamente juntas". [146] Downton concluyó que los estudiantes habían cambiado de manera positiva, "más pacíficos, amorosos, confiados y agradecidos por la vida". [147]
Paul Schnabel hizo referencia al profesor de psicología de la religión Van der Lans y dijo que entre sus estudiantes occidentales, Rawat parecía estimular una actitud acrítica, lo que les daba la oportunidad de proyectar sus fantasías de divinidad en su persona. Según Schnabel, la naturaleza divina del gurú es un elemento estándar de la religión oriental, pero alejada de su contexto cultural y confundida con la comprensión occidental de Dios como padre, lo que se pierde es la diferencia entre la persona del gurú y la que el gurú simboliza, dando como resultado lo que se describió como adoración ilimitada de la personalidad. [148] Stephen Hunt escribió que los seguidores occidentales no se ven a sí mismos como miembros de una religión, sino más bien como seguidores de un sistema de enseñanzas centrado en el objetivo de disfrutar la vida al máximo. [6]
Los antiguos seguidores pasaron a ser conocidos como "ex primeros ministros". [79] [149] [150] [151]
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