La Iglesia Presbiteriana de Gales ( galés : Eglwys Bresbyteraidd Cymru ), también conocida como Iglesia Metodista Calvinista ( Yr Eglwys Fethodistaidd Galfinaidd ), es una denominación del cristianismo protestante con sede en Gales.
El movimiento metodista calvinista tiene sus orígenes en el resurgimiento metodista galés del siglo XVIII . El primer movimiento fue dirigido principalmente por el revitalizador galés Daniel Rowland , quien fue influenciado por las enseñanzas del líder metodista galés Howell Harris y el teólogo Juan Calvino . Como tal, el metodismo calvinista pone un fuerte énfasis en la soberanía de Dios y la doctrina calvinista de la predestinación .
El movimiento tuvo un profundo impacto en la sociedad y la cultura galesas y jugó un papel importante en los avivamientos galeses del siglo XIX. El metodismo calvinista anteriormente también tuvo una presencia significativa en Inglaterra, bajo el liderazgo espiritual de George Whitefield . Hoy en día, la gran mayoría de las congregaciones de la Iglesia Presbiteriana de Gales están en Gales (predominantemente de habla galesa , pero algo de inglés), mientras que tiene algunas iglesias locales en el oeste de Inglaterra (de habla inglesa).
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La iglesia nació como los metodistas calvinistas a partir del resurgimiento metodista galés y la predicación de Howell Harris y Daniel Rowland en el siglo XVIII y se separó de la Iglesia de Inglaterra en 1811. [2] El metodismo calvinista se convirtió en una denominación importante en Gales, creciendo rápidamente en el siglo XIX y asumió un papel de liderazgo en el Renacimiento religioso galés de 1904-5. [3] En 1823, se creó y adoptó una Confesión de Fe, basada en la Confesión estándar de Westminster . [4] Se abrieron colegios teológicos para la formación ministerial en Bala , luego en Merionethshire, ahora Gwynedd (1837), Trefeca , luego en Brecknockshire, ahora Powys (1842), y Aberystwyth , en Ceredigion (1906). Produce una revista trimestral Y Traethodydd y una revista mensual The Treasury . [5] Se distingue de otras formas de metodismo por la naturaleza calvinista de su teología. En 1840, se formó la Sociedad Misionera Extranjera en Liverpool para proporcionar misioneros a la India. Celebró su primera Asamblea General en 1864.
El metodismo calvinista afirma ser la única denominación en Gales de origen puramente galés, sin deber ninguna influencia en su formación al presbiterianismo escocés . También es la única denominación que utiliza el título calvinista (después de Juan Calvino ) en su nombre. En la Inglaterra del siglo XVIII, el metodismo calvinista estaba representado por los seguidores de George Whitefield , a diferencia de los de Juan y Carlos Wesley , aunque todos los primeros metodistas de Inglaterra y Gales trabajaron juntos, independientemente de la teología calvinista o arminiana (o wesleyana), para muchos. años. Con la absorción de los metodistas calvinistas por el presbiterianismo, el metodismo quedó definido por su adhesión a la teología wesleyano-arminiana .
Los inicios del movimiento se remontan al reverendo Griffith Jones (1684-1761), rector de la Iglesia de Inglaterra en Llanddowror , Carmarthenshire , cuya simpatía por los pobres lo llevó a poner en marcha un sistema de escuelas caritativas circulantes para la educación de los niños. El celo de Griffith Jones, que contrastaba sorprendentemente con la apatía general del clero de la época, atrajo la imaginación del público y su poderosa predicación ejerció una amplia influencia. Muchos viajaron largas distancias para asistir a su ministerio. Había, pues, un número considerable de gente seria, dispersa por todo el país, esperando el despertar del clero parroquial. [6] [7]
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Griffith Jones, que predicaba en Llanddewi Brefi , Cardiganshire, encontró a Daniel Rowland (1713-1790), coadjutor de Llangeitho , entre su audiencia, y su actitud condescendiente al escuchar provocó del predicador una súplica personal en su nombre en medio del discurso. Rowland quedó profundamente conmovido y se convirtió en un ferviente apóstol del nuevo movimiento. Naturalmente un excelente orador, su celo recién nacido dio un toque a su elocuencia y su fama se extendió al extranjero. [8] [9]
En mayo de 1735, Howell Harris (1714-1773) sufrió una conversión religiosa después de escuchar un sermón en Talgarth sobre la necesidad de participar de la Sagrada Comunión . Esto llevó a varias semanas de autoexamen y alcanzó su clímax en la Comunión del domingo de Pentecostés de mayo de 1735. [10] Inmediatamente comenzó a celebrar reuniones en su propia casa, animando a otros a buscar la misma seguridad que él tenía del perdón de Cristo, y Pronto fue invitado a hacer lo mismo en casa de otros. Se convirtió en un apasionado predicador itinerante, que conmovía hasta lo más profundo de cada barrio que visitaba. Harris fue enviado [ ¿por quién? ] a Oxford en el otoño de 1735 para "curarlo de su fanatismo " [ se necesita aclaración ] , pero se fue en febrero siguiente. [8]
En 1736, al regresar a casa, Harris abrió una escuela y Griffith Jones le proporcionó libros de su organización benéfica. También creó sociedades, de acuerdo con las recomendaciones del pequeño libro de Josiah Wedgwood sobre el tema; y estos ejercieron una gran influencia en la vida religiosa del pueblo. Con diferencia, el más notable de los conversos de Harris fue William Williams de Pantycelyn (1717-1791), el famoso autor de himnos de Gales, quien mientras escuchaba al evangelista predicar sobre una lápida en el cementerio de Talgarth , sintió que estaba "detenido como por una orden de lo alto". Fue ordenado diácono en la Iglesia de Inglaterra en 1740, pero George Whitefield le recomendó que dejara sus curatos para predicar en carreteras y setos. [8]
Rowlands y Harris habían estado trabajando dieciocho meses completos antes de conocerse en 1737 en un servicio en la iglesia de Devynock en la parte superior de Breconshire. El conocimiento que se formó entonces duró hasta el final de la vida de Harris. [8]
En enero de 1743, Whitefield presidió una reunión en Plas Watford, cerca de Caerphilly , Glamorgan , a la que asistieron Rowland, Williams, Harris, John Humphreys, John Powell (después de Llanmartin) y un laico llamado John Cennick . Se reunieron para organizar sus sociedades. También asistieron a las reuniones siete exhortadores laicos; se les preguntó sobre su experiencia espiritual y se les asignaron sus diversas esferas; Se arreglaron otros asuntos relacionados con las nuevas condiciones creadas por el avivamiento. Esto se conoce como la primera Asociación Metodista, celebrada dieciocho meses antes de la primera conferencia de Juan Wesley (25 de junio de 1744). [8]
Se organizaron reuniones mensuales que cubrían distritos más pequeños para considerar asuntos locales, cuyas transacciones debían informarse a la Asociación Trimestral para ser confirmadas, modificadas o rechazadas. Los exhortadores se dividieron en dos clases: los públicos, a quienes se les permitía itinerar como predicadores y supervisar varias sociedades; y privados, que estaban confinados al cargo de una o dos sociedades. Se entendió claramente que las sociedades eran parte de la Iglesia de Inglaterra y se reprendió todo intento de alejarlas de la Iglesia; pero la persecución [ se necesita aclaración ] hizo que su posición fuera anómala. No aceptaron la disciplina de la Iglesia de Inglaterra, por lo que la alegación de conformidad fue una defensa débil; ni habían obtenido licencias para reclamar la protección de la Ley de Tolerancia . La ardiente lealtad de Harris a la Iglesia de Inglaterra, después de tres negativas a ordenarlo, y su desprecio personal por los malos tratos de sus perseguidores, fueron lo único que impidió la separación. [8]
Una controversia sobre un punto doctrinal "¿Murió Dios en el Calvario?" se enfureció durante algún tiempo, siendo los principales contendientes Rowlands y Harris [ se necesita aclaración ] ; y en 1751 terminó en una ruptura abierta, que sumió a la Conexión primero en confusión y luego en estado de coma. Las sociedades se dividieron en harrisistas y rolandistas, y sólo con el resurgimiento de 1762 la brecha se reparó de manera justa. Este resurgimiento es un hito en la historia de Connexion. [8]
William Williams Pantycelyn acababa de publicar (1744) un pequeño volumen de himnos titulado Aleluia , cuyo canto enardeció al pueblo. Esto llevó al obispo de St. David a suspender la licencia de Rowlands, y Rowlands tuvo que limitarse a un centro de reuniones en Llangeitho. Habiendo sido expulsado de otras iglesias, había arrendado un terreno en 1759, anticipando la retirada definitiva de su licencia, en 1763, y se erigió un edificio espacioso al que acudía la gente de todas partes el domingo del Sacramento. Llangeitho se convirtió en el centro del metodismo galés; y la popularidad de Rowland nunca decayó hasta que sus poderes físicos cedieron. [8]
Un acontecimiento notable en la historia del metodismo galés fue la publicación en 1770 de una cuarta Biblia galesa anotada por el reverendo Peter Williams , un predicador enérgico y un trabajador infatigable, que se había unido a los metodistas en 1746, después de haber sido expulsado de varios curaciones. Dio origen a un nuevo interés por las Escrituras, siendo el primer comentario definitivo en el idioma . Un poderoso resurgimiento estalló en Llangeitho en la primavera de 1780 y se extendió hacia el sur, pero no hacia el norte de Gales. [8]
En el norte de Gales, el reverendo Thomas Charles (1755-1814) se convirtió en una figura importante. Después de pasar cinco años en Somerset como coadjutor de varias parroquias, Charles regresó a su país natal, el norte de Gales, para casarse con Sarah Jones de Bala . Al no poder encontrar empleo en la iglesia establecida, se unió a los metodistas en 1784. Sus escuelas de caridad en circulación y luego sus escuelas dominicales hicieron gradualmente del Norte un nuevo país. En 1791 comenzó un avivamiento en Bala, unos meses después de que la Asociación Bala se hubiera visto alterada por los procedimientos que llevaron a la expulsión de Peter Williams de la Connection, para impedirle vender la Biblia de John Canne entre los metodistas, debido a algunos Notas marginales sabelianas . [8]
En 1790, la Asociación Bala aprobó Normas sobre el modo adecuado de llevar a cabo la Asociación Trimestral, redactadas por Charles; En 1801, Charles y Thomas Jones de Mold, publicaron (para la asociación) las Reglas y objetivos de las sociedades privadas entre el pueblo llamado metodistas . Alrededor de 1795, la persecución llevó a los metodistas a dar el primer paso hacia la separación de la Iglesia de Inglaterra. Las fuertes multas hicieron imposible que los predicadores en malas circunstancias continuaran sin reclamar la protección de la Ley de Tolerancia , y las casas de reuniones tuvieron que registrarse como capillas disidentes . En un gran número de casos esto sólo se retrasó porque las casas se construyeron de tal manera que sirvieron como viviendas y capillas al mismo tiempo. Hasta 1811 los metodistas calvinistas no tenían ministros ordenados por ellos mismos; su enorme crecimiento en número y la escasez de ministros para administrar el Sacramento (sólo tres en el norte de Gales, dos de los cuales se habían unido apenas a principios de siglo) hicieron que la cuestión de la ordenación fuera una cuestión de urgencia. El clero de Gales del Sur que itinerante regularmente estaba desapareciendo; la mayoría de los que permanecieron itinerantes pero de forma irregular, y la mayoría estaban en contra del cambio. El elemento laico, con la ayuda de Charles y algunos otros incondicionales, llevó el asunto hasta la ordenación de nueve en Bala en junio y trece en Llandilo en agosto. En 1823, la Confesión de Fe de la Conexión de los Metodistas Calvinistas en Gales se publicó después de las reuniones de la Asociación en Aberystwyth y Bala ese año; se basa en la Confesión de Westminster interpretada calvinistamente y contiene 44 artículos. La Escritura Constitucional de la Conexión se completó formalmente en 1826 y vinculó todos sus bienes a la ascensión a su Confesión de Fe. [8]
Thomas Charles había intentado hacer arreglos para hacerse cargo del Trevecca College cuando los administradores de Connexion de la condesa de Huntingdon trasladaron su seminario a Cheshunt en 1791; pero el avivamiento de Bala estalló justo en ese momento y, cuando las cosas se calmaron, otros asuntos reclamaron atención. En 1816 se había discutido la posibilidad de crear una universidad, pero el tutor previsto murió repentinamente y el asunto se abandonó por el momento. Los candidatos al ministerio Connexional se vieron obligados a trabajar por sí mismos hasta 1837, cuando Lewis Edwards (1809–1887) y David Charles (1812–1878) abrieron una escuela para jóvenes en Bala. Tanto el Norte como el Sur lo adoptaron como su universidad y las asociaciones contribuyeron con cien guineas cada una para la educación de sus estudiantes. En 1842, la Asociación de Gales del Sur abrió una universidad en Trevecca, dejando a Bala al norte; el reverendo David Charles se convirtió en director del primero y el reverendo Lewis Edwards del segundo. Después de la muerte del Dr. Lewis Edwards, el Dr. TC Edwards renunció a la dirección del University College de Aberystwyth para convertirse en director de Bala (1891), ahora un colegio puramente teológico, cuyos estudiantes fueron enviados a los colegios universitarios para su formación clásica. . En 1905, el Sr. David Davies de Llandinam, uno de los laicos de Connection, ofreció un gran edificio en Aberystwyth como regalo a la denominación con el propósito de unir el Norte y el Sur en una sola facultad teológica; pero en caso de que cualquiera de las asociaciones rechazara la propuesta, se permitiría a la otra tomar posesión, dándole a la asociación que debía rechazar la opción de unirse en un momento posterior. La Asociación del Sur aceptó la oferta y la del Norte la rechazó; Trevecca College se convirtió en una escuela preparatoria similar a una institución similar creada en Bala en 1891. [11]
Las colecciones misionales de la denominación fueron entregadas a la Sociedad Misionera de Londres de 1798 a 1840, cuando se formó una Sociedad Conexional; y no se conocen mejores ejemplos de empresa misionera que los de las colinas Khasia y Jaintia, las colinas Lushai (Mizoram) y las llanuras de Sylhet en el norte de la India. [12] La Iglesia Presbiteriana de la India es el resultado de esta actividad misionera. [13] También había una misión en Bretaña desde 1842. [12]
La constitución de la denominación (llamada en galés Hen Gorff , es decir, el "Antiguo Cuerpo" porque, en su formación en 1811, a partir de la Iglesia Anglicana, era un "cuerpo" establecido o conexión de creyentes con raíces que se remontaban a la Iglesia Metodista) . Revival ), es una mezcla de presbiterianismo y congregacionalismo ; cada sociedad particular se constituía para ser iglesias y administrar sus propios asuntos y debía informar (I) a la reunión de distrito, (2) a la reunión mensual, determinando la naturaleza de cada informe su destino. Las reuniones mensuales (conocidas ahora como reuniones del Presbiterio) estaban, y continúan estando, compuestas por todos los funcionarios de las iglesias comprendidas en cada una, y están divididas en distritos con el propósito de una cooperación más local de las iglesias. Las reuniones mensuales designan delegados a las Asociaciones trimestrales (ahora bianuales), de las cuales todos los funcionarios son miembros. Las Asociaciones del Norte y del Sur son instituciones distintas, que deliberan y determinan los asuntos que les conciernen en sus reuniones separadas. Con el fin de una mayor cooperación en asuntos comunes a ambos, se creó en 1864 una asamblea general, que se reúne una vez al año. Se trata de un cónclave puramente deliberativo, trabajado por comités, y todas sus decisiones deben ser confirmadas por la Asociación. reunirse en sus tres provincias antes de que pueda tener fuerza alguna. La conferencia anual de las iglesias inglesas de la denominación no tenía poder de decisión, y estaba destinada al intercambio y discusión social y espiritual [12] hasta 1944, cuando se estableció con igual prestigio la Asociación en el Este, formando, junto con la Norte y Sur, una Asociación en tres provincias. [ cita necesaria ]
Los metodistas calvinistas formaron en algunos aspectos la iglesia más fuerte de Gales, y su Movimiento Avanzado, encabezado por el Dr. John Pugh de Cardiff, atrajo a miles de personas desde su establecimiento en 1891. Su Sala de Libros Connexional, inaugurada en 1891, produjo una ganancias (en ese momento) de £ 1.600 a £ 2.000, dedicándose las ganancias a ayudar a las universidades y a establecer bibliotecas de escuelas dominicales, etc. Sus capillas en 1907 sumaban 1.641 (con alojamiento para 488.080), mansiones 229; sus iglesias sumaban 1.428, ministros 921, predicadores no ordenados 318, ancianos 6.179; sus escuelas dominicales 1.731, profesores 27.895, eruditos 193.460, comulgantes 189.164, colectas totales con fines religiosos 300.912. Las estadísticas de la Misión India (en ese momento, conocida ahora como Iglesia Presbiteriana de la India ) eran igualmente buenas: comulgantes 8.027, adherentes 26.787, misioneros 23, ministros nativos (ordenados) 15, predicadores (no ordenados) 60, [12] y han seguido creciendo desde entonces.
Según la Encyclopædia Britannica undécima edición :
Los metodistas calvinistas son intensamente nacionales en sentimiento y aspiraciones, más allá de toda sospecha leales. Se interesan mucho por los asuntos sociales, políticos y educativos, y están en organismos públicos. Apoyan al Eisteddfod como promotor e inspirador de las artes, las letras y la música, y destacan entre los ganadores de premios anuales. Forman así un cuerpo vivo, democrático, flexible y progresista en sus movimientos, pero con una proporción suficiente de conservadurismo tanto en religión como en teología para mantenerlo cuerdo y seguro. [12]
En 1928 adoptó oficialmente el nombre de Iglesia Presbiteriana de Gales, pero aún conservaba el nombre de Metodismo Calvinista Galés con igual categoría. En 1933, su constitución fue modificada como resultado de la Ley del Parlamento de la Iglesia Presbiteriana de Gales de 1933, que recibió la aprobación real. [14] En 1947 se estableció la Asociación en el Este para iglesias de habla inglesa. En 1978, Pamela Turner se convirtió en la primera mujer en ser ordenada ministra. En 2004, la oficina central se trasladó a Whitchurch, Cardiff . En 2007 se adoptaron nuevos límites y estructuras para los presbiterios. [15] Afirma ser la única denominación verdaderamente galesa en el cristianismo, y es rara entre las iglesias presbiterianas, ya que se originó en el Renacimiento metodista en lugar de derivar de la Reforma calvinista. [16] [17]
La Iglesia Presbiteriana de Gales tiene alrededor de 20.000 miembros que adoran en unas 620 iglesias. La mayoría de estas iglesias se encuentran en Gales, pero debido a los fuertes vínculos históricos entre los galeses y ciertas ciudades inglesas, hay iglesias que utilizan tanto el inglés como el galés en Londres , Manchester , Birmingham , Coventry y Liverpool . [18] Las iglesias pertenecen a uno de los dieciocho presbiterios, agrupados en tres provincias, la Asociación del Sur, la Asociación del Norte (idioma galés) y la Asociación del Este (idioma inglés), junto con una Asamblea General. [19]
Las oficinas de la Iglesia están ubicadas en Tabernacle Church, 81, Merthyr Road, Whitchurch, Cardiff CF14 1DD.
La iglesia participa activamente en el debate de cuestiones sociales en Gales. En 2014, la iglesia abrió un debate sobre si bendecir o reconocer las relaciones entre personas del mismo sexo. [20]
La iglesia ha ordenado mujeres como ministras desde 1978. [21]
En la tradición de las capillas galesas, las capillas, en lugar de estar dedicadas a un santo en particular, llevan nombres de lugares de la Biblia. Debido a que estos topónimos están escritos en ortografía galesa (en algunos casos basándose en la ortografía utilizada en la Versión Autorizada o la Biblia de William Morgan ), y debido a que varios de los topónimos son bastante oscuros para el lector interesado, la siguiente tabla identifica los referentes de estas dedicatorias. También se incluyen palabras galesas utilizadas en los nombres de las capillas que tienen un significado teológico. Si el nombre de una capilla no se puede identificar en la lista a continuación, probablemente se refiera a un vecindario o localidad dentro del pueblo o pueblo en el que se encuentra la capilla, o sea un adjetivo como Hen (viejo), Hyfrydle (encantador), Newydd ( nuevo) o Unedig (unido).
