Margaret Cavendish, duquesa de Newcastle-upon-Tyne ( de soltera Lucas ; 1623 - 16 de diciembre de 1673) fue una prolífica filósofa, poeta, científica, escritora de ficción y dramaturga inglesa. Produjo más de 12 obras literarias originales, muchas de las cuales se hicieron famosas debido a su alto estatus social, que le permitió a Margaret conocer y conversar con algunas de las mentes más importantes e influyentes de su tiempo. [1]
Nacida como Margaret Lucas, hija de Sir Thomas Lucas (1573-1625) y Elizabeth Leighton (fallecida en 1647), fue la hija menor de la familia. Tuvo cuatro hermanas y tres hermanos, los monárquicos Sir John Lucas , Sir Thomas Lucas y Sir Charles Lucas , que eran dueños de la mansión de la Abadía de San Juan, Colchester . [2] Cuando era adolescente, se convirtió en asistente de la reina Enriqueta María y viajó con ella al exilio en Francia, donde vivió durante un tiempo en la corte del joven rey Luis XIV . Se convirtió en la segunda esposa de William Cavendish, primer duque de Newcastle-upon-Tyne en 1645.
Su marido, el entonces marqués William Cavendish, primer duque de Newcastle , fue un comandante realista en el norte de Inglaterra durante la primera guerra civil inglesa y en 1644 se exilió voluntariamente en Francia . Margarita lo acompañó y permaneció en el extranjero hasta la Restauración Estuardo en 1660. [3]
Cavendish, como poeta, filósofa, escritora de romances en prosa, ensayista y dramaturga, publicó bajo su propio nombre en una época en la que la mayoría de las escritoras permanecían anónimas. Sus temas incluían género, poder, modales, método científico y filosofía. Su romance utópico The Blazing World es uno de los primeros ejemplos de ciencia ficción . [4] Fue inusual en su época por publicar extensamente sobre filosofía natural y ciencia moderna temprana, [5] [6] produciendo más de una docena de obras originales; con sus obras revisadas el total llegó a 21. [7] A menudo hacía que su retrato fuera grabado en las portadas de sus diferentes obras para que la gente supiera que ella era la única responsable de la creación de lo que escribía y luego publicaba de una forma u otra. [1]
Cavendish ha sido defendida y criticada como una escritora única e innovadora. Rechazó el aristotelismo y la filosofía mecanicista del siglo XVII, prefiriendo un modelo vitalista . [7] En mayo de 1667, se convirtió en la primera mujer en asistir a una reunión en la Royal Society de Londres , criticando y entablando relaciones con miembros y filósofos como Robert Boyle . [8] [9] Se la ha considerado una de las primeras oponentes de la experimentación con animales . [10]
Las publicaciones de Cavendish le dieron fama y ayudaron a refutar la creencia contemporánea de que las mujeres eran inherentemente inferiores a los hombres. Cavendish las utilizó para defender la educación de las mujeres: las mujeres eran capaces de aprender y beneficiarse de la educación, e insistió en que sus propias obras habrían sido aún mejores si, como sus hermanos, hubiera podido asistir a la escuela. [11]
El padre de Cavendish, Thomas Lucas, fue exiliado después de un duelo que llevó a la muerte de "un tal Sr. Brooks", pero fue indultado por el rey Jacobo. Regresó a Inglaterra en 1603. [12] Como la menor de ocho hermanos, Cavendish registró pasar mucho tiempo con sus hermanos. No tuvo educación formal, pero tuvo acceso a bibliotecas y tutores, aunque insinuó que los niños prestaban poca atención a los tutores, que estaban "más por formalidad que por beneficio". Cavendish comenzó a plasmar ideas en papel a una edad temprana, aunque en ese momento no estaba bien aceptado que las mujeres mostraran tal inteligencia y mantuvo sus esfuerzos en la privacidad de su hogar. [13] [14] La familia tenía medios significativos y Cavendish afirmó que su madre viuda eligió mantener a su familia en una condición "no mucho más baja" que cuando su padre estaba vivo; los niños tenían acceso a "placeres honestos y deleites inofensivos". [15] Su madre tuvo poca o ninguna ayuda masculina. [16]
Cuando la reina Enriqueta María estaba en Oxford, Cavendish nunca obtuvo permiso de su madre para convertirse en dama de compañía. Acompañó a la reina al exilio en Francia, lejos de su familia por primera vez. Señala que, si bien se sentía segura en compañía de sus hermanos, entre extraños se volvía tímida, temiendo hablar o actuar de manera inapropiada sin la guía de sus hermanos, al tiempo que ansiaba ser bien recibida y querida. Hablaba solo cuando era necesario y, por eso, llegó a ser considerada una tonta, lo que Cavendish afirmó que prefería a que la vieran como libertina o grosera.
Lamentando haber dejado su hogar para convertirse en dama de compañía, Cavendish informó a su madre que quería abandonar la corte, pero su madre la persuadió de no deshonrarse yéndose y le proporcionó fondos que, según observó Cavendish, excedían con creces los medios normales de una cortesana. Siguió siendo dama de compañía durante dos años más antes de casarse con William Cavendish en 1645, entonces todavía marqués de Newcastle. [ cita requerida ]
Cavendish notó que a su marido le gustaba su timidez; él era el único hombre del que ella había estado enamorada, no por su título, riqueza o poder, sino por mérito, justicia, gratitud, deber y fidelidad. Ella veía estos atributos como los que mantenían unidas a las personas incluso en la desgracia, y en su caso les ayudaban a soportar el sufrimiento por su lealtad política. [14] Cavendish no tuvo hijos, a pesar de los esfuerzos de su médico por ayudarla a concebir. [17] Su marido tenía cinco hijos sobrevivientes de un matrimonio anterior, dos de los cuales, Jane y Elizabeth , escribieron una obra cómica, The Concealed Fancies . [17]
Cavendish escribió más tarde una biografía de su marido: La vida del tres veces noble, alto y poderoso príncipe William Cavendish. En su dedicatoria, Cavendish recuerda una época en la que circulaban rumores sobre la autoría de sus obras: que su marido las había escrito. Cavendish señala que su marido la defendió de ellos, pero admite que tuvieron una relación creativa, incluso como su tutor de escritura, ya que la escritura "crea una imagen de un marido y una mujer que dependen el uno del otro en el ámbito público de la imprenta". [18]
Unos años después de su matrimonio, ella y el hermano de su marido, Sir Charles Cavendish , regresaron a Inglaterra. Cavendish había oído que el patrimonio de su marido, embargado por ser un delincuente monárquico , sería vendido y que ella, como su esposa, podría esperar beneficiarse de la venta. En ese caso, no recibió ningún beneficio. Observó que, si bien muchas mujeres solicitaban fondos, ella solo lo hizo una vez y, al ser rechazada, decidió que tales esfuerzos no valían la pena. Después de un año y medio, abandonó Inglaterra para estar nuevamente con su marido.
Cavendish afirmó en A True Relation of My Birth, Breeding, and Life que su naturaleza tímida, que describió como " melancolía ", la hizo "arrepentirse de haber dejado mi hogar para ver el mundo en el extranjero". Esto se manifestó en su renuencia a hablar de su trabajo en público, pero ella lo satirizó en sus escritos. [19] Cavendish definió y buscó autocuras para las manifestaciones físicas de su melancolía, que incluían "palidez fría", incapacidad para hablar y gestos erráticos. [20]
Las opiniones de Cavendish sobre Dios y la religión siguieron siendo ambiguas. Sus escritos la muestran como cristiana, pero no abordó el tema con frecuencia. En sus Physical Opinions, manifestó explícitamente su creencia en la existencia de Dios –“Le ruego que no me considere atea, sino crea, como yo, en Dios Todopoderoso” [21] –, pero intentó separar la filosofía de la teología y así evitar debatir las acciones de Dios en muchas de sus obras filosóficas.
Su temeridad teológica era inusual en una época en la que gran parte de los escritos de mujeres giraban en torno a la religión. Aunque Cavendish reconocía la existencia de Dios, sostenía que "la razón natural no puede percibir ni tener una idea de un ser inmaterial". Por lo tanto, "cuando nombramos a Dios, nombramos a un Ser Inexpresable e Incomprensible". [3] Aun así, creía que todas las partes de la naturaleza tienen un conocimiento innato de la existencia de Dios. Incluso la materia inanimada, sostiene, "también tiene un conocimiento interior, fijo e innato de la existencia de Dios, como de que debe ser adorado y venerado. Y así, la parte inanimada puede, a su manera, adorar a Dios". [22]
Cavendish explicó en sus memorias su placer por reinventarse a través de la moda. Dijo que aspiraba a la singularidad en su forma de vestir, sus pensamientos y su comportamiento, y que no le gustaba llevar la misma moda que las demás mujeres. También hizo público su deseo de fama. Varios pasajes destacan su carácter virtuoso: aunque reconocía la bondad en los demás, pensaba que era aceptable esperar superarlos e incluso alcanzar la fama eterna.
Esperaba que la criticaran por decidir escribir unas memorias, pero replicó que las había escrito para ella misma, no para deleitarse, para dar a las generaciones posteriores un relato verdadero de su linaje y su vida. Señaló que otros, como César y Ovidio , habían hecho lo mismo.
Murió en Londres y fue enterrada en la Abadía de Westminster el 7 de enero de 1674. Su marido hizo que se erigiera un monumento, obra del escultor Grinling Gibbons , en el crucero norte de la abadía. [23] El epitafio dice: «Su nombre era Margaret Lucas, hija menor de Lord Lucas, conde de Colchester, una familia noble, pues todos los hermanos eran valientes y todas las hermanas virtuosas». [24] Todos los hermanos eran valientes se convirtió en el título de una novela y de varias adaptaciones cinematográficas a principios del siglo XX.
Poemas y fantasías incluye poemas, epístolas y algo de prosa sobre temas que incluyen la filosofía natural, los átomos, la naturaleza personificada, el macrocosmos y el microcosmos, otros mundos, la muerte, la batalla, la caza, el amor, el honor y la fama. Sus poemas a veces toman la forma de un diálogo entre pares como la tierra y la oscuridad, un roble y un talador de árboles, la melancolía y la alegría, y la paz y la guerra. Como señaló Mistress Toppe, ex Elizabeth Chaplain y doncella de Cavendish, [25] los escritos de Cavendish tomaron la forma de ficción poética, instrucción moral, opinión filosófica, diálogo, discursos y romances poéticos. Poemas y fantasías incluía The Animal Parliament , una pieza en prosa que consta principalmente de discursos y cartas. La colección concluye con sus pensamientos sobre su escritura y un anuncio para una de sus futuras publicaciones. [ cita requerida ]
Cavendish concluyó la colección afirmando que era consciente de que no escribía con elegancia y que su forma de expresarse y la colocación de las palabras podían ser criticadas. Dijo que tenía dificultades para crear rimas que pudieran comunicar el significado que pretendía. En resumen, Cavendish afirmó que se esforzaba por encontrar significado a expensas de la elegancia, ya que su objetivo era comunicar ideas. También señaló que esperaba que su trabajo fuera criticado por no ser útil, pero que no escribía para instruir a sus lectores en las artes, las ciencias o la teología, sino para pasar el tiempo, afirmando que hacía un mejor uso de su tiempo que muchos otros. Cavendish volvió a estos puntos en sus epístolas y poemas.
Cavendish, al igual que autores como Aphra Behn y William Wordsworth , expuso su público objetivo, su propósito de escritura y su filosofía en prefacios, prólogos, epílogos y epístolas. Sus diversas dedicatorias de epístolas para Poems and Fancies a menudo buscaban justificar la escritura en una época en la que no se alentaba a las mujeres escritoras y en términos de su elección de temas. Instruyó a los lectores sobre cómo leer y responder a su poesía, la mayoría de las veces invitando a los elogios de los partidarios y solicitando silencio a aquellos que no se vieron afectados por su trabajo. Cavendish solía utilizar las epístolas para admitir y excusar posibles debilidades en su escritura. Estaban dirigidas a audiencias específicas y variaban en consecuencia.
En varias de las epístolas de Poems and Fancies , su dedicatoria a Sir Charles Cavendish, su cuñado, compara la escritura de poesía con el hilado y llama a la poesía hilado mental: se pensaba comúnmente que era más apropiado que las mujeres hilaran que escribieran, pero ella misma escribía mejor. Esta es una de las varias ocasiones en las que Cavendish llama la atención sobre los roles de género estereotipados y amplía sus razones para no seguirlos. Como aquí, Cavendish a menudo empleó metáforas para describir su escritura en términos de tareas o intereses femeninos estereotipados, como el hilado, la moda y la maternidad. Mientras criticaba su propio trabajo, dijo que parecería mejor si Sir Charles Cavendish lo viera con buenos ojos. Cavendish a menudo apelaba a los lectores para que lo aplaudieran: si fuera bien recibido, mejoraría un poco. Termina elogiando la caridad y la generosidad de Charles.
En su epístola a las damas nobles y dignas y en muchas otras, Cavendish expresa claramente su deseo de fama. No le preocupaba que a las personas más distinguidas les gustara su escritura, siempre que a muchas personas les gustara. Lo justificaba vinculando la fama al ruido y el ruido a un gran número de personas. Cavendish a menudo asumía una posición defensiva, que en este caso justificaba afirmando que esperaba críticas de hombres y mujeres no solo de su escritura, sino de su práctica de escribir en sí. Cavendish sostenía que las mujeres que se dedicaban a escribir no actuarían de forma inepta ni chismorrearían. Aunque esperaba críticas de las mujeres, pedía el apoyo de las mujeres para ganar honor y reputación. Termina afirmando que si fracasaba, se consideraría una mártir por la causa de las mujeres.
En su epístola a la señora Toppe, Cavendish afirma que su deseo de fama es la principal razón para escribir. De nuevo pide que se acepte su escritura como una digresión de las normas de género aceptadas. Aunque a menudo utiliza metáforas de actividades domésticas o estereotipadas femeninas, aquí intenta excusar su deseo de fama distanciando su ambición de lo que es femenino: su ambición es una búsqueda de gloria, perfección y alabanza, que según ella no es afeminada. Incluso mientras escribía y perseguía la fama se mantuvo modesta y honorable y no hizo nada para deshonrar a su familia. Cavendish atribuyó su confianza, como una especie de censura, a su creencia de que no hay maldad, solo inocencia en su deseo de fama. En cuanto a escribir sin permiso, Cavendish se excusa diciendo que es más fácil obtener un perdón después del hecho que obtener permiso de antemano. Coloca la escritura por encima de los chismes, como una actividad femenina común y negativa. Ella considera sus libros como ejemplos tangibles de su contemplación y contrasta sus ideas autoproclamadas como inofensivas con ideas descabelladas que podrían llevarla a acciones indiscretas.
Cavendish exploró la escritura de dramas de armario durante su exilio. Se convirtió en una de las dramaturgas más conocidas gracias a su interés por la naturaleza filosófica. Esta epístola va seguida de una respuesta de la señora Toppe, que elogia a Cavendish y su habilidad para la ficción poética, la instrucción moral, la opinión filosófica, el diálogo, los discursos y los romances poéticos.
Cavendish incluyó una carta introductoria a los filósofos naturales. No conocía otro idioma que el inglés, e incluso su inglés era algo limitado, ya que sólo estaba familiarizada con "lo que se habla más habitualmente". En otras palabras, restó importancia a su conocimiento del vocabulario técnico utilizado por los filósofos naturales y, por lo tanto, a su conocimiento de las opiniones y discursos que precedieron al suyo. Luego descartó los errores que pudiera cometer como triviales, afirmando que no pretendía que su texto se tomara como verdad. Escribía simplemente para pasar el tiempo y esperaba que su obra fuera leída con el mismo fin. Esta epístola también explicaba su escritura en verso: se pensaba que los poetas escribían ficción y que la ficción estaba alineada con el pasatiempo, no con la verdad. Por lo tanto, era de esperar que el verso contuviera errores. Cavendish lamentaba que su obra no fuera más entretenida y aconsejaba a los lectores que se saltasen cualquier parte que no les gustara.
En su epístola, afirma que, al no tener hijos ni propiedades en ese momento, tiene mucho tiempo libre que llena escribiendo, no con las tareas domésticas. La alimentación en la poesía era una fantasía ordenada, compuesta de un lenguaje fino, frases adecuadas y palabras significativas. Cavendish excusaba los errores que pudieran encontrarse en su obra, atribuyéndolos a su juventud e inexperiencia, ya que escribía solo para distraerse de las dificultades de su marido y de las suyas. Comparó su libro con un niño y dijo que era inocente, joven, educado, tímido y sensible. Los lectores deberían culparla a ella, no al libro, si no les gustaba. Sin embargo, si el libro gustaba, dejaba claro que esperaba la fama.
En su epístola a los poetas, Cavendish señala que, como las mujeres rara vez escribían, su obra podía ser ridiculizada, pues lo extraño e inusual parecía fantástico, lo fantástico parecía extraño y lo extraño parecía ridículo. Pide que su obra se juzgue por la razón, no por los prejuicios. Luego excusa las debilidades de su poesía afirmando que escribe sólo para escapar de los pensamientos melancólicos y llenar el tiempo libre. Emplea una metáfora de comida/festín: sus poemas no están maduros, pero los aplausos y los elogios harán que pasen por un "festín general" para aquellos de gusto vulgar que prefieren la cantidad a la calidad. Como era típico en su escritura, los aplausos son bienvenidos y las críticas censuradas, ya que aconseja a quienes no les gusta su poesía que guarden silencio. Los suyos son poemas de fantasía y por lo tanto requieren estudio. Recomienda que, como alguien con una conciencia atribulada, debe buscar la guía de un ministro. Del mismo modo, un lector pedirá ayuda a un poeta para comprender sus poemas. En un nuevo intento de orientar a los lectores para que reciban su libro de forma positiva, Cavendish distingue a los poetas (jueces capaces de juzgar la poesía) de los rimadores (jueces defectuosos de la poesía) y aconseja a la gente que no llame a su libro un disparate o una obra mal construida por su propia ignorancia y malicia. Volviendo de nuevo a su deseo de fama, Cavendish señala que, si la juzgara un poeta honesto, que no fuera envidioso, su obra recibiría aplausos.
Cavendish pide al lector que lea sus fantasías (poemas) lentamente, prestando atención a cada palabra, ya que cada una es una fantasía en sí misma. Advierte que si los lectores pierden el hilo o se saltan líneas, se perderán el significado de toda la obra.
Cavendish añadió poemas a algunas epístolas sobre cómo llegaron a publicarse y cómo deberían ser recibidas. La proximidad de los poemas a las epístolas y su similitud en el tema y el tono sugiere que pueden interpretarse como el propio punto de vista de Cavendish.
El poema The Poetresses (sic) apresurada resolución , como muchas de las epístolas de Cavendish, contiene excusas para los errores que pueden encontrarse en la obra de la poeta y pide elogios. La poeta afirma que el amor propio influye en su juicio sobre su propia poesía, que le gusta tanto que se siente impulsada a seguir escribiendo con la esperanza de alcanzar la fama. Afirma que escribe sin pensar en cómo recibirían su obra los críticos. Luego recuerda cómo fue visitada por Reason, quien le aconsejó que dejara de escribir. Reason dijo que escribir era una pérdida de tiempo, que su trabajo no sería bien recibido y que no debería imprimirlo, para que el impresor no perdiera dinero. Reason también afirmó que ya había demasiados libros y que debería quemar lo que había escrito para ahorrarle al mundo más. La poeta señaló su propia respuesta enojada: envió su libro a la imprenta antes de que pudieran persuadirla de lo contrario. Sin embargo, en retrospectiva, se arrepintió de haberlo hecho: se sintió avergonzada por su escrito y le pidió al lector que sintiera compasión por ella y le enjugara las lágrimas con elogios.
En La petición de las poetisas , compara la recepción negativa de sus libros con su muerte. Si los libros sufren una muerte así (es decir, una crítica), solicita silencio y que sean olvidados, sin alteraciones ni inscripciones, y que se los deje intactos a menos que se encuentren nuevos méritos. Una vez más, Cavendish intentó censurar las críticas y promover la fama al ordenar que solo se expresaran críticas positivas.
En An Apology for Writing So Much upon This Book (Una disculpa por escribir tanto sobre este libro) , lo compara con un niño y al libro/niño y al autor/padre con pájaros. El libro es como un pajarito que sale solo. El autor, como un pájaro padre, no está seguro de si el libro/el pajarito estarán a salvo y gorjea en un intento de protegerlo.
Se considera que esta obra es "el intento más ambicioso de Cavendish de combinar modos y géneros". [26] Incluye breves romances en prosa - "El contrato" y "La castidad asaltada y perseguida" - y varios discursos introductorios al lector. Las historias tratan "de la ventajosa producción de la mujer como espectáculo" y "feminizan repetidamente el tropo (o figura) aristocrático y caballeresco de la bella desconocida". [26]
Cavendish publicó estas memorias autobiográficas [27] como un apéndice a Natures Pictures Drawn by Fancies Pencil to the Life , en 1656. [28] La escribió a la edad de 33 años, lo que ha sido discutido por los críticos literarios. [29] Un crítico ve la autobiografía de Cavendish como una forma de ganar credibilidad y una imagen comercializable que socavaría una imagen pública socialmente impropia. [30] Cavendish escribió su autobiografía en respuesta a lo que la gente decía de ella en vida. [29] Relata el linaje de Cavendish, el estatus social, la fortuna, la crianza, la educación y el matrimonio, describe sus pasatiempos y modales, y ofrece un relato de su personalidad y ambición, incluyendo pensamientos sobre su timidez, naturaleza contemplativa y escritura. También comparte sus puntos de vista sobre el género (comportamiento y actividad apropiados), la política (parlamentarios versus realistas) y la clase (comportamiento apropiado de los sirvientes).
Las memorias detallan la vida de su familia, incluido un breve relato de su hermano Charles Lucas , uno de los mejores comandantes de caballería de la Guerra Civil, ejecutado por los parlamentarios por traición en la Segunda Guerra Civil Inglesa . [31] Continúa abordando las dificultades económicas y personales que ella y su familia enfrentaron debido a la guerra y su lealtad política, como la pérdida de propiedades y los duelos.
Publicada en 1664 por William Wilson, CCXI Sociable Letters (1664) es una colección de cartas, escritas como si hubieran sido compuestas por mujeres reales. La organización es similar a la de The World's Olio (1655). Los temas son tan variados como las formas y la extensión de las cartas. Abarcan el matrimonio, la guerra, la política, la medicina, la ciencia, la literatura inglesa y clásica, y asuntos diversos como el juego y el extremismo religioso. Algunas cartas parecen señalar a personajes como personas reales (Thomas Hobbes puede aparecer en la carta 173 y CR representa al rey Carlos II, [32] ) y algunas están dirigidas a personas reales con las que Cavendish se comunicaba a menudo, pero la mayoría son ficticias, lo que da lugar a una conversación y observación sorprendentemente vibrantes y continuas de la vida contemporánea.
A lo largo de su obra sobre filosofía natural, Margaret Cavendish defiende la creencia de que toda la naturaleza está compuesta de materia libre, racional y que se mueve por sí misma. [33] Eileen O'Neill ofrece una visión general de la filosofía natural de Cavendish y su recepción crítica en su introducción a Observations upon Experimental Philosophy . [34] Describe la filosofía natural de Cavendish como un rechazo al aristotelismo y la filosofía mecanicista y un favoritismo a las doctrinas estoicas : mientras que las mujeres rara vez escribieron sobre filosofía natural en el siglo XVII, Cavendish publicó seis libros sobre el tema. [35] O'Neill señala que la propia Cavendish no recibió una educación formal en filosofía natural, aunque William Cavendish y su hermano Charles compartían un interés en el tema y apoyaron su interés y estudio en el área. También puede haber sido influenciada por encuentros sociales con filósofos como Thomas Hobbes. [34] O'Neill cree que Hobbes (que había instruido a Charles en filosofía) tuvo una marcada influencia en la filosofía natural de Cavendish, lo que la convirtió en una de las pocas defensoras del siglo XVII de la filosofía materialista de Hobbes, que sostenía que las almas incorpóreas no existían en la naturaleza. A partir de la década de 1660, Cavendish comenzó a estudiar más seriamente el trabajo de sus contemporáneos. O'Neill sugiere que dicho estudio tenía como objetivo permitirle a Cavendish argumentar mejor sus propios puntos en contraste con los de otros filósofos naturales. [34]
O'Neill señala que la filosofía natural de Cavendish y su escritura en general fueron criticadas por muchos contemporáneos y por lectores más recientes, como Pepys , Henry More y Virginia Woolf . [36] La obra de Cavendish también ha recibido críticas positivas y ha sido elogiada por muchos por abordar temas típicamente dominados por los hombres, como la filosofía natural. En varias de sus obras publicadas se incluyeron cartas y poemas de elogio de su marido.
En su prefacio a Observations upon Experimental Philosophy , Cavendish afirma que espera que sus lectores digan que su práctica de escribir prolíficamente es una enfermedad. [37] Si es así, Cavendish afirmó que muchos otros, incluidos Aristóteles , Cicerón , Homero y San Agustín , han sufrido la misma enfermedad. Era un honor para alguien de gran ambición (como ella misma se identificaba a menudo) compartir la enfermedad de hombres tan sabios y elocuentes. En estos, como en sus otros escritos, afirma que escribe para sí misma y que su escritura es un pasatiempo inofensivo en comparación con los de muchas otras mujeres. Sin embargo, se contradice al agregar que escribe por placer, lo que había negado en su trabajo anterior. También es algo contradictoria su intención de seguir escribiendo incluso si no tiene lectores, lo que desmiente su deseo de fama. En última instancia, Cavendish excusa su crítica y compromiso con las teorías de otros filósofos naturales como un paso necesario en la búsqueda de la verdad.
En su epístola al lector, Cavendish escribe que el ingenio de la mujer puede igualar al del hombre, y que las mujeres pueden aprender con la misma facilidad que los hombres. Sostiene que el ingenio es natural, mientras que el aprendizaje es artificial, y que en su época los hombres tenían más posibilidades de educarse que las mujeres. [38]
Cavendish comenta su propia experiencia leyendo obras filosóficas: muchas de ellas han desafiado su comprensión con sus palabras y expresiones frecuentemente difíciles. Por ello, Cavendish aconseja a los escritores de filosofía que utilicen un lenguaje apropiado para lectores menos expertos. Defiende esto afirmando que los términos filosóficos deberían facilitar la comunicación de pensamientos. Cree que la comunicación exitosa es posible en todos los idiomas y acusa a quienes complican la comunicación (en particular a los escritores ingleses) de aspirar a la estima de quienes admiran la escritura simplemente porque no la entienden, sin considerar que puede ser una tontería. En su propia obra, Cavendish afirma que elige no utilizar términos difíciles, aunque añade que entiende dichos términos. La razón que declara es que desea que su obra sea accesible a las personas independientemente de su educación. Su objetivo es comunicar sus ideas con claridad. Pide que se pasen por alto los errores que puedan encontrarse en su obra y que los lectores se concentren en sus ideas principales. Aquí, como en muchas epístolas, instruye a los lectores sobre cómo abordar su obra y les pide que la lean por completo y se abstengan de criticar hasta que lo hayan hecho. [ cita requerida ]
El cuento en prosa de Cavendish se publicó en 1666 y nuevamente en 1668, cada vez con Observaciones sobre la filosofía experimental . [39]
Como han señalado muchos autores, como Silvia Bowerbank y Sara Mendelson, [40] esta primera versión de la ciencia ficción critica y explora cuestiones como la ciencia, el género y el poder. También analiza las relaciones entre la imaginación y la razón, y entre la filosofía y la ficción. [41] Cavendish se incluye en el libro, que detalla un nuevo mundo ficticio, bastante separado, y su emperatriz. En su epílogo, comenta que ella es la emperatriz y añade que, de la misma manera que hubo un Carlos I, ella sería vista como Margarita I.
Se imprimieron dos volúmenes de las obras dramáticas de Cavendish. Plays (1662), impreso por A. Warren (Londres), incluye:
Obras de teatro nunca antes impresas (1668) fue publicada por Anne Maxwell (Londres):
Cavendish también publicó colecciones de Cartas filosóficas (1664) y oraciones , como en su colección titulada Oraciones (1662). Muchas de sus obras abordan cuestiones como la filosofía natural, el género, el poder y las costumbres. Las obras de Cavendish nunca se representaron durante su vida, pero varias, incluida El convento del placer (1668) [42] , se han representado desde entonces. El convento del placer se ha convertido recientemente en un elemento básico de los cursos de literatura de la escuela secundaria y la universidad debido a su trama feminista y elementos sáficos y de los personajes. [43] Varias de las obras de Cavendish tienen epístolas, prefacios, prólogos y epílogos en los que analiza su trabajo, su filosofía y su ambición, al tiempo que instruye al lector sobre cómo leer y responder a sus escritos. Su trabajo ha sido criticado y defendido alternativamente desde su publicación original hasta la actualidad.
Cavendish fue una intelectual poco ortodoxa y atrevida que recibió comentarios positivos y negativos de sus contemporáneos. Se pueden encontrar comentarios negativos por parte del miembro de la Royal Society Samuel Pepys, quien una vez escribió sobre ella como "una mujer loca, engreída y ridícula", aunque estaba ansioso por leer su trabajo. [44] Dorothy Osborne reflejó en una carta publicada, después de leer un libro de la duquesa, que estaba "segura de que hay personas más sobrias en Bedlam". [45] También tuvo numerosos admiradores, Constantijn Huygens , Mildmay Fane , conde de Westmorland, John Dryden , Kenelm Digby y Henry More estaban entre ellos. Joseph Glanvill y Walter Charleton mantuvieron correspondencia con ella y se involucraron con la filosofía y la ciencia. [46] Después de su muerte, su esposo William Cavendish recopiló un libro de cartas de admiración, poemas y epitafios de numerosas personas. [47] En el siglo XIX, Charles Lamb disfrutó de sus Cartas sociables [48] y admiró tanto la biografía de su marido que la llamó una joya "para la que ningún cofre es lo suficientemente rico". [49] James Fitzmaurice sostiene que "Cavendish era visto con simpatía por los poetas románticos ingleses". [50]
Margaret Cavendish fue la primera persona que desarrolló una teoría original del atomismo en Gran Bretaña. [51] También fue la primera mujer a la que se invitó a asistir a una sesión de la Royal Society. [52] Un miembro, John Evelyn , vio en Cavendish "una poderosa aspirante al conocimiento, la poesía y la filosofía". [53] Sin embargo, su conocimiento fue reconocido por algunos, como la protofeminista Bathsua Makin : "La actual duquesa de New-Castle, por su propio genio, más que por cualquier instrucción oportuna, supera a muchos serios hombres de la iglesia". Ella la vio ejemplificando lo que las mujeres podían llegar a ser a través de la educación. [54] Nueva evidencia manuscrita también sugiere que fue leída y tomada en serio por al menos algunos de los primeros miembros de la Royal Society, como su secretario, Nehemiah Grew . [55]
Cavendish se perdió casi por completo en el olvido a principios del siglo XX. No fue hasta The Common Reader (1925) de Virginia Woolf que el discurso redescubrió a la duquesa. Woolf señaló que:
La mayor parte de la Duquesa está leudada por una vena de auténtico fuego. Uno no puede evitar seguir el atractivo de su personalidad errática y adorable a medida que serpentea y centellea página tras página. Hay algo noble, quijotesco y alegre en ella, así como alocada e ingeniosa. Su sencillez es tan abierta; su inteligencia tan activa. [56]
Margaret Cavendish comenzó a generar un intenso interés académico en la década de 1980, cuando fue redescubierta y analizada desde una perspectiva feminista moderna. Desde entonces, se han publicado muchos estudios críticos sobre ella en forma de libros. También ha ganado fama como una de las primeras escritoras de ciencia ficción, con su novela The Blazing World . [57] Se dice que su yo insertado como un personaje llamado Margaret Cavendish en The Blazing World es uno de los primeros ejemplos del tropo moderno de Mary Sue . [58] Más recientemente, sus obras han sido examinadas en estudios de performance, por difuminar las líneas entre la performance y la literatura, desafiar las identidades de género y alterar las normas de género. [59] Aquí se ofrece un análisis más detallado de Cavendish.
Este nuevo interés ha generado proyectos mediáticos. La película The Blazing World (2021) está inspirada vagamente en la historia de ciencia ficción de Cavendish. The Blazing World (2014) de Siri Hustvedt , que también se inspiró vagamente en Cavendish, ganó el Premio del Libro de Ficción del Los Angeles Times y estuvo en la lista de candidatos para el Premio Booker. Margaret the First de Danielle Dutton la dramatiza "con precisión lúcida y cortes agudos a través del tiempo narrativo", como un nuevo enfoque para "imaginar la vida de una mujer histórica". [60] A medida que crecen las humanidades digitales , varios proyectos han comenzado a archivar a Cavendish. La Sociedad Internacional Margaret Cavendish se creó como "un medio de comunicación entre académicos de todo el mundo", para aumentar la conciencia de la presencia académica de Cavendish como un centro de boletines, contactos y enlaces a las obras de Cavendish. [61] Asimismo, el Proyecto Digital Cavendish trabaja para hacer que los escritos de Cavendish sean accesibles y legibles para personas de toda la web y "destacar la investigación digital, los archivos de imágenes, los proyectos académicos y los materiales de enseñanza". [62] El 26 de enero de 2018, la cuenta de Twitter de Digital Cavendish anunció que su próximo objetivo era compilar las Obras completas de Margaret Cavendish. [63]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Firth, Charles Harding (1893). "Lucas, Charles (d.1648)". En Lee, Sidney (ed.). Dictionary of National Biography . Vol. 34. Londres: Smith, Elder & Co. pp. 229–231. 
