Teodoro de Mopsuestia ( griego : Θεοδώρος, c. 350 – 428) fue un teólogo cristiano y obispo de Mopsuestia (como Teodoro II) desde el 392 hasta el 428 d. C. También se le conoce como Teodoro de Antioquía , por el lugar de su nacimiento y presbiterio. Es el representante más conocido de la Escuela de hermenéutica de Antioquía media . [3]
Teodoro nació en Antioquía , donde su padre ocupaba un puesto oficial y la familia era rica (Crisóstomo, ad Th. Laps. ii). El primo de Teodoro, Peanio , a quien se dirigen varias de las cartas de Juan Crisóstomo , ocupó un importante puesto en el gobierno civil; su hermano Policronio se convirtió en obispo de la sede metropolitana de Apamea . Teodoro aparece por primera vez como el primer compañero y amigo de Crisóstomo, su conciudadano, su igual en rango y sólo dos o tres años mayor que él en edad. Junto con su amigo común Máximo, que más tarde fue obispo de la Seleucia isáurica , Crisóstomo y Teodoro asistieron a las conferencias del maestro de retórica de habla griega Libanio (Socr. vi.3; Soz. viii.1), entonces en Antioquía en el apogeo de su fama. Tenemos la seguridad de Sozomeno de que disfrutó de una educación filosófica. Crisóstomo atribuye a su amigo el mérito de haber estudiado diligentemente, pero la vida lujosa de la educada Antioquía parece haber recibido una parte igual de sus pensamientos. Cuando el propio Crisóstomo se hubo convertido a la vida monástica de Basilio de Cesarea , convirtió también a Máximo y a Teodoro. Los tres amigos abandonaron a Libanio y buscaron un retiro en la escuela monástica de Carterio y Diodoro, a la que Basilio ya estaba apegado. No está claro si Teodoro había sido bautizado previamente antes de tomar los votos monásticos. Sin embargo, de los escritos de Crisóstomo se desprende claramente que encontró alegría en la autodisciplina ascética, y que acababa de asumir una vida célibe cuando quedó fascinado por una muchacha llamada Hermione (Crisóstomo ibíd. i.), y contempló el matrimonio, volviendo al mismo tiempo a su antigua forma de vida (Soz. viii.2). Su "caída" sembró consternación en la pequeña sociedad, y la ansiedad arrancó de Crisóstomo la primera de sus composiciones literarias: dos cartas "a Teodoro sobre su caída". Estas composiciones mantuvieron a Teodoro fiel a sus votos, aunque la decepción dejó huellas en su vida posterior.
La relación de Crisóstomo con Diodoro se rompió probablemente en 374, cuando se sumió en un aislamiento monástico más completo; la de Teodoro parece haber continuado hasta la elevación de Diodoro a la sede de Tarso en 378. Durante este período, sin duda, se sentaron las bases de la comprensión de la Biblia y la doctrina eclesiástica de Teodoro, y se impregnó de por vida de los principios de interpretación de las Escrituras que Diodoro había heredado de una generación anterior de antioquenos, y de las peculiares opiniones sobre la Persona de Cristo a las que el maestro había sido llevado por su antagonismo con Apolinar de Laodicea . Los últimos años de esta década presenciaron la primera aparición de Teodoro como escritor. Comenzó con un comentario sobre los Salmos , en el que se exageraba el método de Diodoro, y del que vivió para arrepentirse (Facund. iii.6, x.1; v. infra, §III). Los ortodoxos de Antioquía, al parecer, resintieron la pérdida de la interpretación mesiánica tradicional y, según Hesiquio de Jerusalén , Teodoro se vio obligado a prometer que entregaría su primera obra a las llamas, una promesa que se las arregló para evadir ( Mansi , ix.284).
Genadio de Marsella ( de Vir. Ill. 12) presenta a Teodoro como presbítero de la iglesia de Antioquía; y de una carta de Juan de Antioquía (Facund. ii.2) deducimos que transcurrieron cuarenta y cinco años entre su ordenación y su muerte. Eso significaría que fue ordenado sacerdote en Antioquía en 383, a los treinta y tres años, siendo sin duda el obispo que lo ordenó Flaviano , antiguo amigo y compañero de trabajo de Diodoro, de quien Teodoro se convirtió en "discípulo amado" (Juan de Antioquía, ap. Facund. lc). El epíteto parece implicar que Teodoro era un partidario del partido meleciano, pero no hay evidencia de que estuviera involucrado en las disputas que preocuparon a los católicos de Antioquía durante el mandato de Flaviano. Según Genadio, a este período pertenece el gran tratado de Teodoro sobre la Encarnación, y posiblemente también más de uno de sus comentarios sobre el Antiguo Testamento . Como predicador parece haber alcanzado cierta eminencia en el campo de la polémica (Facund. viii.4). Hesiquio afirma que Teodoro abandonó Antioquía siendo aún sacerdote y permaneció en Tarso hasta el año 392, cuando fue consagrado a la sede de Mopsuestia tras la muerte de Olimpio, probablemente por influencia de Diodoro. Teodoreto afirma que pasó los treinta y seis años restantes de su vida en esta ciudad.
Mopsuestia era una ciudad libre (Plinio) situada a orillas del río Píramo (Ceyhan), entre Tarso e Isso , a unas cuarenta millas de cada uno de ellos y a doce del mar. Pertenecía a Cilicia Segunda , cuya sede metropolitana era Anazarbus . En el siglo IV tuvo cierta importancia, famosa por su puente, construido sobre el Píramo por Constantino I.
El largo episcopado de Teodoro no estuvo marcado por incidentes sorprendentes. Sus cartas, conocidas desde hacía tiempo por los asirios como el Libro de las Perlas , se han perdido; sus seguidores nos han dejado pocos recuerdos personales. En 394 asistió a un sínodo en Constantinopla sobre una cuestión que concernía a la sede de Bostra en el patriarcado de Antioquía. Mientras estuvo allí, Teodoro tuvo la oportunidad de predicar ante el emperador Teodosio I , que entonces emprendía su último viaje a Occidente. El sermón causó una profunda impresión, y Teodosio, que se había sentado a los pies de Ambrosio y Gregorio Nacianceno , declaró que nunca había conocido a un maestro así (Juan de Antioquía, ap. Facund. ii.2). Teodosio II heredó el respeto de su abuelo por Teodoro, y a menudo le escribía. Otra visión de la vida episcopal de Teodoro la proporciona una carta que Crisóstomo le envió de Cucusus (404-407 d. C.) (Crisóstomo, Ep. 212). El patriarca exiliado "nunca podrá olvidar el amor de Teodoro, tan genuino y cálido, tan sincero y sin malicia, un amor mantenido desde los primeros años y manifestado ahora". Crisóstomo (Ep. 204) le agradece profundamente sus frecuentes aunque ineficaces esfuerzos para obtener su liberación, y elogia su amistad en términos tan entusiastas que los enemigos de Teodoro en el quinto Concilio Ecuménico hicieron esfuerzos infructuosos para negar la identidad del corresponsal de Crisóstomo con el obispo de Mopsuestia.
A pesar de su actividad literaria, Teodoro trabajó celosamente por el bien de su diócesis. La famosa carta de Ibas a Maris da testimonio de que luchó contra el arrianismo extinguido y otras herejías en Mopsuestia. Varias de sus obras son sin duda monumentos de estas labores pastorales, por ejemplo, las conferencias catequéticas, la ecthesis y posiblemente el tratado sobre la "Magia persa". Sin embargo, su trabajo episcopal no fue simplemente el de un obispo diocesano. En todas partes se le consideraba como "el heraldo de la verdad y el doctor de la iglesia"; "incluso iglesias lejanas recibían instrucción de él". Así se lo explicó Ibas a Maris, y su carta fue leída sin una voz disidente en el Concilio de Calcedonia (Facund. ii.i seq.). Teodoro "expuso las Escrituras en todas las iglesias de Oriente", dice Juan de Antioquía (ibid. ii.2), con cierta licencia literaria, y añade que durante su vida Teodoro nunca fue procesado por ninguno de los ortodoxos. Pero en una carta a Nestorio (ibid. x.2) Juan le ruega que se retracte, instándole a que siga el ejemplo de Teodoro, quien, cuando en un sermón en Antioquía había dicho algo que causó gran y manifiesta ofensa, por el bien de la paz y para evitar el escándalo, después de unos días se corrigió públicamente. Leoncio nos dice que la causa de la ofensa fue la negación a la Virgen María del título de Theotokos . Tan grande fue la tormenta que la gente amenazó con apedrear al predicador (Cirilo de Alejandría Ep. 69). Las sectas heréticas atacadas por Teodoro mostraron su resentimiento de una manera menos abierta, pero tal vez más formidable. Manipularon sus escritos, con la esperanza de involucrarlo así en declaraciones heterodoxas (Facund. x.1).
Los últimos años de Teodoro se complicaron por dos controversias. Cuando en 418 los líderes pelagianos fueron depuestos y exiliados de Occidente, buscaron en Oriente la simpatía del principal representante vivo de la escuela de Antioquía. Este hecho está registrado por Marius Mercator , quien lo aprovecha al máximo ( Praef. ad Symb. Theod. Mop. 72). Probablemente residieron con Teodoro hasta 422, cuando Juliano de Eclanum regresó a Italia. La visita de Juliano fue sin duda la ocasión en la que Teodoro escribió su libro Contra los defensores del pecado original . Mercator acusa a Teodoro de haberse vuelto contra Juliano tan pronto como este último abandonó Mopsuestia y lo anatematizó en un sínodo provincial. El sínodo difícilmente puede ser una invención, ya que Mercator fue un escritor contemporáneo; pero es muy posible que se convocara, como sugiere Fritzsche, sin ninguna referencia especial a la cuestión pelagiana. Si Teodoro hubiera leído su éctesis, el anatema con el que termina podría haber sido presentado fuera del concilio como una condena sinodal a los jefes pelagianos. Las palabras de Mercator, de hecho, apuntan a esta explicación.
Un heresiarca mayor que Juliano visitó Mopsuestia en el último año de su vida. Evagrio Escolástico ( HE i.2) afirma que Nestorio , en su camino de Antioquía a Constantinopla (428 d. C.), consultó a Teodoro y recibió de él las semillas de la herejía que poco después esparció con tan desastrosos resultados. Evagrio hace esta declaración basándose en la autoridad de un tal Teódulo, una persona por lo demás desconocida. Podemos rechazarla con seguridad, en la medida en que derive la cristología de Nestorio de esta única entrevista. Hacia finales de 428 (Teodoreto, HE v.39) Teodoro murió a la edad de setenta y ocho años, habiendo estado toda su vida envuelto en controversias, y más de una vez en conflicto con las nociones populares de la ortodoxia; sin embargo, se fue, como señala triunfalmente Facundo (ii.1), en la paz de la iglesia y en la cima de una gran reputación. La tormenta se estaba gestando, pero no se calmó hasta después de su muerte. Como señala la Enciclopedia Católica, durante su vida, Teodoro fue considerado un pensador cristiano ortodoxo. [4]
La popularidad de Teodoro aumentó después de su muerte. Melecio, su sucesor en Mopsuestia, protestó que su vida habría estado en peligro si hubiera pronunciado una palabra contra su predecesor ( Tillemont , Mém. xii. p. 442). "Creemos como Teodoro creía; ¡viva la fe de Teodoro!" era un grito que se oía a menudo en las iglesias de Oriente ( Cirilo de Alejandría , Ep. 69). "Preferimos ser quemados antes que condenar a Teodoro", fue la respuesta de los obispos de Siria al partido ansioso por su condena (Ep. 72). La llama fue alimentada por hombres dirigentes que habían sido discípulos del Intérprete: por Teodoreto , que lo consideraba un "doctor de la iglesia universal" (HE v. 39); por Ibas de Edesa , que en 433 escribió su famosa carta a Maris en alabanza de Teodoro; por Juan I de Antioquía , que en 428 sucedió en la sede de Antioquía.
Poco después de la muerte de Teodoro, hombres de otros sectores comenzaron a difamarlo. Ya en 431, Mario Mercator lo denunció como el verdadero autor de la herejía pelagiana ( Lib. subnot. in verba Juliani , praef ); y no mucho después, prologó su traducción de la ecthesis de Teodoro con un ataque aún más violento contra él como precursor del nestorianismo. Sin embargo, el concilio de Éfeso, aunque condenó a Nestorio por su nombre, no mencionó a Teodoro. En consecuencia, el partido nestoriano se apoyó en las palabras de Teodoro y comenzó a circularlas en varios idiomas como si ofrecieran la mejor exposición disponible de sus puntos de vista ( Libat. Brev. 10). Esta circunstancia profundizó la desconfianza de los ortodoxos, e incluso en Oriente hubo algunos que procedieron a condenar la enseñanza de Teodoro. Hesiquio de Jerusalén lo atacó alrededor de 435 en su Historia eclesiástica ; Rábula , obispo de Edesa , que en Éfeso se había puesto del lado de Juan de Antioquía, anatematizó públicamente a Teodoro (Ibas, Ep. ad Marin. ). El patriarca Proclo de Constantinopla exigió a los obispos de Siria la condena de ciertas proposiciones que se suponía habían sido extraídas de los escritos de Teodoro. Cirilo, que en otro tiempo había hablado favorablemente de algunas de las obras de Teodoro (Facund. viii.6), ahora bajo la influencia de Rábula adoptó una actitud decidida de oposición; escribió al sínodo de Antioquía (Ep. 67) que las opiniones de Diodoro, Teodoro y otros de las mismas escuelas habían "descendido a toda vela sobre la gloria de Cristo"; al emperador (Ep. 71), que Diodoro y Teodoro fueron los padres de la blasfemia de Nestorio; Proclo escribió a Proclo (Ep. 72) que si Teodoro hubiera estado vivo y hubiera aprobado abiertamente las enseñanzas de Nestorio, sin duda habría debido ser anatematizado; pero como estaba muerto, bastaba con condenar los errores de sus libros, teniendo en cuenta los terribles disturbios que provocarían en Oriente medidas más extremas. Recopiló y contestó una serie de proposiciones extraídas de los escritos de Diodoro y Teodoro, obra a la que Teodoreto respondió poco después.
El fermento se calmó por un tiempo, pero los discípulos de Teodoro, rechazados en Occidente, se abrieron paso desde Siria Oriental hasta Persia. Ibas, que sucedió a Rabbula en 435, restauró la Escuela de Edesa , y continuó siendo un semillero de la teología de Teodoro hasta que fue suprimida por el emperador Zenón en 489 y encontró refugio en Nisibis . Entre los nestorianos de Persia, los escritos de Teodoro eran considerados como el estándar tanto de doctrina como de interpretación, y la iglesia persa devolvió las censuras de la iglesia romana pronunciando un anatema sobre todos los que se oponían a ellas o las rechazaban (cf. Assem. iii.i.84; y para un relato completo de la difusión de las opiniones de Teodoro en Edesa y Nisibis, véase Kihn, Theodor und Junilius , pp. 198-209, 333-336).
El siglo VI fue testigo de otro y último brote de odio contra Teodoro. El quinto concilio general (553), bajo la influencia del emperador Justiniano I , pronunció el anatema que ni Teodosio II ni Cirilo pensaron en emitir. Esta condena de Teodoro y sus dos partidarios condujo a la Controversia de los Tres Capítulos, pero podemos señalar un resultado de la política de Justiniano. La delegación africana se opuso no sólo a un decreto que parecía negar la autoridad de los concilios de Éfeso y Calcedonia, sino que también violaba la santidad de los muertos; no tenían ningún interés particular en la doctrina de Teodoro ni en su método de interpretación. El obispo Ponciano le dijo claramente al emperador que les había pedido que condenaran a unos hombres de cuyos escritos no sabían nada. Pero el revuelo en torno a Teodoro condujo a una investigación; sus obras, o partes de ellas, fueron traducidas y circuladas en Occidente. Es casi seguro que a esta causa debemos la conservación en versión latina de al menos la mitad de los comentarios de Teodoro sobre Pablo. Publicada bajo el nombre de Ambrosio de Milán, la obra de Teodoro pasó de África a las bibliotecas monásticas de Occidente, fue copiada en las compilaciones de Rabano Mauro y otros, y en su forma más completa y abreviada proporcionó a la Edad Media una interpretación aceptada de una parte importante de la Biblia. Sin embargo, el nombre de Teodoro desaparece casi por completo de la literatura eclesiástica occidental después del siglo VI. Apenas antes del siglo XIX los escritores occidentales hicieron justicia a la importancia del gran antioqueno como teólogo, expositor y precursor del pensamiento posterior.
Teodoro creía que el tormento del infierno será finito y servirá para reformar a los pecadores (una forma de universalismo cristiano ) y fue citado como autoridad en este tema por obispos posteriores de la Iglesia de Oriente : San Isaac de Nínive (siglo VII) y Salomón de Basora (siglo XIII), el autor del Libro de la Abeja . [5] [6] En el siglo XIX, Edward Beecher discutió la creencia de Teodoro en la finitud del infierno y enfatizó que no se basaba en la interpretación alegórica de la Biblia ni se derivaba de Orígenes . [7]
Facundo (x.4) habla de los "innumerables libros" de Teodoro; Juan de Antioquía, en una carta citada por Facundo (ii.2), describe sus obras polémicas como las únicas que suman "decem millia" (es decir, muria), una exageración, por supuesto, pero basada en hechos. Abdisho , metropolitano nestoriano de Nisibis , del año 1318 d. C., ofrece un catálogo de los escritos suyos que alguna vez se conservaron en traducciones siríacas (JS Assem. Bibl. Orient. iii.i. pp. 30 y siguientes). Estas traducciones siríacas ocupaban 41 tomos. Sólo queda una obra completa.
Su comentario sobre los profetas menores se ha conservado y fue publicado por Mai (Roma, 1825-1832) y Wegnern. Es notable por su independencia de las autoridades hermenéuticas anteriores y por la renuencia de Teodoro a admitir una referencia cristológica. Está marcado por sus defectos de estilo habituales; sin embargo, es un monumento considerable de su poder expositivo y la mejor ilustración que poseemos del método antioqueno de interpretación de la profecía del Antiguo Testamento.
Un descubrimiento afortunado en el siglo XIX nos proporcionó una traducción latina completa del comentario sobre Gálatas y las nueve epístolas siguientes, que fueron publicadas en dos volúmenes por Henry Barclay Swete (Cambridge: 1880, 1882). El latín, aparentemente obra de un clérigo africano de la época del quinto concilio, abunda en formas coloquiales y semibárbaras; la versión no siempre es cuidadosa y, a veces, casi irremediablemente corrupta (publicada por Cambridge University Press, 1880-1882). Pero esta traducción nos da la esencia de la interpretación de Teodoro del apóstol Pablo , y así tenemos un comentario típico de su pluma sobre una parte considerable de cada Testamento.
Los comentarios de Teodoro sobre el resto de la Biblia han sobrevivido sólo en citas y extractos. Su comentario sobre el Génesis es citado por Cosmas Indicopleustes , Juan Filopono y Focio (Cod. 3, 8). Se encuentran fragmentos en latín en las Actas del segundo concilio de Constantinopla, y el Dr. Eduard Sachau publicó una importante colección de fragmentos siríacos de los manuscritos nitrianos del Museo Británico ( Th. Mops. Fragm. Syriaca , Lips. 1869, pp. 1-21). Focio, criticando el estilo de esta obra en palabras más o menos aplicables a todos los restos de Teodoro, advierte la oposición del escritor al método alegórico de interpretación. Ebedjesu quedó impresionado por el cuidado y la elaboración con que se concedió a la obra.
Los fragmentos impresos de sus comentarios sobre los Salmos, en griego y latín, llenan 25 columnas en Migne. Más recientemente se ha llamado la atención sobre una versión siríaca (Baethgen), y se han impreso nuevos fragmentos de una versión latina y del griego original. Su preferencia por la interpretación históricamente sensible lo llevó a negar la aplicación a Cristo de todos los Salmos, excepto tres o cuatro, que generalmente se consideran mesiánicos. Evidentemente, más tarde llegó a considerar el libro un tanto apresurado y prematuro.
Además de fragmentos de sus comentarios sobre libros del Antiguo y Nuevo Testamento, tenemos fragmentos o notas de sus escritos sobre varios temas. El principal de ellos, y el primero en cuanto a tiempo, fue su tratado en quince libros, sobre la Encarnación. Según Genadio ( de Vir. Ill. 12) estaba dirigido contra los apolinaristas y eunomianos , y escrito mientras el autor era todavía presbítero de Antioquía. Genadio agrega un bosquejo del contenido. Después de una demostración lógica y escritural de la verdad y perfección de cada una de las naturalezas en Cristo, Teodoro trata más extensamente sobre la Humanidad Sagrada. En el libro 14, discute el tema de la Trinidad y la relación de la creación con lo Divino. Se han recopilado grandes fragmentos de este tratado de varios lugares. Ninguno de los restos de Teodoro arroja una luz tan importante sobre su cristología.
Entre las obras que no han sobrevivido tan bien se incluyen: su De Apollinario et eius Haeresi y otras polémicas contra el apolinarismo; y una polémica separada contra Eunomio de Cícico , que profesa ser una defensa de Basilio de Cesarea. Focio menciona que Teodoro escribió tres libros sobre "magia persa" donde no solo atacaba al zoroastrismo, sino que también traicionaba sus puntos de vista "nestorianos" y defendía la noción de la restauración final de los pecadores . [8]
Ebedjesu incluye en su lista "dos tomos sobre el Espíritu Santo", probablemente una obra dirigida contra la herejía de los Pneumatomachi ; y "dos tomos contra aquel que afirma que el pecado es inherente a la naturaleza humana". Las últimas obras estaban dirigidas a Jerónimo [9] aunque no representaban con precisión sus posiciones ya que Teodoro no estaba personalmente familiarizado con sus escritos, sino que se basaba en información proporcionada por Juliano de Eclanum . [10] El Ad Florum de Juliano , una polémica contra Agustín , y las obras de Teodoro contra Jerónimo utilizaron muchos de los mismos argumentos. [11]
Por último, Leoncio da a entender que Teodoro escribió una parte de una liturgia; "no contento con redactar un nuevo credo, trató de imponer a la iglesia una nueva anáfora". La Santificación de Teodoro de Mopsuestia , una liturgia siríaca oriental atribuida a "Mar Teodoro el Intérprete", todavía se utiliza en las iglesias del rito siríaco oriental durante un tercio del año, desde el Adviento hasta el Domingo de Ramos. Las partes proanaforales y posteriores a la comunión son sustituidas por la liturgia más antigua "de los Apóstoles" (así llamada), siendo la anáfora lo único peculiar. La evidencia interna confirma el juicio del Dr. Neale, quien la considera como una obra genuina de Teodoro.
Su obra perdida sobre la encarnación fue descubierta en 1905 en una traducción siríaca en las montañas del norte de Irak, en un monasterio nestoriano. El manuscrito fue adquirido por el erudito y arzobispo Addai Scher y colocado en su biblioteca episcopal en Seert . Desafortunadamente, se perdió en la destrucción de esa biblioteca por las tropas turcas durante el genocidio asirio en 1915, sin que jamás fuera fotografiado o copiado, por lo que hoy está perdido. [12]