Vajrasattva ( sánscrito : वज्रसत्त्व , tibetano: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། Dorje Sempa , forma corta: རྡོར་ སེམས། Dorsem ) [1] es un bodhisattva en las tradiciones budistas Mahayana y Mantrayana / Vajrayana .
En el budismo chino y en la tradición japonesa Shingon , Vajrasattva es el aspecto esotérico del bodhisattva Samantabhadra y se asocia comúnmente con el estudiante practicante que, a través de las enseñanzas del maestro, alcanza una base cada vez más enriquecedora, sutil y enrarecida en su práctica esotérica. En el mandala del Reino del Diamante del budismo esotérico del este de Asia , Vajrasattva se sienta al este, cerca del Buda Akshobhya .
En algunos linajes esotéricos, se dice que Nagarjuna conoció a Vajrasattva en una torre de hierro en el sur de la India, y le enseñó tantra , transmitiendo así las enseñanzas esotéricas a más figuras históricas. [2] En el budismo tibetano , Vajrasattva está asociado con el sambhogakāya y con la práctica de purificación.
Vajrasattva aparece en varios textos budistas, incluido el esotérico Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra y en el Vajraśekhara Sūtra . Vajrasattva también aparece como un personaje principal en el Ghanavyūha Sūtra. En el canon Nyingma , Vajrasattva también aparece en varios textos Dzogchen , como el Kulayarāja Tantra y El espejo del corazón de Vajrasattva.
El mantra de Vajrasattva es oṃ Vajrasattva hūṃ ( sánscrito : ॐ वज्रसत्त्व हूँ ; chino :唵 斡資囉 薩答 啊 吽/嗡 班扎 薩埵吽; pinyin : ǎn wòzīluō sàdá a hōng / wēng bānzhā sàduǒ hōng ).
El nombre de Vajrasattva se traduce como Ser de Diamante o Ser de Rayo. El vajra , un símbolo de introspección, está asociado con el budismo esotérico .
Vajrasattva es una figura importante en el budismo tántrico del pueblo Newar del valle de Katmandú. Representa al gurú ideal y se lo invoca con frecuencia en el guru maṇḍala , el ritual fundacional de todos los demás rituales budistas Newar y la pūjā diaria de los sacerdotes Newar ( vajrācārya ). Muchos sacerdotes practicantes del budismo Newar memorizan el śatākṣara (la oración de 100 sílabas a Vajrasattva).
En el budismo chino y en el Shingon , Vajrasattva es considerado tradicionalmente como el segundo patriarca del budismo esotérico, siendo el primero el Buda Vairocana . Kukai , en el Registro de la transmisión del Dharma , relata una historia basada en el relato de Amoghavajra , de Nagarjuna habiendo conocido a Vajrasattva en una torre de hierro en el sur de la India . Vajrasattva inició a Nagarjuna en el ritual abhiseka y le confió las enseñanzas esotéricas que había aprendido del Buda Vairocana , como se describe en el Sutra Mahavairocana . Kukai no da más detalles sobre Vajrasattva o sus orígenes. [3]
En otro lugar, Vajrasattva es una figura importante en dos sutras budistas esotéricos, el Sutra Mahavairocana y el Sutra Vajrasekhara . En el primer capítulo del Sutra Mahavairocana, Vajrasattva lidera una multitud de seres que visitan al Buda Vairocana para aprender el Dharma . Vajrasattva pregunta sobre la causa, el objetivo y el fundamento de la sabiduría que todo lo abarca, lo que conduce a un discurso filosófico pronunciado por el Buda. La audiencia no puede comprender la enseñanza, por lo que el Buda demuestra mediante el uso del mandala . Vajrasattva luego pregunta por qué se necesitan rituales y objetos, si la verdad está más allá de la forma. El Buda Vairocana responde a Vajrasattva que estos son medios hábiles, cuya función es llevar a los practicantes al despertar más fácilmente, y así sucesivamente. En los rituales de iniciación del budismo Shingon , el kechien kanjō , el iniciado representa el papel de Vajrasattva y recita mantras y diálogos de los sutras anteriores. El Mahācārya representa el papel del Buda Mahavairocana, otorgando sabiduría al estudiante. [ cita requerida ]
En ciertos rituales budistas chinos esotéricos, como la Gran ceremonia de otorgamiento de alimentos Mengshan ( chino :蒙山施食; pinyin : méngshān shīshí ) y la Ceremonia de arrepentimiento del agua Samadhi (chino:三昧水懺; pinyin: Sānmèi shuǐchàn ), el mantra de Vajrasattva se recita comúnmente como parte de la liturgia, mientras que el monje que lo realiza utiliza vajras y ghantas rituales para expulsar a los demonios de la plataforma ritual.
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En el budismo tibetano, el tantra raíz de Vajrasattva es Dorje Gyan , o "Ornamento Vajra". [4] Las prácticas de Vajrasattva son comunes a las cuatro escuelas del budismo tibetano y se utilizan tanto para purificar oscurecimientos de modo que el estudiante Vajrayana pueda progresar más allá de las prácticas de Ngondro hacia las diversas prácticas de yoga del tantra , como para purificar cualquier voto de samaya roto después de la iniciación . Como tal, la práctica de Vajrasattva es un elemento esencial de la práctica budista tibetana.
Además de la práctica personal, se considera que el mantra de Vajrasattva tiene la capacidad de purificar el karma , traer paz y causar actividad iluminada en general. Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001 en los Estados Unidos , Dzogchen Ponlop Rinpoche anunció un proyecto, Prayer 4 Peace, para acumular mil millones de recitaciones de seis sílabas de Vajrasattva de practicantes de todo el mundo. El mantra de seis sílabas ( oṁ Vajrasattva Hūṁ ), es una versión menos formal del mantra de cien sílabas en el que se basa, pero contiene los puntos espirituales esenciales del mantra más largo, según el lama y tulku Jamgon Kongtrul . [5]
" El espejo del corazón de Vajrasattva " ( tibetano : རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང , Wylie : rdo rje ms dpa' snying gi me long ) es uno de los Diecisiete Tantras de Dzogchen Upadesha . [6]
Samantabhadra habla con Vajrasattva y a su vez Vajrasattva le hace preguntas a Samantabhadra para aclarar el Kulayaraja Tantra ( Wylie : kun byed rgyal po , THL : künjé gyalpo ) o "El Tantra del Rey que Todo lo Crea", el tantra principal de la Serie de la Mente del Dzogchen. [7]
Vajrasattva a menudo se representa con varias consortes: la pacífica es Vajragarvi, también conocida como Vajrasatvātmikā (tib. Dorje Nyema ), Dharmadhatvishvari, Ghantapani ("portador de campanas"), la iracundo Diptacakra, Vajratopa, Vajrabhrikuti y otras. [ se necesita aclaración ]
Un mantra importante asociado con Vajrasattva es el Mantra de las Cien Sílabas. Este mantra aparece en el Sarvatathāgata-tattvasaṃgraha . [8] La primera aparición del mantra se encuentra en una colección de mantras (T.866) traducida al chino por Vajrabodhi (c. 671–741) en 723 d. C. llamada Un resumen de recitaciones tomadas del Sarvatathāgatatattvasaṃgrahasūtra (金剛頂瑜伽中略出念誦經). [9]
El mantra es el siguiente:
En el budismo chino, los monjes recitan y practican el "mantra de las cien sílabas" durante el ritual de la boca llameante Yogacara ( chino : 瑜伽焰口; pinyin : Yújiā Yànkou ), que a menudo se lleva a cabo durante varios festivales importantes, incluido el Festival de los Fantasmas chinos , para alimentar a los pretas y reducir su sufrimiento. La primera referencia conocida a este mantra en el canon budista chino data de una recopilación de hechizos supuestamente realizados por monjes del reino de Xixia durante la dinastía Song (960-1279), lo que puede indicar que el mantra se transcribió por primera vez a partir de fuentes budistas tibetanas, ya que las enseñanzas budistas tibetanas eran influyentes en la región de Xixia en ese momento. [10]
En la práctica budista vajrayana tibetana, Vajrasattva se utiliza en el Ngondro , o prácticas preliminares, para purificar las impurezas de la mente, antes de emprender técnicas tántricas más avanzadas . El yik gya , la súplica del "mantra de las cien sílabas" ( tibetano : ཡིག་བརྒྱ་ , Wylie : yig brgya ) de Vajrasattva, se acerca a la universalidad en las diversas sadhanas elementales del Ngondro para sadhakas de todas las escuelas Mantrayana y Sarma , excepto el Bonpo. La pronunciación y la ortografía difieren entre linajes.
La evocación del Mantra de las Cien Sílabas de Vajrasattva en el linaje Vajrayana del ngondro de Jigme Lingpa (1729-1798) del Longchen Nyingtig muestra una hibridación sánscrito-tibetana. Esta diglosia textual y dialéctica ( sánscrito : dvaibhāṣika ) es evidente desde la transmisión más temprana del tantra en la región, donde los fonemas y elementos léxicos sánscritos originales a menudo se traducen ortográficamente en el tibetano, en lugar de los términos indígenas comparables (Davidson, 2002). [11] Aunque Jigme Lingpa no compuso el Mantra de las Cien Sílabas, su estilo de copista tiene una marcada similitud con él, como lo evidencian sus biografías (Gyatso, 1998). [12] Jigme Lingpa como pandit , que en el contexto del Himalaya denota un tibetano indígena versado en sánscrito, a menudo escribía en una diglosia híbrida sánscrito-tibetano.
