Los doce chiítas creen que Muhammad ibn Hasan al-Mahdi ( árabe : محمد بن الحسن المهدي , romanizado : Muḥammad ibn al-Ḥasan al-Mahdī ) es el último de los doce imanes y el Mahdi escatológico , que surgirá al final. del tiempo para establecer la paz y la justicia y redimir el Islam .
Hasan al-Askari , el undécimo imán, murió en el año 260 d. H. (873-874 d. C.), posiblemente envenenado por los abasíes . Inmediatamente después de su muerte, su principal representante, Uthman ibn Sa'id , afirmó que el undécimo imán tenía un hijo pequeño llamado Muhammad, que se mantuvo oculto del público por temor a la persecución abasí. Uthman también afirmó representar a Mahoma, que había entrado en un estado de ocultación. Otros representantes locales de al-Askari apoyaron en gran medida estas afirmaciones, mientras que la comunidad chiíta se fragmentó en varias sectas tras la sucesión de al-Askari. Sin embargo, se dice que todas estas sectas desaparecieron después de algunas décadas, excepto los Doce, que aceptan al hijo de al-Askari como el duodécimo y último Imam oculto.
A Uthman le siguieron tres agentes más, conocidos colectivamente como los Cuatro Diputados , que eran considerados por la comunidad Doce como representantes de Muhammad al-Mahdi. Este período, más tarde denominado Ocultación Menor , terminó después de unos setenta años con la muerte del cuarto agente, Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri ( m. 940-941 ). Se dice que recibió la última carta de Muhammad al-Mahdi poco antes de su muerte. La carta predijo la muerte de Abu al-Hasan en seis días y anunció el comienzo de la ocultación completa, más tarde llamada Ocultación Mayor , que continúa hasta el día de hoy. La carta, atribuida a Muhammad al-Mahdi, agregaba que la ocultación completa continuaría hasta que Dios le concediera permiso para manifestarse nuevamente en una época en la que la tierra estaría llena de tiranía.
La teoría duodécima de la ocultación cristalizó en la primera mitad del siglo IV d. H. (siglo X d. C.) basándose en argumentos racionales y textuales. Esta teoría, por ejemplo, establece que la vida de Muhammad al-Mahdi se ha prolongado milagrosamente, argumentando que la tierra no puede estar desprovista del Imam como la prueba más elevada de Dios. En ausencia del Imam Oculto, el vacío de liderazgo en la comunidad de los Doce fue llenado gradualmente por "juristas" faqīh . Se cree popularmente que el Imam Oculto se aparece ocasionalmente a los piadosos. Los relatos de estos encuentros son numerosos y están muy extendidos entre los Doce.
Abu al-Qasim Muhammad ibn Hasan al-Askari, el salvador escatológico del Islam duodécimo, es conocido por muchos títulos, entre ellos al-Mahdi ( literalmente , 'el correctamente guiado'), al-Qa'im ( literalmente , 'el que ascenso'), al-Montazar ( literalmente 'el esperado'), Saheb al-Zaman ( literalmente 'señor de la era'), al-Gha'ib ( literalmente 'el oculto'), al-Hojja/Hojjat Allah ( literalmente 'la prueba [de Dios]'), Sahib al-Amr ( literalmente 'señor de la causa'), Sahib al-Haqq ( literalmente 'señor de la verdad'), Baqiyat Allah ( literalmente ' el remanente de Dios'). [1] [2]
El título al-Qa'im significa el ascenso contra la tiranía, [3] aunque un hadiz wahid ( literalmente , 'solo') del sexto imán chiita, Ja'far al-Sadiq , conecta este título con el ascenso de al-Qa. 'él después de su muerte. Como hadiz wahid , este informe no es considerado fiable por los expertos, escribe el chiita Mohammad-Baqer Majlesi ( muerto en 1699 ), especialmente porque contradice la creencia duodécima de que la tierra no puede estar vacía de Imam en ningún momento, como dice el hujjat . Allah ( literalmente, 'prueba de Dios') en la tierra. Majlesi también sugiere que la muerte podría referirse en sentido figurado en este hadiz, refiriéndose al recuerdo olvidado de al-Qa'im después de su larga ocultación. [4]
Abdulaziz Sachedina señala que los títulos al-Qa'im y Sahib al-Amr tienen más énfasis político que el título escatológico al-Mahdi . [5] El título al-Hujja, por otro lado, resalta la función religiosa del salvador. [6] De hecho, cada imán chiita es visto como hujjat Allah , la prueba (más elevada) de Dios, a través de la cual los significados internos del Corán se vuelven accesibles después de la muerte del profeta. [7] Sin embargo, este título es más pronunciado para el duodécimo Imam, posiblemente debido a un hadiz relacionado del décimo Imam, Ali al-Hadi. [7]
Hasta su muerte, el décimo y undécimo imanes chiítas ( Ali al-Hadi y Hasan al-Askari , respectivamente) fueron mantenidos bajo estrecha vigilancia en la ciudad guarnición de Samarra por los abasíes, [8] [9] que a menudo son responsables en chiítas. fuentes para envenenar a los dos imanes. [10] Los dos imanes fueron testigos del deterioro del califato abasí, [11] a medida que la autoridad imperial pasó rápidamente a manos de los turcos, [12] particularmente después de al-Mutawakkil (marzo de 822 – 11 de diciembre de 861 d.C.). [13]
Contemporáneo del décimo Imam, el califa al-Mutawakkil procesó violentamente a los chiítas, [14] [15] en parte debido a la renovada oposición zaydí . [16] Las políticas restrictivas de al-Mutawakkil hacia el décimo Imam fueron adoptadas más tarde por su hijo, al-Mu'tamid , de quien se informa que mantuvo al undécimo Imam bajo arresto domiciliario sin visitas. [17] En cambio, se sabe que al-Askari se comunicó principalmente con sus seguidores a través de una red de representantes. [15] [18] Entre ellos estaba Uthman ibn Sa'id al-Asadi , [19] de quien se dice que se disfrazó de vendedor de grasa para cocinar para evitar a los agentes abasíes, de ahí su apodo al-Samman. [20]
Muhammad Husayn Tabatabai sugiere que estas restricciones se impusieron a al-Askari porque el califato había llegado a conocer las tradiciones entre la élite chiíta, prediciendo que el undécimo Imam sería el padre del Mahdi escatológico . [21]
Hasan al-Askari murió en 260 (873-874) sin un heredero evidente. [22] [23] La muerte del undécimo Imam dividió a sus seguidores en varias sectas y creó una confusión generalizada ( hayra ), [24] [25] particularmente en Irak. [26] Inmediatamente después de la muerte de al-Askari, [27] su principal agente, Uthman ibn Sa'id , [28] afirmó que el Imam tenía un hijo pequeño, llamado Muhammad, [29] [27] que se mantuvo oculto. del público por temor a la persecución abasí. [25] Como colaborador más cercano de al-Askari, [30] esta afirmación de Uthman fue apoyada en gran medida por otros representantes de al-Askari. [29] [31] Aquellos que aceptaron el imamato de este Mahoma formaron más tarde los Doce. [32]
Algunos otros sostuvieron que el imamato cesó con al-Askari y los waqifitas sostuvieron que el undécimo imán resurgiría más tarde como el Mahdi escatológico . Otros concluyeron que Muhammad ibn Ali al-Hadi , un hermano fallecido de al-Askari, debe haber sido el verdadero Imam. Sin embargo, otros aceptaron al imamato de Ja'far al-Zaki , otro hermano de al-Askari. [33] Algunos creían que el duodécimo Imam nacería en el fin de los tiempos de un descendiente de al-Askari, [34] y algunos abandonaron la comunidad chiíta. [35]
Sin embargo, se dice que todas estas sectas desaparecieron en cien años, excepto el grupo que se convirtió en los Doce chiítas. [32] [23]
Cuando al-Askari murió sin dejar un heredero evidente, las tradiciones y predicciones atribuidas a imanes anteriores fueron en gran medida la base para la existencia del hijo de al-Askari como duodécimo imán; [36] ver Doceavo doctrina de la ocultación.
En cuanto a los detalles de su nacimiento, fuentes del Doce informan que el hijo de al-Askari nació alrededor del año 255 (868). [37] [38] Fue llamado Abu al-Qasim Muhammad, el mismo nombre y kunya que el profeta islámico, [37] [39] aunque es más comúnmente conocido como Muhammad al-Mahdi ( literalmente , 'el correctamente guiado' ). [40] Su fecha de nacimiento se da de manera diferente, [27] pero la mayoría de las fuentes parecen estar de acuerdo en el 15 de Sha'ban , [36] que es celebrado por los chiítas para esta ocasión. [41] Los relatos de los Doce describen que, a excepción de unos pocos asociados de confianza, la existencia de al-Mahdi se mantuvo en secreto desde que los abasíes intentaron eliminar al hijo de al-Askari, a quien los rumores persistentes describían como un salvador. [41] [42] Hussain escribe que el bebé debe haber sido enviado a Medina , donde vivía la madre de al-Askari. [43]
El nacimiento de al-Mahdi se compara a menudo en las fuentes Doce con el nacimiento de Moisés en el Corán , quien fue salvado milagrosamente del faraón . [44] Como niño Imam, a al-Mahdi también se le compara a menudo con Jesús , ya que ambos son vistos como la prueba de Dios ( hujja ) y ambos hablaban con la autoridad de un adulto cuando aún era un niño. [45]
Se dice que Al-Mahdi nació de Narjis , una esclava cuyo nombre es dado por varias fuentes como Sawsan, Rayhana, Sayqal, [46] [37] [47] y Maryam. [48] [41] Los primeros tres son nombres de flores y probablemente se los dio su dueño de acuerdo con la práctica de la época. [48] [41] Su origen está registrado como el Imperio Bizantino o Nubia , [41] y algunos relatos afirman que fue comprada providencialmente por un agente de al-Hadi, quien reconoció por clarividencia en ella a la futura madre de al-Mahdi. . [41] [47] En la misma línea, los relatos detallados de Mohammad-Baqer Majlesi y Shaykh Tusi describen a Narjis como una nieta capturada del emperador bizantino y una mujer piadosa que se enteró de su futura unión con al-Askari en un sueño, [49] [37] aunque estos relatos han sido descritos como hagiográficos. [41] [50] Posiblemente el relato correcto lo da al-Mufid , [36] quien escribe que Narjis era una esclava nacida y criada en la casa de Hakima Khatun , hija de Muhammad al-Jawad (el noveno Imam) y tía paterna de al-Askari. [44] [36]
La muerte de al-Askari en 260 (873-874) siguió a una breve enfermedad, durante la cual el abasí al-Mu'tamid envió a sus médicos y sirvientes para atender al Imam. [19] Considerando que al-Askari no tenía un heredero obvio, [39] [25] se ha sugerido que el califa tenía la intención de monitorear de cerca a al-Askari desde dentro de su residencia. [39] [51] [41] [29] Después de la muerte de al-Askari, hay informes de que se registró su residencia y se examinó a las mujeres para detectar embarazos, [29] [51] posiblemente con la esperanza de encontrar a su heredero. . [29] Una sirvienta de al-Askari estuvo detenida por un tiempo, [29] [29] [39] [52] tal vez debido a falsos rumores sobre su embarazo diseñados para distraer a los abasíes en su búsqueda. [29] [41]
Al-Askari dejó su patrimonio a su madre, Hadith, [41] con exclusión de su hermano, Ja'far ibn Ali al-Hadi , quien anteriormente había presentado sin éxito un reclamo sobre el imamato después de la muerte de su padre, al- Hadi. [25] [53] Ja'far repitió sus reclamos sobre el imamato después de la muerte de al-Askari, [53] que esta vez encontró seguidores en la forma de los ahora extintos Ja'fariyya [54] y Fathiyya [55 ] sectas. También impugnó el testamento de al-Askari y planteó el caso a las autoridades. [56] Al-Askari aparentemente no tenía hijos, por lo que Hadith era considerado como el único heredero en la ley chiíta. [41] [56] El califa, sin embargo, dictaminó que la herencia se dividiría entre Hadith y Ja'far. [29]
Inmediatamente después de la muerte de al-Askari en 260 (873–874), [27] Uthman ibn Sa'id al-Asadi ( m. 880 ) afirmó que al-Askari tenía un hijo pequeño, llamado Muhammad, que había entrado en un estado. de ocultación ( ghayba ) debido a la amenaza abasí a su vida. [28] [57] Como representante especial de al-Askari, Uthman también afirmó que había sido designado para representar al hijo del undécimo Imam. [34] Una tradición chiita atribuida al sexto Imam, Ja'far al-Sadiq , afirma que esta amenaza era específica de Muhammad al-Mahdi, de quien se esperaba que ascendiera, a diferencia de sus predecesores que practicaban el disimulo religioso ( taqiya ) y eran políticamente inactivo. [58] [59]
Doce fuentes detallan que al-Mahdi hizo su única aparición pública para dirigir la oración fúnebre de su padre en lugar de su tío, Ja'far al-Zaki . [37] [60] También se dice que la ocultación tuvo lugar en la casa familiar en Samarra, donde actualmente se levanta una mezquita, bajo la cual hay un sótano ( sardab ) que esconde un pozo (Bi'r al-Ghayba, iluminado .'pozo de la ocultación'). Se dice que Al-Mahdi desapareció en este pozo. [61] [62] [63]
En su nueva capacidad como encargado de la oficina del imamato, [64] Uthman recibió peticiones y puso a disposición sus respuestas, a veces por escrito. [65] Como colaborador más cercano de al-Askari, [30] la mayoría de los representantes locales de al-Askari continuaron apoyando a Uthman. [31] Sin embargo, podría haber habido dudas entre los chiítas sobre su autoridad para recaudar y administrar los fondos religiosos. [30]
Uthman presentó más tarde a su hijo, Abu Jafar Muhammad ibn Uthman ( m. 916-917 ), como el próximo representante de al-Mahdi. [66] [57] A Abu Ja'far, que sirvió durante unos cuarenta años, se le atribuye la unificación de la corriente principal chiíta detrás del hijo de al-Askari como el duodécimo Imam en la ocultación. [55] A su vez, como su reemplazo, Abu Ja'far nominó a Abu al-Qasim al-Husayn ibn Ruh al-Nawbakhti ( m. 937-38 ), de quien se dice que fue una figura muy respetada en la corte abasí. . [67] Bajo Abu al-Qasim, se informa que las comunicaciones con el Imam Oculto se reanudaron después de un lapso de unos veinticinco años. [68]
Este período, más tarde denominado Ocultación Menor ( al-ghaybat al-sughra ), [69] terminó después de unos setenta años con la muerte del cuarto agente, Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri ( m. 940-41 ). , [68] de quien se dice que recibió una carta de al-Mahdi poco antes de su muerte. [66] La carta predijo la muerte de Abu al-Hasan en seis días y anunció el comienzo de la ocultación completa ( tamma ), [70] [71] [68] más tarde llamada la Ocultación Mayor ( al-ghaybat al-kubra ) . [69] La carta, atribuida a al-Mahdi, agregaba que la ocultación completa continuaría hasta que Dios le concediera permiso para manifestarse nuevamente en una época en la que la tierra estaría llena de tiranía. [70] La carta enfatizaba que cualquiera que afirmara ser el diputado del Imam en adelante debía ser considerado un impostor. [72] Se dice que esta y otras cartas similares dirigidas a los cuatro agentes y otras figuras chiítas tenían la misma letra, lo que sugiere que fueron escritas por el Imam Oculto. [73]
El número de estos agentes no se limitaba a cuatro en las primeras fuentes chiítas. [65] [74] Sachedina sugiere que el énfasis posterior de la literatura Doce sobre los Cuatro Diputados ( al-nuwwab al-arba' [71] ) se debió probablemente a su prominencia en Bagdad , el centro chiita de la época. [75] De manera similar, Moojan Momen reconoce que la red de representantes de al-Askari ( wukala ) probablemente continuó operando durante la Ocultación Menor de al-Mahdi. [70] De hecho, ibn Babawayh ( m. 991 ) habla de otros hombres de confianza del Imam Oculto en diferentes ciudades, además de los cuatro agentes. [41] Sachedina escribe que la comunidad chiíta carecía de una figura notable para reemplazar al cuarto agente después de su muerte. [76]
La autoridad de los cuatro agentes en nombre del Imam Oculto fue cuestionada por algunas figuras chiítas, más aún durante el mandato del tercer agente, al-Nawbakhti. [75] Por ejemplo, Abu Ja'far Muhammad ibn Ali al-Shalmaghani se volvió contra al-Nawbakhti y afirmó ser el agente legítimo de al-Mahdi, antes de denunciar el concepto de ocultación como una mentira. [77] [78] Otro caso fue el de un discípulo de al-Askari, llamado al-Karkhi, quien más tarde fue condenado en un rescripto, que se dice fue escrito por al-Mahdi. [79] [77] [80] También se atribuyen algunos milagros a los cuatro agentes, percibidos por los fieles como el resultado de su iniciación por parte del Imam Oculto. [41]
En aquel momento, la ocultación de al-Mahdi probablemente no supuso un cambio radical para sus seguidores. De hecho, los imanes décimo y undécimo ya estaban efectivamente ocultos para la mayoría de los chiítas , ya que ambos imanes estaban casi aislados en Samarra por los califas abasíes. [28] También parece que la idea de ocultación era un concepto bien establecido para los chiítas y las tradiciones relacionadas ya estaban en circulación entre ellos. Estas tradiciones predijeron la ocultación y el ascenso de un futuro Imam, [81] [1] al que se hace referencia como al-Qa'im ( literalmente, 'el que se levantará') y menos frecuentemente como al-Mahdi. [82] [83] Estas tradiciones fueron apropiadas por varias sectas chiítas en diferentes períodos. Por ejemplo, fueron utilizados por los waqifitas para argumentar que Musa al-Kazim , el séptimo imán, no había muerto sino que estaba oculto. [81] Incluso antes, los kaysanitas ahora extintos negaron la muerte de Muhammad ibn al-Hanafiyya y esperaron su regreso. [84] [85]
La situación política de los chiítas en Irak mejoró después del ascenso de la dinastía Buyid en el siglo IV (X). [86] [87] Quizás fue la relativa seguridad de los chiítas lo que impulsó al segundo agente a emitir un rescripto en el sentido de que al-Mahdi permaneciera oculto para evitar la carga del compromiso ( bay'a ) con los gobernantes injustos del quienes eran los usurpadores del derecho del Imam desde el punto de vista chiita. [86] [88] Ibn Babawayh ( m. 991 ) sugirió que la situación sigue siendo desconocida hasta la reaparición de Muhammad al-Mahdi , pero también agregó que la gran población chiíta no necesariamente garantizaba su seguridad. [89]
Sin embargo, muchos no esperaban que la ocultación continuara más allá de seis años o más allá del cuadragésimo cumpleaños de al-Mahdi, [90] y esto podría haber contribuido a una atmósfera de duda e incertidumbre entre los chiítas. [91] Según Hossein Modarressi , estas dudas desaparecieron gradualmente de la comunidad chiíta, posiblemente debido a los esfuerzos de los tradicionalistas chiítas durante el período de transición a la Ocultación Mayor. [92] Estos tradicionalistas se basaron en gran medida en tradiciones proféticas e interpretaciones específicas del Corán para reivindicar al imamato de al-Mahdi. [93] En este período, posiblemente después de 295 (908), los tradicionalistas chiítas también establecieron el número de imanes con la ayuda de un hadiz sunita , en circulación mucho antes de la ocultación, que afirmaba que el profeta sería seguido por doce sucesores. El Imam oculto fue, por tanto, también el último Imam. [94] [95] [96]
La Ocultación Mayor, término acuñado más tarde, comenzó con la muerte del cuarto agente en 329 (940-941), que no designó un sucesor. En este período, que continúa hoy, no hay ningún agente del Imam Oculto en la tierra. [70] [97] Hay alguna evidencia de que la muerte del cuarto agente también disolvió la red clandestina de representantes responsables principalmente de la recaudación y distribución de las cuotas religiosas. [72] [41] Por tanto, la oficina del diputado se cerró formalmente. [98] A pesar de cierta incertidumbre, [99] probablemente existían tradiciones tempranas entre los chiítas que ya habían predicho los dos períodos de ocultación. [100] Estos hadices fueron citados anteriormente, por ejemplo, por los waqifitas en referencia a los dos arrestos de Musa al-Kazim , el séptimo Imam. [84] [100] Sin embargo, la ausencia prolongada del Imam Oculto parece haber creado dudas generalizadas entre sus seguidores. [76] [101] [41]
Como líder espiritual y político de la comunidad chiíta, la ocultación del Imán Oculto dejó un vacío considerable en la comunidad chiíta. [102] Este vacío de liderazgo fue eventualmente llenado por los Doce juristas ( fuqaha ), quienes siguen siendo los únicos líderes de la comunidad chiita durante la Ocultación Mayor . [103] [104] A menudo se cita para apoyar esta transición una carta recibida por Ishaq ibn Ya'qub en respuesta a sus preguntas religiosas del segundo agente. [105] La carta, supuestamente escrita por al-Mahdi, estipulaba que
En cuanto a los acontecimientos que puedan ocurrir [en el futuro, cuando necesites orientación en asuntos religiosos], consulta a los transmisores ( ruwat ) de nuestros dichos (hadiz), quienes son mi hujja ( literalmente, 'prueba') para ti y yo soy el hujja. de Dios para todos ustedes [o "para ellos" en otra versión]. [106] [107]
- atribuido a al-Mahdi
Algunos hadices similares se atribuyen al décimo y undécimo imanes. [108] [109] Las tradiciones también especifican que estos juristas deben ser justos y tener conocimientos de la ley islámica . [110] Sin embargo, a medida que continuó la ausencia del Imam Oculto, los juristas Doce evolucionaron de meros transmisores ( ruwat ) de hadices a mujtahidun para resolver nuevas cuestiones religiosas que surgieron con el tiempo. [111] [112] Su autoridad también aumentó con el tiempo para abordar la necesidad de explicar las enseñanzas religiosas para la comunidad. [113] Por ejemplo, ya en el siglo VII (XIII), Muhaqqiq al-Hilli ( m. 1277 ) gastó la parte del Imam de Khums (un tipo de limosna islámica) en actividades que promovían la causa de los chiítas, [114] a diferencia de sus predecesores, como al-Shaykh al-Mufid ( m. 1022 ), que a menudo pedía a los fieles que guardaran estas donaciones para el ascenso de al-Mahdi. [115]
Considerando que los juristas no eran nombrados directamente por el Imán Oculto, se debatió si su autoridad debía extenderse a funciones con implicaciones políticas, como declarar la guerra santa ( jihad ). [116] Probablemente fue Zayn al-Din al-Juba'i al'Amili ( m. 1558 ) quien sugirió por primera vez que un jurista (calificado) era el diputado general ( na'ib al-amm ) del Imam Oculto cuya autoridad abarcaba todas las prerrogativas del Imam. [117] La transición de los juristas Doce a su nuevo rol fue facilitada por la formación de estados chiítas, particularmente las dinastías Safavid [118] y Qajar [119] [120] en Irán. Por ejemplo, durante la guerra ruso-iraní de 1804-1813, los eminentes clérigos de Nayaf e Isfahán emitieron una declaración de yihad contra los rusos para apoyar al qajarita Abbas Mirza , que estaba dirigiendo la campaña. [121] Más tarde, sin embargo, los juristas a menudo tuvieron que competir con los monarcas chiítas por la autoridad religiosa. [116]
En resumen, el enfoque políticamente tranquilo de los juristas de los Doce con el tiempo dio paso a un cuestionamiento de la legitimidad de los monarcas chiítas e incluso a intentos de restringir su poder a través de una constitución. [122] Esta evolución culminó con el concepto de wilayat al-faqih ( literalmente, 'tutela del jurista') por Ruhollah Jomeini , el líder religioso de la Revolución iraní en 1979, quien llamó a los eruditos religiosos a asumir un papel activo después de la Derrocamiento de Mohammad Reza Pahlavi , último monarca de Irán. [123]
Si bien algunas tradiciones, que datan de antes de 260 (874), podrían haber predicho una segunda ocultación, [124] las fuentes del comienzo de la Ocultación Mayor indican que la ausencia prolongada del Imam Oculto puede haber llevado a muchos de los Doce a abandonar su religión. creencia en él. [76] [101] [41] Su ausencia también proporcionó una base para renovadas críticas en ese momento, expresadas por los mu'tazilitas y ash'aritas . [125] Estas presiones probablemente aceleraron una transición en los argumentos de Twelver de un enfoque tradicionalista a uno racionalista para reivindicar la ocultación de al-Mahdi. [126] Abu Sahl Isma'il ibn Ali al-Nawbakhti ( m. 923 ), por ejemplo, argumentó que la ausencia de un Imam no invalida su religión o ley, como ocurre con la ausencia de un profeta. [127] [128] Las preocupaciones sobre hadices no auténticos, expresadas por Tusi ( muerto en 995 ) y otros, podrían haber dado otro impulso a esta transición. [129]
Comenzando con ibn Babawayh ( muerto en 991 ) y su alumno al-Shaykh al-Mufid ( muerto en 1022 ), los eruditos chiítas comenzaron a emplear argumentos teológicos inspirados en el kalam mu'tazilita . [130] [131] De estos, el principio de al-lutf ( literalmente, 'bondad') es un ejemplo que, en un nivel alto, requiere que un profeta o un Imam exista en cualquier momento para guiar hacia Dios, como la manifestación de su máxima bondad hacia sus súbditos. [132] Otros argumentos de los Doce tienen como objetivo establecer que el Imam Oculto beneficia a la humanidad incluso en la ocultación, [133] "así como la gente se beneficia del sol mientras está cubierto por las nubes". [89] [2] Si bien los Doce ordinarios probablemente estaban contentos con las tradiciones sobre la ocultación, el enfoque teólogo para reivindicar al Imam Oculto tenía como objetivo abordar las críticas de los teólogos no Doce. Los dos enfoques fueron combinados por Shaykh Tusi en su sustancial monografía Kitab al-Ghayba ( literalmente, 'libro de ocultación'). [105] [41]
Los Doce creen que la "Luz" primordial Nūr de la profecía ha seguido brillando a través de los siglos en el carácter de los Imames. Por lo tanto, el Imam Oculto no es visto como inaccesible en el estado de ocultación. [134] De hecho, se sostiene popularmente que al-Mahdi ocasionalmente se aparece a los piadosos en persona o, más comúnmente, en sueños y visiones. Los relatos de estos encuentros son numerosos y difundidos en la comunidad duodécima. [135] [136] [41] [134] Entre estos relatos también se encuentran los encuentros de los destacados eruditos religiosos ( ulama ) con el Imam oculto. [137]
Las descripciones de estos contactos a menudo muestran la preocupación del Imam Oculto por el bienestar de sus seguidores y cómo tales encuentros pueden provocar la "resurrección espiritual" del creyente, una interpretación propuesta por fuentes místicas tardías. [41] Como el Imam Oculto sólo puede ser visto en el fin de los tiempos, se argumenta que quienes lo ven han alcanzado el fin de los tiempos. [1] Por ejemplo, editores cercanos a la organización militante chiita libanesa Hezbollah han publicado los relatos de algunos combatientes de Hezbollah que creían que fueron ayudados directamente por al-Mahdi en momentos críticos en los campos de batalla de la Guerra del Líbano de 2006 . [138]
La doctrina duodécima de la ocultación cristalizó en la primera mitad del siglo IV (X). [139] En su forma más simple, esta doctrina afirma que Muhammad al-Mahdi, el duodécimo Imam, no murió sino que Dios lo ocultó a la humanidad. Su vida se ha prolongado milagrosamente hasta el día en que se manifestará nuevamente con el permiso de Dios para llenar la tierra de justicia. Esta ocultación continúa hasta que se pueda garantizar la seguridad del Imam, [2] y hasta que la humanidad esté lista para recibir su guía. [140] Durante la Ocultación Menor, permaneció en contacto con sus seguidores a través de los cuatro Babs (puertas). Durante la Ocultación Mayor, que comenzó en 329 (941) y continúa hasta el día de hoy, no hay comunicación directa, [2] [139] [141] aunque el Imam Oculto sigue siendo responsable en la creencia Doce de la guía espiritual interna de la humanidad. (mientras que su papel exterior comienza con su reaparición). [142]
La literatura duodécima sobre la doctrina de la ocultación es extensa y se basa en argumentos racionales y textuales. [40] [143] Uno de esos ejemplos es un hadiz profético, informado por autoridades chiítas y sunitas, [141] incluido el canónico Musnad Ahmad ibn Hanbal . [144] Una versión de este hadiz dice: "Si a la tierra le quedara sólo un día de existencia, Dios prolongaría ese día hasta que un hombre de mi posteridad, cuyo nombre será mi nombre, y su apellido mi apellido, manifieste él mismo; él llenará la tierra, llena hasta entonces de violencia y opresión, de armonía y justicia." [145] [146] Otro hadiz profético, en circulación mucho antes de la ocultación, [94] predijo que Mahoma sería seguido por doce sucesores ( califas ), durante cuyo reinado la comunidad islámica estaría unida, [147] [148 ] como se informa en Sahih Muslim y otras fuentes canónicas sunitas. [147] Se argumenta que estos doce sucesores no pueden incluir a los (a menudo inmorales) califas omeyas o abasíes y, en cualquier caso, su número excedía los doce. Estos doce, concluye, son los Doce Imames . [147] [149] De manera más general, en las doce colecciones de hadices, la reaparición de al-Mahdi es el tema citado con más frecuencia en las predicciones hechas por el profeta, su hija Fátima y los Doce Imames. [41]
Los Doce ven a Al-Mahdi como un santo oculto en vista de los versículos 18:65–66 del Corán y los dos tipos de santos en esos versículos, a saber, los manifestados exteriormente, como Moisés, y los ocultos, como Khidr . Al igual que con el relato de Khidr en el Corán, se sostiene que el Imam Oculto beneficia a la comunidad islámica ( umma ) durante la ocultación, [150] ya que el sol detrás de las nubes todavía proporciona luz y calor. [2]
Se dice que Muhammad al-Baqir , el quinto Imam, relacionó el versículo 21:105 del Corán con el ascenso de al-Mahdi: "Y en verdad hemos escrito en las Escrituras ( Zabur ), después del recordatorio, [que] Mi Los esclavos justos heredarán la tierra". [151] Como otro ejemplo, Shaykh Tusi ( muerto en 1067 ) conecta los versículos 28:5–6 con el gobierno de al-Mahdi en el fin de los tiempos. En particular, el versículo 28:5 dice: "Y quisimos mostrar favor a los oprimidos en la tierra, y convertirlos en imanes y hacerlos herederos". [151]
Si bien la amenaza abasí podría haber obligado inicialmente a al-Mahdi a la ocultación, [28] su ausencia continúa en la creencia duodécima hasta que se cumplan las condiciones iniciales para su reaparición para establecer la justicia y la paz en la tierra. Una de esas condiciones, escribe Sobhani, es la preparación de la humanidad para recibir el mensaje intelectual y espiritual del Imam Oculto. Sin estas condiciones, sostiene que al-Mahdi podría ser asesinado de manera similar a sus predecesores. De manera similar, cuando se le preguntó sobre el motivo de la ocultación, se dice que Muhammad al-Baqir respondió: "Para evitar que lo maten". [152] Las tradiciones chiítas añaden dos razones más para la ocultación, a saber, poner a prueba a los seguidores del Imam y su fe, y evitar la carga del compromiso ( bay'a ) con los gobernantes injustos de la época. [86] [88] [153] También se sostiene que la verdadera razón de la ocultación sólo se conocerá cuando el Imam reaparezca, como en la historia de Musa y Khidr, donde la motivación de Khidr para sus acciones no fue revelada de inmediato. Musa. [58]
En respuesta a las críticas e incluso al ridículo suníes, [154] los eruditos chiítas han argumentado que la longevidad del Imam oculto, nacido alrededor del año 868 d.C., [34] no es irrazonable dadas las largas vidas de Khidr , Jesús y el Dajjal (otro escatológico). figura), así como informes seculares sobre hombres longevos. [84] En este sentido, Muhammad Husayn Tabatabai enfatiza las cualidades milagrosas de al-Mahdi, y agrega que su larga vida, aunque poco probable, no es imposible. [155]
Poco antes del Juicio Final , cuando Dios lo ordene, al-Mahdi regresará para liderar las fuerzas de la justicia contra las fuerzas del mal en una guerra apocalíptica que finalmente establecería la paz y la justicia en la tierra, según los Doce. [156] Los Doce también lo consideran el restaurador del verdadero Islam. [84] En su misión, al-Mahdi será asistido por Jesús , quien matará al Dajjal o "anticristo" en algunos relatos islámicos. [157] Al-Mahdi también estaría acompañado por 313 seguidores leales, su número idéntico al número de guerreros musulmanes en la Batalla de Badr . [1] Se espera que resurja como un joven en posesión de las reliquias de los profetas pasados, por ejemplo, el bastón y el arco de Moisés. [1] Sin embargo, se desconoce el momento de su reaparición, y los hadices chiítas prohíben expresamente apresurarse ( este'jal ) y fijar el tiempo ( tawqit ) para su regreso. [1] [158]
Numerosos hadices chiítas predicen que la reaparición de al-Mahdi sería anunciada por algunos signos, algunos de los cuales son inevitables y otros son condicionales, es decir, podrían cambiar por decisión divina. Alternativamente, algunos de estos signos son generales y otros específicos. El signo general más importante de la segunda venida de al-Mahdi es la prevalencia del mal en la tierra en forma de tiranía, injusticia y degradación religiosa y moral. [1] En particular, en ese momento, el Islam estaría desprovisto de su alma y se practicaría sólo exteriormente. [159] Sólo una fracción de los chiítas, aquellos que verdaderamente practican las enseñanzas de sus imanes, permanecerán en el camino recto al final de los tiempos. [1]
Entre los signos especiales están el ascenso de Sufyani , que más tarde comandaría a los enemigos de al-Mahdi, el ascenso de Yamani, que más tarde apoyaría a al-Mahdi, el grito divino ( sayha , neda ) que llama a los hombres a unirse a al-Mahdi. Mahdi, seguido a menudo por otro grito sobrenatural de la tierra que invita a los hombres a unirse a los enemigos de al-Mahdi, la deglución ( kasf ) de un ejército enviado por Sufyani en un desierto y el asesinato por los mecanos del mensajero de al-Mahdi. -Mahdi, conocido como el alma pura ( al-nafs al-zakiya ). [1]
Una creencia musulmana muy extendida es que un restaurador de la religión y la justicia, con el nombre de Mahdi ( literalmente , 'bien guiado'), gobernará el mundo en el fin de los tiempos. [84] En particular, parece ser una noción aceptada en el Islam sunita que este salvador sería un descendiente del profeta islámico Mahoma a través de su hija Fátima y su yerno Ali . [160] Si bien están ausentes en los Sahih de Muhammad al-Bukhari y Muslim ibn al-Hajjaj , las tradiciones sobre Mahdi se pueden encontrar en otras colecciones canónicas de hadices sunitas, incluidas las obras de Abu Dawud al-Sijistani , al-Tirmidhi , ibn Majah. , y al-Nasa'i , y Ahmad ibn Hanbal . Es probable que estos hadices hayan fortalecido la creencia popular en Mahdi entre los musulmanes. [84] Históricamente, varias figuras musulmanas fueron identificadas con Mahdi o usaron el nombre como un epíteto honorífico con significado mesiánico. Entre ellos se encuentran el omeya Umar II y el abasí al-Mahdi , entre muchos otros. [84]
Sin embargo, a diferencia del Islam sunita, la creencia en Mahdi del linaje del profeta es central para el Islam chiíta, en general, y para los duodécimos chiítas, en particular, [41] donde Mahdi se identifica con el duodécimo Imam. [159] Distintivo de los chiítas es también la doctrina de la ocultación o la ausencia temporal del Mahdi. [84] Las tradiciones suníes y chiítas, sin embargo, tienen mucho en común en la carrera de Mahdi. [84] En particular, Moojan Momen enumera varios signos antes del advenimiento de Mahdi que son comunes tanto a las creencias sunitas como chiítas. [159]
Ya en el siglo IV (IX), [161] o posiblemente mucho antes, [104] fuentes chiítas identifican al duodécimo Imam con la figura mesiánica de Mahdi en el Islam. [161] Los autores de los Doce también pretenden establecer que la descripción de Mahdi en las fuentes sunitas se aplica al duodécimo Imam. Sus esfuerzos cobraron un impulso considerable en el siglo VII (XIII), cuando varios eruditos sunitas notables respaldaron la visión chiita del Mahdi. [84] [41] Por ejemplo, en su Kitab al-Bayan fi akhbar sahib al-zaman , el tradicionalista shafi'i Muhammad ibn Yusuf al-Gandji demostró que el duodécimo imán chiita era Mahdi, basándose únicamente en las tradiciones sunitas. [84] Desde entonces, escribe Amir-Moezzi, de vez en cuando hay apoyo sunita a la visión de los Doce sobre Mahdi. [41]
Wilferd Madelung escribe que una importante objeción sunita al Mahdiship del duodécimo Imam, cuyo nombre y kunya coinciden con los del profeta, es que el nombre de su padre, Hasan al-Askari, difiere del padre del profeta, Abdullah ibn Abd al- Muttalib . Por otro lado, según Madelung, al-Aburi testificó que esta estipulación fue agregada más tarde a la tradición por el transmisor Kufan Za'ida ( m. 777-8 ). [84]
También ha habido cierto apoyo sufí al Mahdiship del duodécimo Imam. [41] Al-Bayhaqi ( m. 1066 ) escribe que algunos gnósticos sufíes estuvieron de acuerdo con los Doce sobre la identidad y ocultación de Mahdi. [84] Como otro ejemplo, el sufí egipcio al-Sha'rani, que no simpatizaba con la causa chiita, se hizo eco de las opiniones de los Doce sobre Mahdi en su al-Yawaqit wa al-Jawahir. Posiblemente para evitar las implicaciones chiítas de esta declaración, al-Idwi luego citó falsamente partes de ella y suprimió el resto. [84]
El cumpleaños de Muhammad al-Mahdi se celebra anualmente en Irán el 15 de Sha'ban . La noche del cumpleaños, [162] millones de personas en el país celebran la ocasión anualmente. [163] La ciudad de Qom está decorada con luces brillantes y banderas. [164] La fecha de la celebración se basa en el calendario islámico y cambia de año en año:
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