La Lluvia Tardía , también conocida como el Nuevo Orden o el Nuevo Orden de la Lluvia Tardía , fue un movimiento posterior a la Segunda Guerra Mundial dentro del cristianismo pentecostal que sigue siendo controvertido. El movimiento se veía a sí mismo como una continuación del restauracionismo del pentecostalismo temprano. [1] El movimiento comenzó con importantes avivamientos entre 1948 y 1952 y se estableció como un gran movimiento semiorganizado en 1952. Continuó hasta la década de 1960. El movimiento tuvo un profundo impacto en los movimientos posteriores a medida que sus participantes se dispersaron por los movimientos carismáticos y pentecostales más amplios a partir de la década de 1960.
El Movimiento de la Lluvia Tardía tuvo sus inicios en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial y fue contemporáneo con el despertar evangélico liderado por Billy Graham , así como con el Avivamiento Sanador de Oral Roberts , Jack Coe y William Branham . [2] En el otoño de 1947, varios líderes del pequeño Orfanato y Escuelas Pentecostales Sharon en North Battleford, Saskatchewan , fueron inspirados a comenzar un período de intenso ayuno y oración por "derrames del Espíritu Santo " después de visitar una de las campañas de sanidad de Branham en Vancouver , Canadá. Después de semanas de ayuno y oración, los participantes tuvieron experiencias extáticas y reportaron milagros. [3] Más tarde ese año, los grupos organizaron grandes eventos de avivamiento, y las noticias rápidamente se extendieron por Canadá y Estados Unidos , influyendo en muchos creyentes pentecostales. El movimiento estuvo profundamente influenciado por el israelismo británico y muchas de las doctrinas del movimiento, incluida su interpretación de la profecía de la "Lluvia Tardía", se basaron en paralelos establecidos entre la iglesia e Israel basados en la ideología del Israel británico.
Joseph Mattsson-Boze fue un líder importante del movimiento y ayudó a organizar muchas convenciones de avivamiento. Publicitó el movimiento de la Lluvia Tardía y sus líderes en su revista Herald of Faith en los años 1950 y 1960. Boze fue fundamental para incorporar a las Asambleas de Dios Independientes al avivamiento. Las IAoG fueron partidarias clave del movimiento de la Lluvia Tardía y proporcionaron un marco inicial para el movimiento que enfatizaba la independencia de la iglesia local y se oponía a las estructuras denominacionales complejas. Cuando el avivamiento se fue apagando después de unos años, aquellos que habían sido influenciados por la doctrina formaron varios grupos afiliados de manera informal. William Branham , Ern Baxter , Sam Fife , John Robert Stevens , Paul Cain , C. Peter Wagner , Emanuele Cannistraci, Dick Iverson, Kevin Conner, Dick Benjamin, Leonard Fox, Violet Kitely, Reg Lazelle, David Schoch, George Evans, Charlotte Baker, Fuchsia Pickett, Jim Watt y otros, fueron ministerios prominentes que influyeron y fueron influenciados por la Lluvia Tardía. [4]
La Lluvia Tardía enfatizó fuertemente las redes relacionales por sobre las estructuras denominacionales. Los énfasis de la Lluvia Tardía son algunas de las diferencias más notables entre pentecostales y carismáticos, como lo delinearon, por ejemplo, las Asambleas de Dios de EE. UU. en su documento de posición de 2000 sobre el Avivamiento de los Últimos Tiempos. [5] El movimiento de la Lluvia Tardía fue rechazado por las denominaciones pentecostales clásicas. [6] El movimiento pentecostal más amplio comenzó a rechazar fuertemente elementos del movimiento de la Lluvia Tardía a partir de principios de la década de 1950, lo que causó discordias y confrontaciones significativas entre los participantes de la Lluvia Tardía y el liderazgo de los grupos pentecostales más antiguos. El término Lluvia Tardía se convirtió cada vez más en una etiqueta peyorativa entre el movimiento pentecostal más amplio; por lo tanto, muchos ministros que fueron influenciados por el movimiento se volvieron reacios a compartir sus conexiones con el movimiento. Gran parte del movimiento, junto con elementos del Avivamiento Sanador, se integraron en partes del movimiento carismático más grande .
Los pentecostales consideraban que la década de 1940 fue una época de "profunda hambre espiritual", [7] ya que estaban preocupados por la disminución de la operación de los dones del Espíritu que , según afirmaban, alguna vez fueron tan evidentes cuando comenzó el pentecostalismo a principios del siglo XX. [8] En respuesta, alrededor de 70 estudiantes se reunieron en octubre de 1947 en North Battleford, Saskatchewan, para comenzar el primer semestre del recién formado Sharon Bible College. [9] La mayoría eran estudiantes de primer año, pero algunos eran estudiantes de segundo y tercer año del Pentecostal Bible College en Saskatoon . [9]
Desde finales de octubre de 1947 hasta febrero de 1948, los miembros de la escuela participaron en ayunos y oraciones diarias. Las clases se suspendieron en ocasiones para alentar el movimiento en el que la mayoría de la escuela comenzó a participar. Los estudiantes creían que Dios estaba a punto de hacer algo nuevo y único para la iglesia. Algunos estudiantes emitieron profecías que instaban a otros a "buscar el rostro del Señor". Algunos estudiantes informaron que tenían dificultades para estudiar debido a su intensa motivación para orar y ayunar. [10]
Durante el día, los estudiantes trabajaban para construir edificios que sirvieran como nuevas aulas y se reunían para orar por las noches, lo que incluía oración de intercesión , profecía y ayuno. Algunos ayunaban entre tres y cuarenta días. [9] En ese momento, la escuela constaba de tres edificios en el aeropuerto de North Battleford. [11]
El grupo estaba dirigido principalmente por George Hawtin y Percy G. Hunt, dos ex pastores de las Asambleas Pentecostales de Canadá , y Herrick Holt, un pastor de la Iglesia del Evangelio Cuadrangular en North Battleford. [12] Más tarde se les unieron el hermano de George Hawtin, Ernest Hawtin, y su cuñado Milford Kirkpatrick. [12] Los 70 estudiantes iniciales de la Escuela Sharon habían seguido a Hawtin y Hunt desde el Instituto Bíblico Bethel en Saskatoon, donde ambos habían enseñado anteriormente. Se le había pedido a Hawtin que renunciara por falta de cooperación con el instituto, y Hunt renunció en solidaridad. [12]
El 11 de febrero de 1948, una joven profetizó que “estamos al borde mismo de un gran avivamiento, y todo lo que tenemos que hacer es abrir la puerta, y podremos entrar”. [12] Después de la profecía, el pastor Hawtin oró: “Padre, no sabemos dónde está la puerta, ni tampoco sabemos cómo entrar por ella”. [10]
Una profecía posterior describió la puerta abierta como la entrada a los dones y ministerios en el Cuerpo de Cristo . [9] Luego, al día siguiente, los estudiantes comenzaron a tener experiencias extáticas que fueron descritas como "la lluvia cayendo a cántaros". Uno de los testigos oculares, Ern Hawtin, hermano del pastor George Hawtin, informó del derramamiento cuando el avivamiento comenzó repentinamente en el aula más grande donde estaba reunido todo el cuerpo estudiantil. Un estudiante afirmó haber experimentado una visión. Otros estudiantes afirmaron que estaban bajo el poder de Dios mientras se desplomaban en el suelo. [13]
Algunos estudiantes se arrodillaron para adorar y dijeron que sentían un "profundo temor reverencial ante Dios". [13] Uno de ellos afirmó que Dios le había ordenado que pusiera sus manos sobre un estudiante y orara por él. Después de hacerlo, pronunció una profecía al estudiante. Luego Ern Hawtin dio otra profecía extensa de que los dones del espíritu serían restaurados a la iglesia para ser recibidos por profecía y la imposición de manos del presbiterio. [13] Con vacilación, los miembros de la escuela comenzaron a orar y a imponer las manos a las personas, y hubo informes de múltiples sanidades como resultado de las oraciones. Antes de esto, la imposición de manos con este propósito se consideraba herética y no se había practicado durante varias décadas en todo el pentecostalismo. El pastor G. Hawtin llegó a creer que los nueve dones espirituales habían sido restaurados a la iglesia. [13]
Thomas Holdcroft escribió sobre los acontecimientos:
En los servicios de capilla que se prolongaron durante cuatro días... surgió el procedimiento de llamar a los miembros de la audiencia y comunicarles un don espiritual mediante la imposición de manos acompañada de una profecía adecuada. La autorización y dirección de estas actividades era una serie de declaraciones proféticas vocales tanto de los estudiantes como de sus maestros. [14]
En la primavera de 1948, durante el fin de semana de Pascua , se celebraron servicios especiales que la escuela llamó la "Fiesta de Pentecostés". Muchas personas que habían oído hablar de los avivamientos en North Battleford asistieron a estos servicios. Esto dio lugar a lo que se considera el primer "Campamento de Reuniones" durante el 7 al 18 de julio de 1948, que comenzó a atraer grandes multitudes de miles de personas. [9] [12]
El avivamiento se extendió rápidamente por todo el país y el mundo y se unieron numerosas iglesias e individuos. El Templo de las Buenas Nuevas en Vancouver, Columbia Británica, se convirtió en una iglesia importante que difundió el mensaje del avivamiento en todo el mundo a través de sus publicaciones, cintas y misioneros en todo el mundo y escuelas bíblicas en Vancouver, Taiwán, México, el Ártico y en Uganda. [13] La Iglesia de Filadelfia en Chicago se convirtió en otro centro importante del avivamiento de la Lluvia Tardía. Su pastor, Joseph Mattsson-Boze fue una figura líder en las Asambleas de Dios Independientes , cuya denominación abrazó el movimiento desde el principio. La revista Herald of Faith comenzó a imprimir y publicitar los eventos del avivamiento. El Templo Misionero Bethseda en Detroit comenzó a interactuar con el movimiento en diciembre de 1949 y se convirtió en otro bastión importante del movimiento. Franklin Hall , quien publicó la revista Miracle Word , comenzó a participar en el movimiento en 1948. [15]
El movimiento de la Lluvia Tardía estuvo profundamente influenciado por el israelismo británico , lo que influyó en el desarrollo de algunas de las enseñanzas clave del movimiento. Las enseñanzas del avivamiento llegaron a conocerse como "Lluvia Tardía" porque sus líderes comenzaron a conectar el momento del avivamiento con el establecimiento del Estado de Israel en mayo de 1948. Creían que su avivamiento era el cumplimiento de una profecía de una "lluvia tardía" venidera del profeta Joel . El movimiento de la Lluvia Tardía cree que la Iglesia es la contraparte espiritual de Israel. Creen que existen paralelismos entre la historia de Israel y la Iglesia, de modo que siempre que Israel experimenta eventos restauradores, la Iglesia experimenta de manera similar una restauración espiritual.
En 1900, cuando el movimiento sionista buscaba una patria para el pueblo judío en Palestina, coincidió con "una restauración del bautismo del Espíritu Santo" en el Avivamiento de la Calle Azusa en 1906. [16] En 1948, cuando se estableció la nación moderna de Israel, afirman que Dios restauró la doctrina de la imposición de manos y la alabanza a través del Avivamiento de la Lluvia Tardía y levantó evangelistas sanadores como Branham y Oral Roberts . Esta enseñanza fue ampliamente promovida por Branham, Hawtin, Mattson-Boze, Ern Baxter y muchas otras figuras prominentes relacionadas con el movimiento. [16] En 1967, Israel ganó la Guerra de los Seis Días y restauró el control judío sobre Jerusalén. El movimiento de la Lluvia Tardía conectó el evento con el movimiento carismático que, según dijo, estaba restaurando los dones del espíritu a la iglesia. Los grupos influenciados por y descendientes de la Lluvia Tardía han continuado el patrón de conectar lo que creen que son eventos de restauración en la iglesia con eventos de restauración para la nación de Israel. [16]
George Warnock, ex secretario personal de Ern Baxter (un asociado del ministerio de sanidad de William Branham), residió en las Escuelas Sharon en el otoño de 1949 y realizó varios trabajos en apoyo del movimiento. Branham y Baxter adoptaron muchas de las enseñanzas que se desarrollaron dentro del movimiento de la Lluvia Tardía. [12] El libro de Warnock, La Fiesta de los Tabernáculos (1951), [12] analiza el papel de las Escuelas Sharon y los grupos afiliados en la realización de la culminación de las fiestas de Dios para Israel, a través de la perfección de los santos y su dominio sobre la tierra. Describió las fiestas judías de Pascua, Pentecostés y Tabernáculos como las que "prefiguran y tipifican toda la Era de la Iglesia, comenzando con la muerte de Jesús en la cruz y culminando en "la manifestación de los Hijos de Dios", los "vencedores" que entrarán en la inmortalidad y establecerán el Reino de Dios en la tierra". [12]
Algunos líderes de denominaciones pentecostales comenzaron a oponerse abiertamente al avivamiento en la primavera de 1948, y cuestionaron las enseñanzas y prácticas que estaba desarrollando el movimiento. A medida que avanzaba el avivamiento, sus condenas se hicieron más pronunciadas. [17] Según un autor, "los líderes de las Asambleas de Dios observaron con horror" cómo el movimiento de la Lluvia Tardía comenzó a otorgar licencias ministeriales a predicadores no calificados y consideraron que algunas de sus enseñanzas eran divisivas y dañinas. [18] Por ejemplo, el Concilio General de las Asambleas de Dios de los Estados Unidos de América de 1949 declaró en su Resolución N.° 7:
Desaprobamos aquellas enseñanzas y prácticas extremas que, al no tener fundamento bíblico, sólo sirven para romper la comunión de una fe igualmente preciosa y tienden a la confusión y división entre los miembros del Cuerpo de Cristo, y por la presente se hace saber que este 23° Concilio General desaprueba el llamado 'Nuevo Orden de la Lluvia Tardía'... [7]
Bill Britton escribió que,
En la restauración de los últimos días, encontramos a ciertos hombres cuyos nombres están vinculados con los principios que estaban siendo revelados en sus días... cuando llegamos al tiempo del llamado avivamiento de la "Lluvia Tardía" de 1948-49 y principios de los años 50, surge la doctrina de la "imposición de manos" (con profecía), y vemos ministerios emergiendo al centro de atención nacional como George y Ernie Hawtin, Myrtle Beall , Winston Nunes, Omar Johnson y muchos otros. [19]
Durante los primeros años, algunos de los críticos más ardientes de la Lluvia Tardía y su teología provenían del pentecostalismo, particularmente de las Asambleas de Dios. En 1949, el Concilio General de las Asambleas de Dios, siguiendo el liderazgo de su Superintendente General ES Williams, declaró que el rapto antes de la tribulación representaba la escatología correcta. Rechazó la práctica de la Lluvia Tardía de la profecía personal acompañada de la imposición de manos, así como la doctrina de los Hijos Manifiestos de Dios. [20]
La Lluvia Tardía enfatizó fuertemente las redes relacionales por sobre la estructura organizacional. El énfasis de la Lluvia Tardía es una de las diferencias más notables entre pentecostales y carismáticos, como lo delinearon, por ejemplo, las Asambleas de Dios en su documento de posición de 2000 sobre el Renacimiento de los Últimos Tiempos. [21] El movimiento de la Lluvia Tardía fue rechazado por las denominaciones pentecostales clásicas. [6] El movimiento pentecostal más amplio comenzó a rechazar fuertemente elementos del movimiento de la Lluvia Tardía a principios de la década de 1950, lo que causó discordias y enfrentamientos significativos entre los seguidores de la Lluvia Tardía y los grupos pentecostales más antiguos. El término Lluvia Tardía se convirtió cada vez más en una etiqueta peyorativa entre el movimiento pentecostal más amplio.
El movimiento ejerció una gran influencia sobre muchos ministerios destacados. Algunas ramas del movimiento se desarrollaron como grupos de tipo sectario , como Sam Fife y The Move , William Branham y The Message, y John Robert Stevens y The Walk. Otras partes del movimiento moderaron la doctrina y, en última instancia, tuvieron una amplia influencia sobre las iglesias carismáticas y pentecostales en general.
El movimiento de la Lluvia Tardía finalmente condujo a divisiones importantes dentro de las denominaciones pentecostales, especialmente las Asambleas de Dios. Stanley Frodsham , un destacado líder de las Asambleas de Dios, abandonó las Asambleas a favor de la Lluvia Tardía. Señaló que tenía prácticas y experiencias similares al Avivamiento de la Calle Azusa , un elemento fundador de la Iglesia Pentecostal. La oposición de otras denominaciones pentecostales finalmente llevó a la retirada, bajo presión, de Ivan Q. Spencer , fundador de la Fraternidad Elim , de la fraternidad interpentecostal.
La crítica contemporánea al movimiento de la Lluvia Tardía ha emanado de fundamentalistas como John MacArthur, como lo demuestran sus sitios web que atacan al movimiento. Algunos identifican las raíces de las tendencias carismáticas más recientes como la teología del Reino Ahora , los Profetas de Kansas City, incluido Paul Cain , y la Nueva Reforma Apostólica , incluido C. Peter Wagner, como arraigadas en la Lluvia Tardía. El movimiento carismático moderno, aunque claramente influenciado por algunos ideales de la Lluvia Tardía, como el ministerio quíntuple y la imposición de manos, generalmente rechaza los elementos más extremos de la teología de la Lluvia Tardía, aunque incluso muchos carismáticos argumentan que el ala de la Nueva Reforma Apostólica del movimiento está más fuertemente influenciada por esta teología. [22]
Una rama pequeña y controvertida de la Lluvia Tardía es el movimiento de la “Reconciliación”, especialmente aquellos que creen en la teología de la “Filiación Manifiesta”. [23] La reconciliación (también llamada reconciliación última o universal ) es una doctrina del universalismo cristiano que reconoce el plan de Dios para salvar al mundo entero a través del sacrificio expiatorio de Cristo. Según esta tradición, se espera que los Hijos manifiestos de Dios reinen en la tierra durante una era milenaria venidera hasta que finalmente todos los seres humanos sean restaurados a la armonía con Dios. [24]
Los defensores de la Lluvia Tardía se consideraban una continuación del pentecostalismo clásico y continuaron con muchas enseñanzas y prácticas pentecostales. Los líderes de la Lluvia Tardía consideraban que el pentecostalismo era espiritualmente seco en el período de posguerra y que corría el riesgo de caer en un formalismo mental o seco como muchos de sus pares evangélicos. Los líderes de la Lluvia Tardía desarrollaron nuevas doctrinas y prácticas para abordar el formalismo en desarrollo con el pentecostalismo. Estos cambios hicieron que el Movimiento de la Lluvia Tardía se distinguiera de los pentecostales clásicos. La Lluvia Tardía influyó en un nuevo estilo de estructura de liderazgo, adoración y un énfasis doctrinal diferente que era significativamente diferente del pentecostalismo tradicional.
La Lluvia Tardía trajo consigo un nuevo enfoque sobre los elementos espirituales del cristianismo, incluyendo la profecía personal, la interpretación tipológica de las Escrituras , la restauración del ministerio quíntuple y un énfasis escatológico diferente. La Fiesta de los Tabernáculos de George Warnock [25] esbozó algunos de estos énfasis y se cita ampliamente como una síntesis temprana de las enseñanzas. [26]
“Los líderes del movimiento enseñaron que la Iglesia cristiana debe restaurar y equipar un “ministerio quíntuple” que incluye a los apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros de la era moderna. Luego, al designar a personas clave para estos roles, el movimiento presentó la idea de que el cristianismo convencional se había vuelto apóstata y necesitaba ser purgado”. [18]
La Lluvia Tardía rompió con el dispensacionalismo histórico que se había afianzado en las filas del pentecostalismo, que según ellos tendía a ser pesimista y apocalíptica en su perspectiva. La Lluvia Tardía enfatizó una perspectiva escatológica victoriosa. En lugar de intentar salvar unas cuantas almas antes del surgimiento del anticristo , la Lluvia Tardía enfatizó a la Iglesia como vencedora y victoriosa, y relató que llegaría a su "plena estatura", como enseñó el apóstol Pablo . [25]
El término lluvia tardía proviene de pasajes bíblicos como Jeremías 3:3, 5:23-25, Joel 2:23, Oseas 6:3, Zacarías 10:1 y Santiago 5:7. La idea de una lluvia tardía no era nueva para los pentecostales. Estaba presente desde los primeros días del pentecostalismo, que creía que la reaparición del hablar en lenguas y el bautismo del Espíritu Santo marcaban la "lluvia tardía del Espíritu de Dios". Se creía que estas eran señales del fin venidero de la historia. El derramamiento del Espíritu Santo en Pentecostés había sido la "lluvia temprana" que estableció la Iglesia, pero el "mover" actual del Espíritu era la lluvia tardía que llevaría la obra de la Iglesia a su finalización y culminaría en la inminente Segunda Venida de Jesucristo . [25]
Una característica principal de la enseñanza de la Lluvia Tardía se centró en la “manifestación de los Hijos de Dios” o “el Ejército de Joel”. Los líderes del movimiento de la Lluvia Tardía enseñaron que, a medida que se acercaba el fin de los tiempos, los hijos de Dios manifestados aparecerían en la iglesia. Serían dotados de dones sobrenaturales y capaces de realizar milagros comparables a los milagros atribuidos a Jesucristo en el Nuevo Testamento. Estos Hijos Manifiestos de Dios, aquellos que han llegado a la estatura plena de Jesucristo, recibirían el Espíritu sin medida. [27]
La premisa básica de la enseñanza se desarrolló poco después del avivamiento inicial, y la enseñanza evolucionó rápidamente y de maneras alternadas entre los diferentes grupos que participaban en el movimiento. Las diversas ramas del movimiento debatieron la naturaleza y el alcance de esta manifestación. Algunas ramas creían que sólo un número limitado alcanzaría este estatus, pero otras creían que todos los participantes en el avivamiento podrían experimentarlo. En la mayoría de los grupos, el enfoque en alcanzar la "estatura de Cristo" se convirtió rápidamente en una enseñanza clave del movimiento, pero los grupos variaban ampliamente en la definición de lo que implicaba exactamente la "estatura de Cristo". [27] [28]
Algunas ramas del movimiento creían que serían como Jesús cuando estuvo en la tierra y que recibirían una serie de dones divinos, incluyendo la capacidad de cambiar su ubicación física, de hablar cualquier idioma a través del Espíritu Santo y de realizar curaciones divinas y otros milagros . Así empoderados, completarían la obra de Dios, restaurando la posición legítima del hombre como se ordenó originalmente en Génesis . Al llegar a la estatura completa de Cristo, usarían sus nuevos poderes para marcar el comienzo de su reinado milenial mediante la creación de un sistema teocrático de gobierno. Las versiones extremas de esta interpretación se referían a Jesús como un Hijo "modelo", y creían que los creyentes llegarían a ser idénticos a Jesús en todos los sentidos. Aplicaron el pasaje "vosotros sois dioses" (Salmos 82:6) para validar su creencia. [27] [28]
La teología de los hijos manifestados también está profundamente conectada con el pensamiento del ministerio quíntuple, y jugó un papel importante en la configuración de la manera en que estas enseñanzas fueron vistas por los movimientos posteriores. [29] Los primeros líderes utilizaron Efesios 4 para desarrollar la idea de que la manifestación de los hijos de Dios solo podía lograrse a través del liderazgo de predicadores especialmente dotados que operaban como un ministerio "quíntuple". En la práctica, esto llevó a la creación de una estructura de liderazgo fuertemente autoritaria donde se requería que los miembros se sometieran a la dirección de sus líderes para la guía de vida, la toma de decisiones y la disciplina. [28] Las visiones del ministerio quíntuple se destacaron especialmente en el Movimiento de Pastoreo , que transmitió los conceptos al Movimiento Carismático. [28]
La Teología del Dominio surgió de los conceptos manifestados de los hijos de Dios y ha sido descrita en el siglo XXI como un "movimiento apocalíptico en rápido crecimiento", profetizado como una " fuerza militar lista para el Armagedón de jóvenes que no amarán su vida hasta la muerte, que se enfrentarán cara a cara con la encarnación de satanás como el anticristo y su ejército al final de los tiempos". [29]
El “Sacrificio de Alabanza” y la restauración del Tabernáculo de David fueron temas importantes dentro de la Lluvia Tardía. La danza, el levantamiento de manos y la alabanza espontánea son características de este movimiento. Se hizo un esfuerzo para mostrar el error de muchos cristianos que negaban que tales prácticas fueran imperativas para los creyentes.
Un tema importante de la Lluvia Tardía fue la “unidad” entre los creyentes en el servicio religioso, la región geográfica y en general. Las creencias de unidad comenzaron a desarrollarse después de que las principales denominaciones pentecostales comenzaron a rechazar su movimiento y a tomar medidas para distanciarse de las enseñanzas y prácticas de la Lluvia Tardía. Culpando a las denominaciones por detener lo que percibían como un movimiento de Dios, los defensores de la Lluvia Tardía comenzaron a condenar y rechazar enérgicamente las estructuras denominacionales como incompatibles con la unidad. Enseñaron que Dios vio a la Iglesia organizada no en denominaciones sino a lo largo de líneas geográficas, como en el libro de los Hechos : una Iglesia pero en diferentes lugares. Esperaban que en los próximos “últimos días”, las diversas denominaciones cristianas se disolverían y la verdadera Iglesia se uniría en iglesias de toda la ciudad bajo el liderazgo de los apóstoles y profetas recientemente restaurados . [28]
La Lluvia Tardía enseñaba que habría una restauración de los cinco roles ministeriales mencionados en Efesios 4:11: apóstol, profeta, evangelista, pastor y maestro. Creían que los roles fundamentales de apóstol y profeta se habían perdido después de la época de los primeros apóstoles debido a la Edad Oscura . Pensaban que Dios estaba restaurando estos ministerios en la actualidad. Estas ideas son parte del "movimiento profético" y la " Nueva Reforma Apostólica ". [30]
La creencia en la restauración de los oficios de apóstol y profeta distinguió al Movimiento de la Lluvia Tardía del resto del pentecostalismo. Los pentecostales clásicos veían los cinco roles ministeriales como funciones y dones conferidos a toda la congregación bautizada por el Espíritu en general, sujetos a la dirección del Espíritu, y no como dones que operaban únicamente a discreción de un individuo dotado. [31]
Los pentecostales sostenían tradicionalmente que el bautismo del Espíritu Santo suele producirse después de una prolongada “espera” o “espera del Espíritu”. En cambio, el movimiento de la Lluvia Tardía enseñaba que el bautismo del Espíritu Santo y los dones pueden impartirse de un creyente a otro mediante la imposición de manos . [32]
Un participante de los servicios en el Templo Misionero Bethesda en Detroit, Michigan, describió el discernimiento de dones:
Durante el día, los hombres de Dios que han sido llamados por el Señor a diversos oficios, al sentirse guiados por el Espíritu, llaman de la congregación a personas cuyos corazones se han preparado, imponen las manos sobre ellas y las apartan para Dios. Esta imposición de manos va acompañada de varias profecías relativas a sus ministerios y dones del Espíritu que Dios les ha concedido. [33]
La siguiente lista incluye algunos líderes representativos de varias ramas, tanto pasadas como presentes; no es exhaustiva.
Ministers Fellowship International (MFI) es el descendiente directo más destacado del movimiento de la Lluvia Tardía y uno de los que se considera la corriente principal en teología. [ cita requerida ] Fundó el Portland Bible College en Portland, Oregon , que es una institución líder en la tradición de la Lluvia Tardía. Muchos de los libros utilizados por las iglesias de la Lluvia Tardía son libros de texto creados para el Portland Bible College y escritos por sus maestros originales. Estos libros incluyen Present Day Truths de Dick Iverson y muchos de Kevin Conner . City Bible Publishing tiene muchos libros contemporáneos que definen el movimiento. Tabernacle of David y Present Day Truths de Kevin Conner son clásicos sobre la adoración y la restauración. [ cita requerida ]
El liderazgo de MFI incluye muchas figuras importantes de los primeros años del movimiento.