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Cuarto Gran Despertar

El Cuarto Gran Despertar fue un despertar cristiano que algunos estudiosos –sobre todo el historiador económico Robert Fogel– dicen que tuvo lugar en Estados Unidos a finales de los años 1960 y principios de los 1970, mientras que otros analizan la era posterior a la Segunda Guerra Mundial. La terminología es controvertida, y algunos historiadores creen que los cambios religiosos que tuvieron lugar en Estados Unidos durante estos años no fueron equivalentes a los de los primeros tres grandes despertares . Por lo tanto, la idea misma de un Cuarto Gran Despertar no ha sido generalmente aceptada. [1]

Constituyan o no un despertar , se produjeron muchos cambios. Las iglesias protestantes " principales " se debilitaron marcadamente tanto en membresía como en influencia, mientras que las denominaciones religiosas más conservadoras (como los bautistas del sur ) crecieron rápidamente en número, se extendieron por todo Estados Unidos, tuvieron graves cismas y batallas teológicas internas y se volvieron políticamente poderosas. Otras denominaciones evangélicas y fundamentalistas también se expandieron rápidamente. Al mismo tiempo, el secularismo creció dramáticamente y las iglesias más conservadoras se vieron a sí mismas luchando contra el secularismo en términos de temas como los derechos LGBT , el aborto y el creacionismo . [2] [3] Surgieron muchos nuevos movimientos religiosos, como el Templo del Pueblo y la Puerta del Cielo , y el correspondiente aumento del movimiento anti-sectas .

Nuevos movimientos

Concomitantemente con el cambio de poder hubo un cambio en el evangelicalismo mismo, con el surgimiento de nuevos grupos y los existentes cambiando su enfoque. Hubo un nuevo énfasis en una relación personal con Jesús por parte de iglesias "no denominacionales" y "centros comunitarios de fe" recientemente diseñados. Este período también vio el surgimiento de iglesias no tradicionales y megaiglesias con teologías conservadoras y un crecimiento de organizaciones paraeclesiásticas, mientras que el protestantismo tradicional perdió muchos miembros. Algunos consideran que el Movimiento de Jesús es parte del Cuarto Gran Despertar. [ cita necesaria ]

Vinson Synan (1997) sostiene que se produjo un despertar carismático entre 1961 y 1982. Esto surgió de un movimiento pentecostal que puso énfasis en experimentar lo que consideraban los dones del espíritu , incluido el hablar en lenguas , la curación y la profecía . También se centró en fortalecer las convicciones espirituales a través de estos dones y de las señales que se consideran del Espíritu Santo . Originalmente un movimiento protestante, su influencia se extendió a algunos miembros de la Iglesia Católica Romana en un momento en que los líderes católicos se estaban abriendo a creencias más ecuménicas , a un menor énfasis en las estructuras institucionales y a un mayor énfasis en la espiritualidad laica . [4]

Tendencias

La religión organizada en Estados Unidos cambió ante las presiones secularizadoras después de la Segunda Guerra Mundial. Hubo una proliferación de megaiglesias. Denominaciones como las Asambleas de Dios, los Bautistas del Sur y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones) se hicieron más populares. Tres líderes religiosos en particular fueron muy influyentes: Martin Luther King Jr. , Billy Graham y el Papa Juan Pablo II . Las megaiglesias ganaron atención por la sencilla razón de que 10 iglesias con 2.000 miembros eran más visibles que 100 iglesias con 200 miembros. El crecimiento de las denominaciones populistas coincidió con el declive simultáneo de los principales organismos. Si bien la primera tendencia no se produjo a expensas de la segunda (representó diferentes tasas de fecundidad y retención, no cambios), para los medios y muchos observadores comunes esos acontecimientos señalaron el aumento agresivo de la fuerza religiosa. [ cita necesaria ]

Las iglesias protestantes "principales" se redujeron marcadamente en términos de membresía e influencia.

Después de la Segunda Guerra Mundial, algunas denominaciones cristianas conservadoras (incluidos los bautistas del sur, los luteranos del Sínodo de Missouri, la Iglesia de Dios , los pentecostales , los grupos de santidad y los nazarenos ) crecieron rápidamente en número y también se extendieron por todo el país. Algunas de estas denominaciones, como los bautistas del sur y los luteranos del Sínodo de Missouri , enfrentarían batallas teológicas y cismas a partir de la década de 1960 (LCMS vería una división en la década de 1970 que finalmente conduciría a la formación de la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos , mientras que la SBC enfrentaría sus propias batallas que resultarían en el resurgimiento conservador de la Convención Bautista del Sur ). Muchas de las iglesias más conservadoras llegarían a ser políticamente poderosas como parte de la " derecha religiosa ". Al mismo tiempo, la influencia del secularismo (la creencia de que el gobierno y la ley no deberían basarse en la religión) creció dramáticamente, y las iglesias más conservadoras se vieron a sí mismas luchando contra el secularismo en términos de temas como los derechos de los homosexuales, el aborto y el creacionismo. [5]

Byrnes y Segers señalan con respecto al tema del aborto: "Si bien las denominaciones protestantes más teológicamente conservadoras, como los luteranos del Sínodo de Missouri y la Convención Bautista del Sur, expresaron su desaprobación de Roe, se volvieron políticamente activas sólo a mediados y finales de la década de 1970". [6] [7] La ​​propia SBC de hecho aprobó resoluciones en dos Reuniones Anuales en apoyo de la legalización del aborto; no fue hasta 1980 (en los primeros días del Resurgimiento Conservador) que revirtió su posición y, a partir de ese momento, adoptó continuamente resoluciones en su oposición. Sin embargo, la participación política de las iglesias varió desde participar activamente en organizaciones como la Mayoría Moral y la Coalición Cristiana hasta adoptar el enfoque mucho más indirecto y desorganizado de los luteranos del Sínodo de Missouri . [8]

Ver también

Referencias

Notas

  1. ^ Robert William Fogel (2000), El cuarto gran despertar y el futuro del igualitarismo ; ver la reseña de Randall Balmer, Journal of Interdisciplinary History 2002 33(2): 322–325
  2. ^ William G. McLoughlin (1978), Avivamientos, despertares y reformas: un ensayo sobre la religión y el cambio social en Estados Unidos, 1607-1977
  3. ^ Randall Balmer (2001), La religión en los Estados Unidos del siglo XX
  4. ^ Edith L Blumhofer y Randall Balmer (1993), Avivamientos cristianos modernos
  5. ^ McLoughlin 1978, Balmer 2001
  6. ^ Timothy A. Byrnes, Mary C. Segers, eds. La Iglesia católica y la política del aborto (1992) p 158
  7. ^ Mark A. Noll, Religión y política estadounidense: desde el período colonial hasta la década de 1980 (1990) p 327
  8. ^ Jeffrey S. Walz y Stephen R. Montreal, Pastores luteranos y política: problemas en la plaza pública (Concordia, 2007)

Bibliografía