La historia de los judíos en Lituania abarca desde el siglo XIV hasta nuestros días. Todavía hay una pequeña comunidad en el país, así como una extensa diáspora judía lituana en Israel, Estados Unidos y otros países.
El origen de los judíos de Lituania ha sido objeto de mucha especulación. El primer documento fiable que atestigua la presencia de judíos en el Gran Ducado de Lituania es la carta de 1388 que concedía privilegios a los judíos en Trakai . [2] La reunión de los colonos judíos dispersos en número suficiente y con suficiente poder para formar comunidades y obtener privilegios de sus gobernantes lituanos implica el lapso de un tiempo considerable desde las primeras migraciones. Por lo tanto, varios historiadores intentaron afirmar que los judíos emigraron a Lituania antes. Por ejemplo, Abraham Harkavy (1835-1919) afirmó que los primeros judíos emigraron en el siglo X desde el Khazar Khaganate (ver también la hipótesis Khazar de la ascendencia Ashkenazi ). [3] Otros historiadores afirman que los judíos emigraron de Alemania en el siglo XII. Los judíos alemanes fueron perseguidos durante la época de las cruzadas . [2] El idioma tradicional de la gran mayoría de los judíos de Lituania, el yiddish , se basa en gran medida en el alemán medieval hablado por los inmigrantes judíos germánicos occidentales. Otra teoría es que los judíos emigraron durante el reinado del Gran Duque Gediminas (que reinó entre 1316 y 1341), atraídos por su invitación a comerciantes y artesanos en 1323-1324 y por las oportunidades económicas; en ese momento, Lituania no tenía ciudades en el sentido occidental de la palabra. No hay derechos de Magdeburgo ni gremios cerrados . [3] En el siglo XIV, el Gran Ducado de Lituania se expandió a Galicia-Volinia (ver Guerras Galicia-Volinia ) y el Principado de Kiev (ver Batalla en el río Irpin y Batalla de las Aguas Azules ), territorios ya habitados por judíos. [4] Después de la muerte de Casimiro III (1370), la condición de los judíos polacos empeoró. Creció la influencia del clero católico romano en la corte polaca; Luis de Anjou era indiferente al bienestar de sus súbditos, y su afán por convertir a los judíos al cristianismo , junto con la creciente inmigración judía procedente de Alemania, hizo que los judíos polacos se sintieran preocupados por su futuro.
El duque Vitautas concedió privilegios a los judíos de Trakai el 24 de junio de 1388. [2] Posteriormente se concedieron privilegios similares a los judíos de Brest (1 de julio de 1388), Grodno (1389), Lutsk , Vladimir y otras ciudades grandes. La carta se basó en documentos similares concedidos por Casimiro III, y anteriormente por Boleslao de Kalisz , a los judíos de Polonia en 1264. Por lo tanto, parece más que probable que judíos polacos influyentes cooperaran con las principales comunidades lituanas para conseguir las cartas de Vitautas. .
Según la carta, los judíos lituanos formaban una clase de hombres libres sujetos en todos los casos penales directamente a la jurisdicción del gran duque y sus representantes oficiales, y en casos menores a la jurisdicción de los funcionarios locales en pie de igualdad con los nobles menores ( szlachta) . ), boyardos y otros ciudadanos libres. Los representantes oficiales del rey polaco y del gran duque eran el voivoda ( palatino ) en Polonia y el anciano (starosta) en Lituania, conocidos como los "jueces judíos" (judex Judæorum), y sus adjuntos. [5] El juez judío decidió todos los casos entre cristianos y judíos y todos los procesos penales en los que estaban implicados judíos; en los procesos civiles, sin embargo, actuó sólo a petición de las partes interesadas. Cualquiera de las partes que no cumpliera con la citación del juez debía pagarle una multa. A él también le pertenecían todas las multas cobradas a los judíos por delitos menores. Sus deberes incluían la tutela de las personas, los bienes y la libertad de culto de los judíos. No tenía derecho a citar a nadie a su tribunal excepto por denuncia de una parte interesada. En materia de religión, a los judíos se les dio una amplia autonomía.
Bajo estas leyes equitativas, los judíos de Lituania alcanzaron un grado de prosperidad desconocido para sus correligionarios polacos y alemanes en ese momento. Las comunidades de Brest, Grodno, Trakai, Lutsk y Minsk crecieron rápidamente en riqueza e influencia. Cada comunidad tenía a la cabeza un anciano judío. Estos ancianos representaban a las comunidades en todas las relaciones exteriores, en la obtención de nuevos privilegios y en la regulación de los impuestos. Sin embargo, estos funcionarios no reciben el título de "ancianos" antes de finales del siglo XVI. Hasta ese momento los documentos simplemente afirmaban, por ejemplo, que "los judíos de Brest se postulan humildemente", etc. Al asumir el cargo, los ancianos declararon bajo juramento que desempeñarían fielmente los deberes del cargo y que renunciarían al cargo en el vencimiento del plazo designado. El anciano actuaba en conjunto con el rabino, cuya jurisdicción incluía todos los asuntos judíos con excepción de los casos judiciales asignados al tribunal del diputado, y por este último al rey. En asuntos religiosos, sin embargo, sólo se permitía apelar la decisión del rabino y del anciano ante un consejo formado por los principales rabinos de las ciudades del rey. El cantor, el sacristán y el shochet estaban sujetos a las órdenes del rabino y del anciano.
La buena voluntad y la tolerancia de Vitautas le granjearon el cariño de sus súbditos judíos, y durante mucho tiempo estuvieron vigentes entre ellos tradiciones relativas a su generosidad y nobleza de carácter. Su primo, el rey de Polonia Jogaila , no interfirió en su administración durante la vida de Vitautas.
En 1569 Polonia y Lituania se unieron ( Unión de Lublin ). En general, fue una época de prosperidad y relativa seguridad para los judíos de ambos países (con la excepción del Levantamiento de Chmielnicki en el siglo XVII). Sin embargo, algunos acontecimientos, como la expulsión de los judíos del Gran Ducado de Lituania entre 1495 y 1503, ocurrieron sólo dentro de Lituania.
Casimiro fue sucedido como rey de Polonia por su hijo Juan Alberto, y en el trono lituano por su hijo menor, Alejandro Jagiellon . Este último confirmó la carta de privilegios concedidos a los judíos por sus predecesores, e incluso les concedió derechos adicionales. Los acreedores judíos de su padre recibieron parte de las sumas que se les debían y el resto les fue retenido con diversos pretextos. La actitud favorable hacia los judíos que había caracterizado a los gobernantes lituanos durante generaciones cambió inesperada y radicalmente mediante un decreto promulgado por Alejandro en abril de 1495. Mediante este decreto se ordenó sumariamente a todos los judíos que vivían en Lituania propiamente dicha y en los territorios adyacentes que abandonaran el país.
Evidentemente la expulsión no estuvo acompañada de las crueldades habituales; porque no había animosidad popular hacia los judíos lituanos, y el decreto fue considerado como un acto de mera obstinación por parte de un gobernante absoluto. Algunos miembros de la nobleza, sin embargo, aprobaron el decreto de Alejandro, esperando beneficiarse de la partida de sus acreedores judíos, como lo indican numerosos pleitos sobre el regreso de los exiliados a Lituania en 1503. Se sabe por las fuentes hebreas que algunos de los Los exiliados emigraron a Crimea y, con diferencia, el mayor número se estableció en Polonia, donde, con el permiso del rey Juan I Alberto , se establecieron en ciudades situadas cerca de la frontera lituana. Este permiso, concedido inicialmente por un período de dos años, fue prorrogado "debido a la extrema pobreza de los judíos a causa de las grandes pérdidas sufridas". La ampliación, que se aplicó a todos los pueblos del reino, concedía el disfrute de todas las libertades que habían sido concedidas a sus hermanos polacos ( Cracovia , 29 de junio de 1498). Los caraítas expulsados se establecieron en la ciudad polaca de Ratno , ahora conocida como Ratne, Ucrania.
Las causas de la inesperada expulsión probablemente fueron muchas, incluidas razones religiosas, la necesidad de llenar un tesoro agotado confiscando el dinero de los judíos, animosidad personal y otras causas.
Poco después del ascenso de Alejandro al trono de Polonia, permitió que los judíos exiliados regresaran a Lituania. A partir de marzo de 1503, como lo demuestran documentos aún existentes, se les devolvieron sus casas, tierras, sinagogas y cementerios, y se les concedió permiso para cobrar sus antiguas deudas. La nueva carta de privilegios les permitió vivir en toda Lituania como antes. El regreso de los judíos y su intento de recuperar sus antiguas posesiones provocó muchas dificultades y pleitos. Alejandro consideró necesario emitir un decreto adicional (abril de 1503), ordenando a su vicerregente que hiciera cumplir la ley. A pesar de esto, los judíos no recuperaron parte de la propiedad durante años.
Al mismo tiempo, a mediados del siglo XVI se produjo un creciente antagonismo entre la pequeña nobleza y los judíos. Sus relaciones se volvieron tensas y la enemistad de los cristianos comenzó a perturbar la vida de los judíos lituanos. El sentimiento antijudío, debido al principio a causas económicas engendradas por la competencia, fue fomentado por el clero, que luego se embarcó en una cruzada contra los herejes , en particular los luteranos , los calvinistas y los judíos. La Reforma , que se había extendido desde Alemania, tendió a debilitar la lealtad a la Iglesia Católica Romana . Se produjeron casos frecuentes de matrimonio de mujeres católicas con judíos, turcos o tártaros . El obispo de Vilnius se quejó ante Segismundo Augusto (diciembre de 1548) de la frecuencia de tales matrimonios mixtos y de la educación de los descendientes en la fe de sus padres. La shlyakhta también vio en los judíos competidores peligrosos en empresas comerciales y financieras. En sus tratos con las clases agrícolas, los señores preferían a los judíos como intermediarios, creando así un sentimiento de injuria por parte de los shlyakhta . La exención de los judíos del servicio militar y el poder y la riqueza de los recaudadores de impuestos judíos intensificaron el resentimiento de la shlyakhta . Los miembros de la nobleza, como Borzobogaty, Zagorovski y otros, intentaron competir con los judíos como arrendatarios de los ingresos aduaneros, pero nunca lo consiguieron. Como los judíos vivían en las ciudades y en las tierras del rey, la nobleza no podía ejercer ninguna autoridad sobre ellos ni sacar provecho de ellos. Ni siquiera tenían derecho a establecer judíos en sus propiedades sin el permiso del rey; pero, por otra parte, a menudo les molestaba la construcción en sus propiedades de casas de peaje de los recaudadores de impuestos judíos.
Por tanto, cuando llegó el momento favorable, la nobleza lituana se esforzó por conseguir un mayor poder sobre los judíos. En la Dieta de Vilna de 1551, la nobleza instó a la imposición de un impuesto especial de capitación de un ducado por cabeza, y los nobles de Volinia exigieron que se prohibiera a los recaudadores de impuestos judíos erigir peajes o colocar guardias en las tabernas de sus propiedades.
La oposición a los judíos finalmente cristalizó y encontró expresión definitiva en el represivo estatuto lituano de 1566, cuando a los nobles lituanos se les permitió por primera vez participar en la legislación nacional. El párrafo Doce de este estatuto contiene los siguientes artículos:
Otras restricciones de naturaleza similar figuran en el mismo párrafo. Sin embargo, el rey frenó el deseo de la nobleza de modificar esencialmente los antiguos estatutos de los judíos. [ cita necesaria ]
La furia de este levantamiento destruyó la organización de las comunidades judías lituanas. Los supervivientes que regresaron a sus antiguos hogares en la segunda mitad del siglo XVII eran prácticamente indigentes. Las guerras que estallaron constantemente en el territorio lituano trajeron la ruina a todo el país y privaron a los judíos de la oportunidad de ganarse algo más que un medio de vida. La intensidad de su lucha por la existencia no les dejó tiempo para restablecer las condiciones que habían existido hasta 1648. Juan Casimiro (1648-1668) intentó mejorar su situación otorgando diversas concesiones a las comunidades judías de Lituania. No faltaron intentos de volver al antiguo orden en la organización comunal, como se desprende de documentos contemporáneos. Así, en 1672, los ancianos judíos de varias ciudades y pueblos del gran ducado de Lituania obtuvieron una carta del rey Miguel Wiśniowiecki (1669-1673), que decretaba "que, debido al creciente número de judíos culpables de delitos contra los Shlyakhta y otros cristianos , que resultan en la enemistad de los cristianos hacia los judíos, y debido a la incapacidad de los ancianos judíos para castigar a tales delincuentes, quienes están protegidos por los señores, el rey permite que los kahals convoquen a los criminales ante los tribunales judíos para su castigo y exclusión de la comunidad cuando sea necesario." Los esfuerzos por resucitar el antiguo poder de los kahals no tuvieron éxito. Los empobrecidos comerciantes judíos, al no tener capital propio, se vieron obligados a pedir dinero prestado a la nobleza, a iglesias, congregaciones, monasterios y diversas órdenes religiosas. Los préstamos de estos últimos solían ser por un período ilimitado y estaban garantizados por hipotecas sobre los bienes inmuebles del kahal . Los kahals quedaron así irremediablemente endeudados con el clero y la nobleza.
En 1792, la población judía de Lituania se estimaba en 250.000 (en comparación con 80.000-100.000 en 1648, en toda Polonia y Lituania). Todo el comercio y las industrias de Lituania, ahora en rápida decadencia, estaba en manos de los judíos. La nobleza vivía en su mayor parte en sus propiedades y granjas, algunas de las cuales estaban administradas por arrendatarios judíos. Las propiedades de la ciudad se concentraban en posesión de monasterios, iglesias y la pequeña nobleza. Los comerciantes cristianos eran pobres. Tal era la situación en Lituania en el momento de la segunda partición de Polonia (1793), cuando los judíos se convirtieron en súbditos de Rusia.
La fundación de las ieshivot en Lituania se debió a los judíos lituano-polacos que estudiaron en Occidente y a los judíos alemanes que emigraron en esa época a Lituania y Polonia. Se sabe muy poco sobre estas primeras ieshivot . No se hace mención de ellos ni de destacados rabinos lituanos en los escritos judíos hasta el siglo XVI. La primera autoridad rabínica conocida y jefe de una ieshivá fue Isaac Bezaleel de Vladimir , Volhynia , que ya era un anciano cuando Salomón Luria fue a Ostroh en la cuarta década del siglo XVI. Otra autoridad rabínica, Kalman Haberkaster , rabino de Ostrog y predecesor de Luria, murió en 1559. Se encuentran referencias ocasionales a la ieshivá de Brest en los escritos de los rabinos contemporáneos Solomon Luria (fallecido en 1585), Moses Isserles (fallecido en 1572) y David Gans (fallecido en 1613), quienes hablan de su actividad. De las ieshivot de Ostrog y Vladimir en Volhynia se sabe que estaban floreciendo a mediados del siglo XVI y que sus cabezas competían entre sí en la erudición talmúdica . Gans también menciona al jefe de la ieshivá de Kremenetz , Isaac Cohen (fallecido en 1573), de quien se sabe poco por lo demás.
En la época de la Unión de Lublin , Salomón Luria era rabino de Ostrog y era considerado una de las mayores autoridades talmúdicas de Polonia y Lituania. En 1568, el rey Segismundo ordenó que los pleitos entre Isaac Borodavka y Mendel Isakovich, que eran socios en la recaudación de ciertos impuestos aduaneros en Lituania, se llevaran para decisión al rabino Solomon Luria y a dos rabinos auxiliares de Pinsk y Tiktin .
La autoridad de gran alcance de los principales rabinos de Polonia y Lituania, y su amplio conocimiento de la vida práctica, se desprenden de numerosas decisiones citadas en la responsa . En el Eitan ha-Ezrachi (Ostrog, 1796) de Abraham Rapoport (conocido también como Abraham Schrenzel; fallecido en 1650), se cita al rabino Meïr Sack de la siguiente manera: "Protesto enfáticamente contra la costumbre de nuestros líderes comunales de comprar la libertad de los judíos criminales. Tal política fomenta el crimen entre nuestro pueblo. Me preocupa especialmente el hecho de que, gracias al clero, tales criminales pueden escapar del castigo adoptando el cristianismo. La piedad equivocada impulsa a nuestros líderes a sobornar a los funcionarios, para evitar tales conversiones. . Deberíamos esforzarnos por privar a los delincuentes de oportunidades de escapar de la justicia." El mismo sentimiento fue expresado en el siglo XVI por Maharam Lublin ( Responsa , § 138). Otro ejemplo, citado por Katz de la misma responsa , muestra igualmente que criminales judíos invocaron la ayuda de los sacerdotes contra la autoridad de los tribunales judíos prometiendo convertirse al cristianismo.
Las decisiones de los rabinos polaco-lituanos también están frecuentemente marcadas por una amplitud de miras, como lo demuestra la decisión de Joel Sirkes ( Bayis Hadash, § 127) en el sentido de que los judíos pueden emplear en sus servicios religiosos las melodías utilizadas en las iglesias cristianas. , "ya que la música no es judía ni cristiana, y se rige por leyes universales".
Las decisiones de Luria, Meïr Katz y Mordecai Jaffe muestran que los rabinos conocían la lengua rusa y su filología. Jaffe, por ejemplo, en un caso de divorcio en el que se cuestionaba la ortografía del nombre de la mujer como Lupka o Lubka , decidió que la palabra se escribe correctamente con una "b" y no con una "p", ya que el origen del Su nombre era el verbo ruso lubit = "amar", y no lupit = "golpear" ( Levush ha-Butz we-Argaman, § 129). Meïr Katz ( Geburat Anashim, § 1) explica que el nombre de Brest-Litovsk se escribe en los casos de divorcio "Brest" y no "Brisk", "porque la mayoría de los judíos lituanos utilizan la lengua rusa". No ocurre lo mismo con Brisk, en el distrito de Kujawa, cuyo nombre siempre se escribe "Brisk". Katz (un alemán) al concluir su responsum expresa la esperanza de que cuando Lituania sea más ilustrada, el pueblo hablará una sola lengua, el alemán , y que también Brest-Litovsk se escribirá "Brisk".
La responsa arrojó una luz interesante también sobre la vida de los judíos lituanos y sobre sus relaciones con sus vecinos cristianos. Benjamin Aaron Solnik afirma en su Mas'at Binyamin (finales del siglo XVI y principios del XVII) que "los cristianos toman prestada ropa y joyas de los judíos cuando van a la iglesia". Sirkes (lc § 79) relata que una mujer cristiana acudió al rabino y le expresó su pesar por no haber podido salvar al judío Shlioma de ahogarse. Varios cristianos observaron con indiferencia cómo el judío que se estaba ahogando luchaba en el agua. El sacerdote, que apareció pocos minutos después, los reprendió y golpeó brutalmente por no haber podido rescatar al judío.
Luria da cuenta ( Responsa, § 20) de una disputa que ocurrió en una comunidad lituana en relación con un cantor a quien algunos de los miembros deseaban despedir. La sinagoga fue cerrada para impedirle ejercer sus funciones, por lo que los servicios religiosos se interrumpieron durante varios días. El asunto fue llevado entonces al señor local, quien ordenó la reapertura del edificio, diciendo que la casa de Dios no podía cerrarse y que las reclamaciones del cantor debían ser decididas por los eruditos rabinos de Lituania. Joseph Katz menciona ( She'erit Yosef, § 70) una comunidad judía a la que las autoridades locales le prohibían matar ganado y vender carne, ocupación que proporcionaba un medio de vida a una gran parte de los judíos lituanos. Durante el año siguiente a esta prohibición, la comunidad judía fue tasada en varias ocasiones a razón de tres florines por cabeza de ganado a fin de proporcionar fondos para inducir a los funcionarios a conceder una vista del caso. Los judíos finalmente llegaron a un acuerdo con los magistrados de la ciudad según el cual debían pagar cuarenta florines anuales por el derecho a sacrificar ganado. Según Hillel ben Herz ( Bet Hillel, Yoreh De'ah , § 157), Neftalí dice que los judíos de Vilna se habían visto obligados a descubrir sus cabezas al prestar juramento en el tribunal, pero luego compraron del tribunal el privilegio de jurar con ropa cubierta. cabeza, práctica que posteriormente se hizo innecesaria por decisión de uno de sus rabinos en el sentido de que se podía prestar juramento con la cabeza descubierta.
La responsa de Meïr Lublin muestra (§ 40) que las comunidades lituanas ayudaron frecuentemente a los judíos alemanes y austríacos . Tras la expulsión de los judíos de Silesia , cuando los habitantes judíos de Silz tuvieron el privilegio de quedarse con la condición de pagar la suma de 2.000 florines, las comunidades lituanas contribuyeron con una quinta parte de dicha cantidad.
Las prácticas religiosas se deben en gran medida a Elijah ben Solomon (1720-1797), el Vilna Gaon, [7] que vivía en la ciudad más grande de Lituania, Vilnius . Su estilo de estudio de la Torá y el Talmud dio forma a la forma analítica de aprendizaje "al estilo lituano" que todavía se practica en la mayoría de las ieshivá . El movimiento de la ieshivá en sí es un desarrollo típico lituano, iniciado por el principal discípulo de Vilna Gaon, el rabino Jaim Volozhin .
Los Misnagdim fueron los primeros oponentes del judaísmo jasídico , liderados por Vilna Gaon, quien denunció duramente las innovaciones de los jasidim . A pesar de esto, varios eruditos y dinastías jasídicos prominentes se originaron en Lituania, como Karlin-Stolin, fundada por Aharon de Karlin , Kopust , fundada por Yehuda Leib Schneersohn y Koidanov . Algunas dinastías jasídicas polacas incluso se establecieron en Lituania como las de Elijah Winograd .
En 1795, la Tercera Partición final puso fin a la existencia de la Commonwealth polaco-lituana , y las antiguas tierras del Gran Ducado de Lituania pasaron a formar parte de la partición rusa .
A finales del siglo XIX, muchos de los judíos de Lituania huyeron de Europa del Este para escapar de los pogromos antijudíos en el Imperio ruso y del antisemitismo . Decenas de miles de judíos lituanos emigraron a los Estados Unidos de América y Sudáfrica . [8] Un pequeño número también emigró al Imperio Otomano, a la región de Palestina que se convertiría en el Mandato Británico de Palestina .
Los judíos lituanos participaron activamente en las guerras por la libertad de Lituania . El 29 de diciembre de 1918, el gobierno de Lituania pidió voluntarios para defender el Estado lituano; de 10.000 voluntarios más de 500 judíos. Más de 3.000 judíos sirvieron en el ejército lituano entre 1918 y 1923. [14] Inicialmente, a la comunidad judía se le dio una amplia autonomía en educación e impuestos a través de consejos comunitarios, o kehilot . [ cita necesaria ]
En 1923, en toda Lituania, las inscripciones y carteles en idiomas no lituanos fueron untados con alquitrán y grupos fascistas publicaron renuncias en las paredes de las casas. [15] El Primer Ministro lituano, Augustinas Voldemaras, condenó oficialmente los actos antisemitas de recubrir carteles con alquitrán al afirmar que "todo lituano, al pasar junto a estos carteles alquitranados, debe bajar los ojos avergonzado". [15]
En 1934, en una tendencia nacionalista que se reflejó en toda Europa, el gobierno redujo gran parte de esta autonomía y aumentaron los casos de antisemitismo. [ cita necesaria ]
El presidente lituano, Antanas Smetona , era conocido por su postura tolerante hacia los judíos y sus oponentes radicales lo apodaron en varias ocasiones como "rey judío". [15] [17] Bajo el gobierno de Smetona en Lituania, no se aprobó ni una sola ley antijudía y los funcionarios lituanos de alto rango, incluidos los ministros, no hicieron públicamente declaraciones antijudías. [17] Smetona consideraba a los judíos no como extranjeros, sino como ciudadanos lituanos de nacionalidad extranjera y él mismo actuó contra los actos antisemitas con sus declaraciones, a las que luego siguieron acciones de las instituciones gubernamentales (por ejemplo, censura). [17] Los tribunales lituanos, los comandantes de guerra y la policía lituana castigaron severamente a los participantes en ataques físicos antijudíos o en la rotura de ventanas de judíos (los culpables fueron castigados con multas , encarcelados o incluso enviados a prisiones de trabajos forzados). [17] Además, el Gobierno de Lituania tampoco toleró los ataques antijudíos y castigó severamente a sus participantes, especialmente a los activistas. [17] En consecuencia, los judíos deseaban a Smetona un largo gobierno en Lituania. [17] Sin embargo, bajo el gobierno de Smetona, Lituania era anticomunista y no toleraba los insultos del gobierno alemán, pero al mismo tiempo protegía a los judíos no infractores, ya que en 1934 el Ministerio de Defensa Nacional de Lituania adoptó una orden a los comandantes de los condados donde estaba declaró "castigar severamente a todos aquellos que insulten al gobierno alemán de cualquier manera, así como a aquellos que deliberadamente agitan contra los judíos lituanos; suprimir la actividad de todas aquellas organizaciones judías que parezcan estar bajo cobertura comunista o sucumbir a la influencia comunista". [17] La Constitución de Lituania de 1938 (la última del período de entreguerras ) no cambió la situación de los judíos lituanos y permaneció así hasta la ocupación de Lituania en 1940 . [17]
Después de la ocupación soviética en junio de 1940 , algunos comunistas judíos asumieron papeles importantes en el NKVD y en la nomenklatura comunista local (por ejemplo, Nachman Dushanski ). [18] [19] Otros judíos, particularmente judíos religiosos y sionistas, fueron tratados con dureza por el gobierno comunista impuesto por los soviéticos en Lituania antes de la invasión alemana. [ cita necesaria ]
La República de Lituania fue ocupada por la Unión Soviética en junio de 1940, y un año después, en junio de 1941, ocupada por los alemanes . Durante la Segunda Guerra Mundial , entre el 91% y el 95% de la población judía de Lituania fueron asesinados: casi todos los judíos que no habían logrado salir de Lituania y sus alrededores. Ésta fue la tasa de víctimas judías más alta de cualquier nación durante el Holocausto . [20] [ se necesita una mejor fuente ]
La única ieshivá europea que sobrevivió al Holocausto fue la ieshivá Mir . Con ayuda del cónsul japonés en Kaunas, Chiune Sugihara , sus líderes y estudiantes lograron escapar al gueto de Shanghai .
Tras la expulsión de las fuerzas nazis alemanas en 1944, los soviéticos volvieron a anexar Lituania como república soviética y procesaron a varios lituanos por colaborar con los nazis. Los lugares de masacres en tiempos de guerra, como el Noveno Fuerte cerca de Kaunas, se convirtieron en monumentos. Para evitar temas nacionalistas, los monumentos se declararon en nombre de todas las víctimas, aunque la clara mayoría de ellas eran judías. La mayoría de los supervivientes nunca regresaron y, en cambio, se trasladaron a Israel . Durante todo el dominio soviético, hubo tensión entre la comunidad judía y las autoridades sobre el derecho a emigrar a Israel y cómo conmemorar adecuadamente el Holocausto. La mayoría de los judíos de la Lituania soviética llegaron después de la guerra, siendo el ruso y el yiddish sus idiomas principales.
A pesar de la falta de intención de apoyar el proyecto, a la comunidad judía se le permitió abrir el Museo Judío en 1944, que estaba ubicado en el apartamento de su primer director, Shmerl Kaczerginski. [21] La institución sirvió como un centro comunitario que recibió cientos de consultas de todo el mundo sobre el destino de judíos individuales en Lituania. [21] En 1945, el museo se trasladó a la antigua biblioteca del gueto y a los edificios de la cárcel de Vilna. [21] La primera exposición en el museo se tituló " La brutal destrucción de los judíos durante la ocupación alemana ". [21] En 1949, el Consejo de Ministros de la República Socialista Soviética de Lituania cerró de facto el museo cuando ordenó su reorganización en el Museo de Historia Local de Vilnius. [21] La escuela judía de Vilnius se cerró en 1946, y la de Kaunas en 1950. [21] El cementerio judío de Vilnius fue pavimentado, la antigua sinagoga de Vilnius fue arrasada y se utilizaron lápidas judías para construir las escaleras en Tauras. Hill, así como los de la Iglesia Evangélica Reformada. [21] Si bien se abolió la memoria judía institucionalizada, se permitió que algunos monumentos continuaran y al menos cuarenta y cinco de los 231 monumentos del Holocausto en Lituania se construyeron antes de 1991. [21] La muerte de Stalin trajo cierta mejora en el estatus de los lituanos. Judíos, con nuevas comunidades judías migrando al país desde partes menos desarrolladas de la URSS y cierto desarrollo de la narrativa del Holocausto a lo largo de los años. [21] El libro Asesinatos en masa en Lituania se publicó en 1965 y 1973 como la primera publicación que aborda directamente el tema del Holokaust. [21] La exposición El arte de los judíos de Lituania se inauguró en Kaunas y Vilnius en 1988 como la primera muestra pública de la cultura judía en cualquier lugar de la Unión Soviética. [21] La Asociación Cultural Judía de Lituania se estableció en 1988 y pasó a llamarse Comunidad Judía de Lituania en 1991. [21]
La población judía de Lituania continúa un lento descenso. En el censo de 2001, había 4.007 judíos por origen étnico. Esta cifra disminuyó en 2011 a 3.050 y a 2.256 en 2021. Los judíos también tenían los perfiles de edad más antiguos; El 41% de los judíos pertenecían al grupo demográfico de mayores de 60 años y sólo el 13,2% tenían menos de 20 años. También había 192 Karaim por origen étnico para un total de 2.448; esta fue una disminución significativa con respecto al número de 423 en 2011. Históricamente, los karaim se han definido a sí mismos como étnicamente distintos de los judíos en Lituania. Tanto en el censo de 2001 como en el de 2011, los judíos eran la quinta minoría étnica más grande de Lituania, detrás de los polacos, rusos, bielorrusos y ucranianos, y justo por delante de los alemanes. [22] [23]
El interés entre los descendientes de judíos lituanos ha estimulado el turismo y una renovación en la investigación y preservación de los recursos y posesiones históricas de la comunidad. Un número cada vez mayor de judíos lituanos está interesado en aprender y practicar el uso del yiddish. [24] En 2000, la población judía del país era de 3.600 personas. [25]
El comienzo del siglo XXI estuvo marcado por conflictos entre miembros de Chabad-Lubavitch y líderes seculares. En 2005, el Gran Rabino Sholom Ber Krinsky fue expulsado físicamente de la Sinagoga por dos hombres contratados por el líder secular de la comunidad, el Sr. Alperovich, quien luego declaró un nuevo Gran Rabino . [26] Para más detalles, ver Controversias relacionadas con Jabad-Lubavitch: Lituania .
Se ha producido un debate público sobre los monumentos conmemorativos a los colaboradores nazis. En 2019, el político judío lituano Stanislovas Tomas destrozó con un mazo una placa conmemorativa en el centro de Vilna. [27] [28] Las autoridades lituanas también eliminaron varios monumentos conmemorativos de otros colaboradores. La eliminación de estos monumentos provocó una reacción antisemita, lo que llevó a amenazas contra la Sinagoga Coral , la única sinagoga que queda en Vilna, junto con la sede de la comunidad judía, las cuales fueron cerradas temporalmente debido a las amenazas. [29]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Lituania". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.
