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Lares ( / ˈl ɛər iː z , ˈl eɪ r iː z / LAIR -eez, LAY -reez , [1] latín : [ˈlareːs] ; arcaico lasēs , singular lar ) eran deidades guardianas en la antigua religión romana . Su origen es incierto; pueden haber sido antepasados héroes, guardianes del hogar, los campos, los límites o la fecundidad, o una amalgama de estos.
Se creía que los lares observaban, protegían e influían en todo lo que sucedía dentro de los límites de su ubicación o función. Las estatuas de los lares domésticos se colocaban en la mesa durante las comidas familiares; su presencia, culto y bendición parecen haber sido necesarios en todos los eventos familiares importantes.
Los escritores romanos a veces los identifican o confunden con las deidades ancestrales, los penates domésticos y el hogar.
Debido a estas asociaciones, los lares a veces se clasifican como dioses domésticos , pero algunos tenían dominios mucho más amplios. Las carreteras, las vías marítimas, la agricultura, la ganadería, los pueblos, las ciudades, el estado y su ejército estaban todos bajo la protección de su lar o lares particular. Aquellos que protegían los vecindarios locales ( vici ) se alojaban en los santuarios de las encrucijadas ( Compitalia ), que servían como foco de la vida religiosa, social y política de sus comunidades locales, abrumadoramente plebeyas . Sus funcionarios de culto incluían libertos y esclavos, de otro modo excluidos por estatus o calificaciones de propiedad de la mayoría de los cargos administrativos y religiosos.
En comparación con las principales deidades de Roma , el lares tenía un alcance y una potencia limitados, pero la evidencia arqueológica y literaria da fe de su papel central en la identidad y la vida religiosa romanas. Por analogía, un romano que regresaba a casa podría describirse como alguien que regresaba ad Larem (al Lar). A pesar de las prohibiciones oficiales de los cultos no cristianos desde finales del siglo IV d. C. en adelante, los cultos no oficiales al lares persistieron al menos hasta principios del siglo V d. C.
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Los vecinos etruscos de la Roma arcaica practicaban cultos domésticos, ancestrales o familiares muy similares a los ofrecidos por los romanos posteriores a sus lares. [2] La palabra en sí parece derivar del etrusco lar , lars o larth , que significa 'señor'. [3] [4] Los autores griegos y romanos antiguos ofrecen ' héroes ' y ' daimones ' como traducciones de lares ; el dramaturgo romano temprano Plauto ( circa 254-184 a. C.) emplea un Lar Familiaris como guardián del tesoro en nombre de una familia, como una trama equivalente al uso del heroon del dramaturgo griego Menandro (como un santuario ancestral del héroe). [5] Weinstock propone una equivalencia más antigua de lar y héroe griego , basada en su glosa de una dedicatoria latina del siglo IV a. C. al antepasado-héroe romano Eneas como Lare (Lar). [6]
No sobreviven imágenes físicas de Lar anteriores a la era republicana tardía, pero las referencias literarias (como el Lar singular de Plauto , arriba) sugieren que se podía ofrecer culto a un solo Lar, y a veces a muchos más; en el caso de los oscuros Lares Grundules, quizás a 30. A principios de la era imperial, se habían convertido en divinidades emparejadas, probablemente a través de las influencias de la religión griega (en particular, el heroico gemelo Dioscuri ) y la iconografía de los gemelos fundadores semidivinos de Roma, Rómulo y Remo . Los lares se representan como dos figuras masculinas pequeñas, juveniles y vivaces vestidas con túnicas cortas, rústicas y ceñidas, hechas de piel de perro, según Plutarco. [7] Adoptan la actitud de un bailarín, de puntillas o ligeramente equilibrados sobre una pierna. Un brazo levanta un cuerno para beber ( rhyton ) en lo alto como para ofrecer un brindis o una libación; el otro sostiene un plato de libación poco profundo ( patera ). Los santuarios de Compitalia del mismo período muestran figuras de Lares del mismo tipo. Las imágenes pintadas en santuarios de Lares en pares los muestran en poses especulares a la izquierda y a la derecha de una figura central, considerada un genio ancestral .
Los lares pertenecían al "dominio físico delimitado" bajo su protección, y parecen haber sido tan innumerables como los lugares que protegían. Algunos parecen haber tenido funciones superpuestas y cambios de nombre. Algunos no tienen un nombre particular o descriptivo: por ejemplo, aquellos invocados junto con Marte en el Carmen Arvale son simplemente Lases (una forma arcaica de Lares ), cuyas funciones divinas deben inferirse de la redacción y el contexto del propio Carmen. Del mismo modo, aquellos invocados junto con otras deidades por el cónsul Publius Decius Mus como un acto de devotio antes de su muerte en batalla son simplemente Lares . Por lo tanto, los títulos y dominios que se dan a continuación no pueden tomarse como exhaustivos o definitivos.
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Las familias romanas tradicionales poseían al menos una figura protectora de Lares, alojada en un santuario junto con las imágenes de los penates de la familia , la imagen del genio y cualquier otra deidad favorita. Sus estatuas se colocaban en la mesa durante las comidas y banquetes familiares. Eran testigos divinos en ocasiones familiares importantes, como matrimonios, nacimientos y adopciones, y sus santuarios proporcionaban un centro religioso para la vida social y familiar. [21] Las personas que no atendían las necesidades de sus Lares y sus familias no debían esperar ni recompensa ni buena fortuna para sí mismas. En la comedia de Plauto Aulularia , el Lar del avaro paterfamilias Euclio revela una olla de oro escondida durante mucho tiempo debajo del hogar de su casa, negada al padre de Euclio debido a su tacañería hacia su Lar. La propia tacañería de Euclio lo priva del oro hasta que ve el error de sus caminos; luego, lo usa para darle a su virtuosa hija la dote que se merece, y todo está bien. [22]
La responsabilidad del culto doméstico y del comportamiento de los miembros de la familia recaía en última instancia en el cabeza de familia, el paterfamilias , pero podía, y de hecho debía en ciertas ocasiones, delegar adecuadamente el culto y el cuidado de sus lares a otros miembros de la familia, especialmente a sus sirvientes. [23] La posición de los lares en la Casa de Menandro sugiere que el paterfamilias delegaba esta tarea religiosa a su villicus (alguacil). [24]
El cuidado y el culto a los lares domésticos podían incluir ofrendas de espelta y guirnaldas de cereales, tortas de miel y panales, uvas y primicias, vino e incienso. [25] Podían ser servidos en cualquier momento y no siempre con intención; además de las ofrendas formales que parecen haber sido su deber, cualquier alimento que cayera al suelo durante los banquetes de la casa era suyo. [26] En ocasiones importantes, las familias más ricas pueden haber ofrecido a sus propios lares un cerdo. Una sola fuente describe la provisión de un altar y sacrificio por parte de Rómulo a los lares Grundules ('lares gruñones') después de un parto inusualmente grande de 30 lechones. Las circunstancias de esta ofrenda son por lo demás desconocidas; Taylor conjetura el sacrificio de un cerdo, posiblemente una cerda preñada. [27]
En el período imperial temprano, los santuarios domésticos de cualquier tipo se conocían genéricamente como lararia (s. lararium ) porque normalmente contenían una o dos figuras de lares. Las lararias pintadas de Pompeya muestran dos lares flanqueando a un genio o figura ancestral, que viste su toga a la manera sacerdotal prescrita para los sacrificadores . Debajo de este trío, una serpiente, que representa la fertilidad de los campos o el principio del poder generativo, serpentea hacia un altar. Los elementos esenciales del sacrificio están representados alrededor: cuenco y cuchillo, caja de incienso, vasos de libación y partes de animales sacrificiales.
En los hogares de medios modestos, se colocaban pequeñas estatuillas de lares en nichos de pared, a veces simplemente un soporte de azulejos que sobresalía de un fondo pintado. En los hogares más ricos, tienden a encontrarse en las dependencias de los sirvientes y las áreas de trabajo. [29] En Pompeya, los lares y el lararium de la sofisticada, modesta y artísticamente sobria Casa de Menandro [30] estaban asociados con sus dependencias de los sirvientes y la finca agrícola adyacente. Su estatuaria era sencilla, "rústica" y probablemente de tipo o fabricación antigua. La colocación de lares en las partes públicas o semipúblicas de una casa, como su atrio , los inscribía en las funciones más externas y teatrales de la religión doméstica. [31]
La Casa de los Vettii en Pompeya tenía dos lararias ; una estaba situada fuera de la vista del público y probablemente se utilizaba en ritos domésticos privados. La otra estaba situada en la parte delantera de la casa, entre un alboroto de pinturas murales mitológicas de inspiración griega y las diversas estatuas de divinidades patronales. [32] Su ubicación en una parte relativamente pública de la domus habría proporcionado un telón de fondo para la probablemente interminable salutatio (saludo formal) entre sus propietarios, que ascendían socialmente, y sus filas de clientes y "un grupo variado de personas sin compromisos que hacían rondas de salutationes para asegurar su seguridad política y económica". [33]
Las lararias domésticas también se utilizaban como depósito sagrado y protector de símbolos comunes de cambio y continuidad familiar. En su mayoría de edad, un niño entregaba su amuleto personal ( bulla ) a sus lares antes de ponerse su toga masculina ( toga virilis ). Una vez que se cortaba ritualmente su primera barba, se dejaba bajo su custodia. [34] La noche antes de su boda, una niña romana entregaba sus muñecas, pelotas blandas y petos a los lares de su familia, como señal de que había alcanzado la mayoría de edad. El día de su matrimonio, transfería su lealtad a los lares del vecindario de su marido (Lares Compitalici) pagándoles una moneda de cobre de camino a su nuevo hogar. Pagó otra a sus nuevos lares domésticos y otra a su marido. Si el matrimonio la convertía en materfamilias , asumía la responsabilidad conjunta con su marido de los aspectos del culto doméstico. [35] [36]
La ciudad de Roma estaba protegida por un Lar, o Lares, alojado en un santuario ( sacellum ) en el antiguo límite sagrado de la ciudad ( pomerium ). [37] Cada vicus romano (pl. vici - distritos administrativos o barrios) tenía sus propios Lares comunales, alojados en un santuario permanente en una encrucijada central del distrito. Estos Lares Compitalicii se celebraban en el festival de Compitalia (del latín compitum , una encrucijada) justo después de la Saturnalia que cerraba el año viejo. En los ritos "solemnes y suntuosos" de Compitalia, un cerdo era llevado en procesión de celebración por las calles del vicus , luego sacrificado a los Lares en su santuario de Compitalia. Las ofrendas de culto a estos Lares eran muy similares a las de los Lares domésticos; en la era republicana tardía, Dionisio de Halicarnaso describe la contribución de una torta de miel de cada hogar como una tradición antigua. [38] La propia Compitalia se explicaba como una invención del sexto rey de Roma, Servio Tulio , cuyos orígenes serviles y favor hacia los plebeyos y esclavos habían antagonizado a la casta patricia gobernante de Roma y finalmente causaron su caída; se decía que había sido engendrado por un Lar o algún otro ser divino, con una esclava real. [39] Así que, aunque se creía que los Lares Compitalicii protegían a toda la comunidad, independientemente de la clase social, su festival tenía un ambiente claramente plebeyo y una medida de inversión del status quo de las Saturnalia. La tradición exigía que los Lares Compitalicii fueran servidos por hombres de muy bajo estatus legal y social, no solo plebeyos, sino libertos y esclavos, a quienes "incluso el torpe Catón recomendaba liberalidad durante el festival". [40] Dionisio lo explica así:
... los héroes [Lares] veían con buenos ojos el servicio de los esclavos. [41] Y [los romanos] todavía observan la antigua costumbre en relación con aquellos sacrificios propiciando a los héroes por el ministerio de sus sirvientes y durante estos días eliminando todo signo de su servidumbre, para que los esclavos, siendo suavizados por esta muestra de humanidad, que tiene algo de grande y solemne en ella, puedan hacerse más agradables a sus amos y ser menos sensibles a la severidad de su condición. [42]
Aunque la supervisión de los vici y sus asuntos religiosos puede haber estado a cargo de la élite romana que ocupaba la mayoría de las magistraturas y sacerdocios, [43] la gestión de los asuntos cotidianos y los servicios públicos de los barrios, incluidos sus festivales religiosos, era responsabilidad de los libertos y sus esclavos asistentes. La Compitalia era un festival oficial, pero durante la era republicana, sus santuarios parecen haber sido financiados localmente, probablemente por suscripción entre los plebeyos, libertos y esclavos de los vici . Su apoyo a través de beneficencia privada no está atestiguado en ninguna parte, y las actitudes oficiales hacia la Compitalia republicana parecen equívocas en el mejor de los casos: Los juegos de Compitalia ( Ludi Compitalicii ) incluían representaciones religiosas teatrales populares de sabor estridentemente subversivo: [44] Compitalia ofrecía así una salida religiosamente sancionada para la libertad de expresión y la subversión populista. En algún momento entre el 85 y el 82 a. C., los santuarios de Compitalia fueron el centro del culto al malogrado político popularista Marco Mario Gratidiano durante su pretoría. No se sabe qué ocurrió –si ocurrió algo– con los festivales y juegos de Compitalia inmediatamente después de su asesinato público y ritualizado por parte de sus oponentes, pero en el 68 a. C., al menos, los juegos fueron suprimidos por considerarlos “desordenados”. [45]
Como princeps , Augusto reformó Compitalia y subdividió los vici . A partir del año 7 a. C., se dedicó una fiesta de los lares el 1 de mayo a los lares augustos y se celebró una nueva celebración de los genios augustos el 1 de agosto, día inaugural de las magistraturas romanas y personalmente auspicioso para Augusto como aniversario de su victoria en Actium . Se insertaron estatuas que representaban a los genios augustos entre los lares de los santuarios de Compitalia. [46] Es cuestionable si Augusto reemplazó o no el Lares público con "su propio" Lares doméstico - la referencia más temprana al Lares augusto (58 a. C., en la Galia cisalpina provincial ) anticipa la adopción de Augusto por parte de Octavio como título honorífico por unos treinta años - pero cuando se combina con su nuevo culto al Genius Augusti , su donación de estatuas de Lares Augusti para su uso en los santuarios de Compitalia y su asociación con el Lares comunitario a través del título honorífico compartido hace de la Compitalia reformada un aspecto inconfundible, local, "a nivel de calle" del culto a los emperadores vivos . [47] [48]
La iconografía de estos santuarios celebra las cualidades y logros personales de su patrocinador y evoca una continuidad real o reinventada de la práctica de los tiempos antiguos. Algunos ejemplos son sofisticados, otros de estilo crudo y prácticamente rústico; tomados en conjunto, su ubicación en cada vicus (barrio) de Roma extiende simbólicamente la ideología de una Roma "refundada" a cada parte de la ciudad. [49] Las reformas de Compitalia fueron ingeniosas y genuinamente populares; valoraron las tradiciones de las masas romanas y ganaron su apoyo político, social y religioso. Probablemente en respuesta a esto, los cultos provinciales a los Lares Augusti aparecen poco después; en Ostia, se colocó un santuario de los Lares Augusti en el foro, que se purificó ritualmente para la ocasión. [50] El modelo augusteo persistió hasta el final del Imperio Occidental, con solo modificaciones menores y locales, y los Lares Augusti siempre se identificarían con el emperador gobernante, el Augusto , cualquiera que fuera su nombre personal o familiar. [51]
Augusto confirmó oficialmente el carácter plebeyo-servil de Compitalia como esencial para su "restauración" de la tradición romana , y formalizó sus cargos; los vici y sus asuntos religiosos eran ahora responsabilidad de los magistri vici oficiales , normalmente libertos, asistidos por ministri vici que normalmente eran esclavos. Una dedicatoria del año 2 a. C. a los lares augustos enumera a cuatro esclavos como funcionarios del santuario de su vicus . [52] Dado su estatus de esclavos, sus poderes son discutibles, pero claramente constituyen un organismo oficial. Sus nombres inscritos, y los de sus propietarios, están contenidos dentro de un cartucho de corona de roble. La corona de hojas de roble fue votada para Augusto como "salvador" de Roma; [53] Era un pater simbólico ("padre") del estado romano, y aunque su genio era objeto de culto por parte de su extensa familia, su ofrecimiento parece haber sido completamente voluntario. Casi ninguno de los santuarios reformados de Compitalia muestra evidencia de culto al genio del emperador . [54] Augusto actuó con la perspicacia política de cualquier patronus ('patrón') responsable; su subdivisión de los vici creó nuevas oportunidades para sus clientes. Devolvió honor con honores, lo que para la plebe significaba cargos, sacerdocio y el respeto de sus pares; [55] al menos para algunos. En el Satiricón de Petronio, el lictor de un magistrado golpea a la puerta de Trimalción; causa un revuelo temeroso pero entra Habinnas, uno de los nuevos sacerdotes de Augusto, albañil de profesión; vestido con sus galas, perfumado y completamente borracho. [56]
Desde la era republicana tardía y la era imperial temprana, los registros sacerdotales de los Hermanos Arvales y los comentarios especulativos de un número muy pequeño de romanos letrados dan testimonio de una Madre de los Lares (Mater Larum). Sus hijos son invocados por la oscura y fragmentaria introducción del Himno Arval ( Carmen Arvale ); enos Lases iuvate ('Ayúdanos, Lares'). [57] Varrón (116-27 a. C.) la nombra Mania , ya que la considera una deidad originalmente sabina . El mismo nombre es utilizado por autores romanos posteriores con el sentido general de un fantasma o "espíritu maligno". [58] Mucho más tarde, Macrobio ( fl. 395-430 d. C.) describe las figurillas de lana colgadas en los santuarios de las encrucijadas durante Compitalia como manae , supuestamente como una ingeniosa sustitución de los sacrificios de niños a la Mater Larum , instituidos por el último monarca de Roma y suprimidos por su primer cónsul, L. Junio Bruto . [59] La erudición moderna toma los ritos arvales a la Madre de los Lares como típicamente ctónicos , y a la diosa misma como un aspecto oscuro o terrible de la madre tierra, Tellus . Ovidio proporciona o elabora un mito de origen para la Mater Larum como una ninfa antaño locuaz , Lara , cuya lengua es cortada como castigo por su traición a los amores secretos de Júpiter. Lara se convierte así en Muta (la muda). Mercurio la conduce a la morada del inframundo de los muertos ( ad Manes ); en este lugar de silencio ella es Dea Tacita ('la silenciosa'). En el camino, la deja embarazada y ella da a luz a dos niños gemelos tan silenciosos o mudos como ella. En este contexto, los lares pueden entenderse como " manes del silencio" ( taciti manes ). [60] [61]
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El mito poético de Ovidio parece inspirarse en restos de antiguos ritos del Mater Larum, que sobreviven como culto popular entre las mujeres en los márgenes de la Feralia : una anciana cose una cabeza de pescado, la unta con brea, luego la perfora y la tuesta para atar las lenguas hostiles al silencio: de este modo invoca a Dea Tacita. Si, como propone Ovidio, los lémures son una forma insaciable, malévola y errante de Lares, entonces ellos y su madre también encuentran su camino hacia Lemuralia , cuando los hambrientos lémures se reúnen en casas romanas y reclaman el culto de los vivos. El paterfamilias debe redimirse a sí mismo y a su familia con la oferta de libaciones de medianoche de agua de manantial y frijoles negros escupidos en el suelo. Cualquier lémur insatisfecho con estas ofrendas es ahuyentado por el fuerte choque de ollas de bronce. Taylor señala el carácter ctónico de las ofrendas hechas para caer -o expulsadas deliberadamente- hacia la tierra. Si la naturaleza de su madre conecta a los Lares con la tierra, son, según Taylor, espíritus de los difuntos. [62]
Plutarco ofrece una leyenda de Servio Tulio, sexto rey de Roma, a quien se le atribuye la fundación de la fiesta pública de los lares, Compitalia. La futura madre esclava virginal de Servio es fecundada por una aparición fálica que surge del hogar, [63] o algún otro ser divino considerado una deidad importante o un héroe-ancestro por algunos, un lar por otros: esto último parece haber sido una fuerte tradición popular. Durante la era augusta, Dionisio de Halicarnaso informa que Servio fue padre de un lar y que fundó piadosamente Compitalia como algo de conocimiento común, y que el lar era equivalente al héroe griego ; semidivino, ancestral y protector del lugar. [64] [65] [66]
Estas historias conectan a los lares con el hogar, el inframundo, los poderes generativos (comoquiera que se encarnen), la nutrición, las formas de ascendencia divina o semidivina y el acoplamiento de lo divino con lo servil, donde aquellos privados por estatus legal o de nacimiento de una gens personal podían servir, y ser servidos por, los cultos vinculados a Compitalia y Larentalia. La afirmación de Mommsen de que los lares eran originalmente deidades del campo no es incompatible con su papel como antepasados y guardianes. Una familia rural dependía de la productividad de su propiedad y su suelo: alrededor de principios del siglo II a. C., el Lar Familiaris de Plauto protege la casa y la familia como siempre lo ha hecho, y salvaguarda sus secretos. [67]
La pequeña mitología que pertenece a los lares parece inventiva y poética. Sin una teología tradicional y sistemática que limitara su desarrollo, los lares se convirtieron en un tipo único pero útilmente nebuloso, con muchas funciones. En la época de Cicerón, la posesión de lares domésticos implicaba una reivindicación moral de propiedad y pertenencia al domicilio de uno. [68] Festo los identifica como "dioses del inframundo" ( di inferi ). [69] Para Flaco , son genios ancestrales (s. genius ). Apuleyo los considera espíritus ancestrales benévolos; pertenecen tanto al inframundo como a lugares particulares del mundo humano. Para él, esto los distingue del genio divino y eterno que habita, protege e inspira a los hombres vivos: y al tener dominios físicos específicos, no se los puede conectar con los lémures maliciosos y vagabundos . [70] En el siglo IV d. C., el polemista cristiano Arnobio , reivindicando entre otros a Varrón (116-27 a. C.) como su fuente, los describe como espíritus del inframundo, una vez humanos, por lo tanto, fantasmas ancestrales ; pero también como "dioses del aire", o del mundo superior. También -quizás de manera única en la literatura, pero aún reivindicando la autoridad de Varrón- los clasifica con las espantosas larvas . [71] [72] La ubicuidad de los lares parece haber ofrecido restricciones considerables a la participación cristiana en la vida pública romana. En el siglo III d. C., Tertuliano señala la inevitable presencia de lares en los hogares paganos como una buena razón para prohibir el matrimonio entre hombres paganos y mujeres cristianas: estas últimas serían "atormentadas por el vapor del incienso cada vez que se honra a los demonios, cada festividad solemne en honor de los emperadores, cada comienzo de año, cada comienzo de mes". [73] Sin embargo, su tipo demostró ser notablemente persistente. A principios del siglo V d. C., después de la supresión oficial de los cultos no cristianos, Rutilio Namatiano pudo escribir sobre un distrito azotado por la hambruna cuyos habitantes no tuvieron otra opción que "abandonar sus lares" (es decir, abandonar sus casas infestadas de ratas). [74]
