En psicología, la fantasía es una amplia gama de experiencias mentales, mediadas por la facultad de la imaginación en el cerebro humano , y marcadas por una expresión de ciertos deseos a través de imágenes mentales vívidas. Las fantasías generalmente se asocian con escenarios que son imposibles o poco probables de suceder.
En la vida cotidiana, las personas a menudo encuentran que sus pensamientos "persiguen una serie de fantasías sobre cosas que desearían poder hacer o desearían haber hecho... fantasías de control o de elección soberana... ensoñaciones". [1] [ especificar ]
George Eman Vaillant, en su estudio sobre los mecanismos de defensa, tomó como ejemplo central "una defensa inmadura... fantasía : vivir en un mundo de sueños al estilo ' Walter Mitty ' donde uno se imagina que es exitoso y popular, en lugar de hacer esfuerzos reales para hacer amigos y tener éxito en un trabajo". [2]
Otros investigadores y teóricos [ especificar ] encuentran que la fantasía tiene elementos beneficiosos, ya que proporciona "pequeñas regresiones y cumplimientos compensatorios de deseos que tienen un efecto recuperativo". [3] La investigación de Deirdre Barrett informa que las personas difieren radicalmente en la intensidad y frecuencia de la fantasía, y que quienes tienen una vida de fantasía más elaborada son a menudo las personas que hacen un uso productivo de su imaginación en el arte, la literatura o siendo especialmente creativos e innovadores en profesiones más tradicionales. [4]
Según Sigmund Freud , una fantasía se construye en torno a múltiples deseos, a menudo reprimidos, y emplea el disfraz para enmascarar y marcar los procesos defensivos por los cuales se pone en acto el deseo. [5] El deseo del sujeto de mantener distancia del deseo reprimido y experimentarlo simultáneamente abre un tipo de sintaxis en tercera persona que permite múltiples entradas a la fantasía. Por lo tanto, en la fantasía, la visión se multiplica: se hace posible ver desde más de una posición al mismo tiempo, verse a uno mismo y verse a uno mismo viéndose a uno mismo, dividir la visión y dislocar la subjetividad. Esta omisión radical de la posición del "yo" crea espacio para todos aquellos procesos que dependen de dicho centro, incluyendo no sólo la identificación sino también el campo y la organización de la visión misma.
Para Freud, la sexualidad está vinculada desde el principio a un objeto de fantasía. Sin embargo, "el objeto que hay que redescubrir no es el objeto perdido, sino su sustituto por desplazamiento; el objeto perdido es el objeto de la autoconservación, del hambre, y el objeto que se busca reencontrar en la sexualidad es un objeto desplazado en relación con ese primer objeto". [ cita requerida ] [ página requerida ] Esta escena inicial de fantasía se crea a partir de la desviación de los infantes frustrados de la necesidad instintiva de leche y alimento hacia una fantasmización del pecho de la madre, que está muy cerca de la necesidad instintiva. Ahora el placer corporal se deriva de la succión del propio pecho de la madre. La boca que era la fuente original de alimento es ahora la boca que se complace en su propia succión. Esta sustitución del pecho por la leche y del pecho por una escena fantasmática representa un nivel adicional de mediación que es cada vez más psíquico. El niño no puede experimentar el placer de la leche sin la reinscripción psíquica de la escena en la mente. "El hallazgo de un objeto es, de hecho, un reencuentro con él". [ cita requerida ] [ página necesaria ] Es en el movimiento y la constante puesta en escena alejándose del instinto donde se constituye y se moviliza el deseo.
Sigmund Freud adoptó una visión igualmente positiva de la fantasía, al considerar la fantasía ( en alemán : Fantasie ) un mecanismo de defensa . Consideraba que los hombres y las mujeres «no pueden subsistir con la escasa satisfacción que pueden arrancar de la realidad. 'Simplemente no podemos prescindir de construcciones auxiliares', como dijo una vez Theodor Fontane ... [sin] detenernos en la satisfacción de deseos imaginarios ». [6] A medida que se desarrollaba la adaptación infantil al principio de realidad, también «se escindió una especie de actividad del pensamiento; se la mantuvo libre de la comprobación de la realidad y permaneció subordinada únicamente al principio del placer. Esta actividad es la fantasía ... que continuó como ensoñación ». [7] Comparó esta fantasía con la forma en que una «reserva natural preserva su estado original donde todo... incluso lo que es inútil e incluso lo que es nocivo, puede crecer y proliferar allí a su antojo». [8]
Por eso, para Freud, las ensoñaciones eran un recurso valioso. “Estas ensoñaciones están cargadas de un gran interés; el sujeto las conserva con sumo cuidado y, por lo general, las oculta con gran sensibilidad... Tales fantasías pueden ser tanto inconscientes como conscientes”. [9] Consideraba que estas fantasías incluían gran parte de la verdadera esencia constitucional de una personalidad, y que el hombre enérgico “es aquel que, mediante sus esfuerzos, logra convertir sus fantasías ilusorias en realidad”, mientras que el artista “puede transformar sus fantasías en creaciones artísticas en lugar de en síntomas... la perdición de la neurosis”. [10]
Melanie Klein amplió el concepto freudiano de fantasía para abarcar la relación del niño en desarrollo con un mundo de objetos internos. En su pensamiento, este tipo de “actividad lúdica dentro de la persona se conoce como ‘fantasía inconsciente’. Y estas fantasías suelen ser muy violentas y agresivas. Son diferentes de los sueños diurnos o ‘fantasías’ comunes”. [11]
El término "fantasía" se convirtió en un tema central con el desarrollo del grupo kleiniano como una corriente distintiva dentro de la Sociedad Psicoanalítica Británica, y estuvo en el centro de las llamadas discusiones controvertidas de los años de guerra. "Un artículo de Susan Isaacs (1952) sobre 'La naturaleza y función de la fantasía'... ha sido generalmente aceptado por el grupo de Klein en Londres como una declaración fundamental de su posición". [12] Como característica definitoria, "los psicoanalistas kleinianos consideran que el inconsciente está compuesto de fantasías de relaciones con objetos. Se piensa que estos son primarios e innatos, y como las representaciones mentales de los instintos... los equivalentes psicológicos en la mente de los mecanismos de defensa". [13]
Isaacs consideraba que "las fantasías inconscientes ejercen una influencia continua a lo largo de la vida, tanto en personas normales como neuróticas, y la diferencia radica en el carácter específico de las fantasías dominantes". [14] La mayoría de las escuelas de pensamiento psicoanalítico aceptarían ahora que tanto en el análisis como en la vida, percibimos la realidad a través de un velo de fantasía inconsciente. [15] Sin embargo, Isaacs afirmaba que "el 'cumplimiento de deseos alucinatorio' de Freud y su 'introyección' y 'proyección' son la base de la vida de fantasía", [16] y hasta qué punto la fantasía inconsciente fue un desarrollo genuino de las ideas de Freud, hasta qué punto representó la formación de un nuevo paradigma psicoanalítico , es quizás la pregunta clave de las controvertidas discusiones.
Lacan se ocupó desde el principio de “las fantasías reveladas por Melanie Klein... la imago de la madre... esta sombra de los objetos internos malos ” [17] —de lo Imaginario— . Sin embargo, cada vez más, fue la idea de Freud de la fantasía como una especie de “recuerdo-pantalla, que representa algo de mayor importancia con el que estaba de algún modo conectado” [18] lo que adquirió mayor importancia para él. Lacan llegó a creer que “la fantasía nunca es nada más que la pantalla que oculta algo completamente primario, algo determinado en la función de la repetición”. [19]
Las fantasías, por tanto, se vinculan con el inconsciente del individuo, su núcleo o núcleo real, y al mismo tiempo lo bloquean: "el sujeto y lo real deben situarse a ambos lados de la escisión, en la resistencia de la fantasía", [20] que, de este modo, se acerca al centro de la personalidad del individuo y de sus escisiones y conflictos. "El sujeto se sitúa a sí mismo tal como lo determina la fantasía... ya sea en el sueño o en cualquiera de las formas más o menos desarrolladas de ensoñación"; [21] y, por regla general, "las fantasías de un sujeto son variaciones cercanas de un mismo tema... la 'fantasía fundamental'... minimizando las variaciones de significado que, de otro modo, podrían causar un problema para el deseo". [22]
El objetivo de la terapia se convirtió así en " la travesía del fantasma" , el cruce, la travesía o el atravesar la fantasía fundamental". [23] Para Lacan, "La travesía de la fantasía implica la asunción por parte del sujeto de una nueva posición con respecto al Otro como lenguaje y al Otro como deseo... un momento utópico más allá de la neurosis". [24] La pregunta que le quedó fue "¿En qué se convierte, entonces, aquel que ha pasado por la experiencia... que ha atravesado la fantasía radical...?". [25]
La intersubjetividad posmoderna del siglo XXI ha suscitado un nuevo interés por la fantasía como forma de comunicación interpersonal. En este sentido, se nos dice: "Tenemos que ir más allá del principio del placer, el principio de la realidad y la compulsión de repetición para llegar al principio de la fantasía , no, como hizo Freud, reducir las fantasías a deseos... [sino considerar] todas las demás emociones imaginables" [26] y, por lo tanto, considerar las fantasías emocionales como un posible medio para ir más allá de los estereotipos hacia formas más matizadas de relación personal y social.
Esta perspectiva “considera que las emociones son fundamentales para desarrollar fantasías mutuas que no están determinadas por ‘tipificaciones’ colectivas”. [27]
Dos características de alguien con trastorno de personalidad narcisista son: [28]
La fantasía es un síntoma común en individuos con esquizofrenia ; [29] representan patrones específicos de actividades neurológicas elevadas en la red neuronal por defecto de sus cerebros , que posiblemente constituyen el biomarcador de estas fantasías. [30] [31]