La Crítica del juicio ( en alemán : Kritik der Urteilskraft ), también traducida como Crítica de la facultad de juzgar , es un libro de 1790 del filósofo alemán Immanuel Kant . A veces denominada la "tercera crítica", la Crítica del juicio sigue a la Crítica de la razón pura (1781) y a la Crítica de la razón práctica (1788).
La Crítica del juicio de Immanuel Kant es la tercera crítica del proyecto crítico de Kant iniciado en la Crítica de la razón pura y la Crítica de la razón práctica (la Primera y la Segunda Crítica , respectivamente). El libro está dividido en dos secciones principales: la Crítica del juicio estético y la Crítica del juicio teleológico , y también incluye una gran descripción general de la totalidad del sistema crítico de Kant, organizado en su forma final. La llamada Primera Introducción no se publicó durante la vida de Kant, ya que Kant escribió un reemplazo para su publicación.
El proyecto crítico, el de explorar los límites y condiciones del conocimiento, ya había producido la Crítica de la razón pura , en la que Kant defendía una estética trascendental , un enfoque de los problemas de la percepción en el que se argumenta que el espacio y el tiempo no son objetos. La Primera Crítica sostiene que el espacio y el tiempo proporcionan formas en las que la mente del sujeto observador organiza y estructura el mundo sensorial. El resultado final de esta investigación en la Primera Crítica es que existen ciertas antinomias fundamentales en el uso dialéctico de la razón, en particular que existe una incapacidad total para favorecer, por un lado, el argumento de que todo comportamiento y pensamiento está determinado por causas externas y, por otro, que existe un principio causal "espontáneo" real en funcionamiento en el comportamiento humano.
La primera posición, la del determinismo causal, es adoptada, en opinión de Kant, por científicos empíricos de todo tipo; además, condujo a la idea (que tal vez nunca se realizó plenamente) de una ciencia final en la que todo el conocimiento empírico podría sintetizarse en una explicación causal total y completa de todos los eventos posibles en el mundo.
La segunda posición, la de causalidad espontánea, es adoptada implícitamente por todas las personas cuando participan en una conducta moral; esta posición se explora más completamente en la Crítica de la razón práctica .
La Crítica del Juicio constituye una discusión del lugar del Juicio mismo, que debe superponerse tanto al Entendimiento ("Verstand") (que opera desde un marco determinista) como a la Razón ("Vernunft") (que opera sobre la base de la libertad).
La primera parte de la Crítica del juicio estético de Kant presenta lo que Kant llama los cuatro momentos del "juicio del gusto ". Kant los presenta en secuencia como (1) Primer momento del juicio del gusto: momento de la calidad"; (2) Segundo momento del juicio del gusto: momento de la cantidad"; (3) Tercer momento del juicio del gusto: momento de la relación de los fines que se examinan en tales juicios"; y (4) Cuarto momento del juicio del gusto: momento de la modalidad del deleite en el objeto". Después de la presentación de los cuatro momentos del juicio del gusto, Kant comienza su discusión del Libro 2 de la Tercera Crítica titulado Analítica de lo sublime .
La primera parte del libro analiza los cuatro posibles juicios reflexivos estéticos : lo agradable, lo bello , lo sublime y lo bueno . Kant deja claro que estos son los únicos cuatro juicios reflexivos posibles, ya que los relaciona con la Tabla de juicios de la Crítica de la razón pura .
Los "juicios reflexivos" difieren de los juicios determinativos (los de las dos primeras críticas). En el juicio reflexivo buscamos encontrar universales desconocidos para particulares dados; mientras que en el juicio determinativo, simplemente subsumimos particulares dados bajo universales que ya son conocidos, como dice Kant:
Una cosa es, pues, decir: «La producción de ciertas cosas de la naturaleza o de la naturaleza colectiva sólo es posible por una causa que se determina a sí misma a actuar según un designio»; y otra muy distinta decir: «De acuerdo con la constitución peculiar de mis facultades de conocer, no puedo juzgar acerca de la posibilidad de estas cosas y de su producción de otro modo que imaginando para ello una causa que actúe según un designio, es decir, un ser que produzca de un modo análogo a la causalidad de una inteligencia». En el primer caso, quiero establecer algo acerca del objeto y estoy obligado a establecer la realidad objetiva de un concepto supuesto; en el segundo, la razón sólo determina el uso de mis facultades de conocer conforme a sus peculiaridades y a las condiciones esenciales de su alcance y de sus límites. Así, pues, el primer principio es una proposición objetiva para el juicio determinante, el segundo sólo una proposición subjetiva para el juicio reflexivo, es decir, una máxima que la razón le prescribe. [1]
Lo agradable es un juicio puramente sensorial: juicios del tipo “este bistec está bueno” o “esta silla es blanda”. Se trata de juicios puramente subjetivos, basados únicamente en la inclinación.
El bien es esencialmente un juicio de que algo es ético , de que algo se ajusta a la ley moral, lo que, en el sentido kantiano, es esencialmente una afirmación de modalidad, de coherencia con una noción fija y absoluta de la razón. En muchos sentidos, es el opuesto absoluto de lo agradable, en el sentido de que es un juicio puramente objetivo: las cosas son morales o no lo son, según Kant.
Los dos juicios restantes —lo bello y lo sublime— difieren tanto de lo agradable como de lo bueno. Son lo que Kant llama juicios "universales subjetivos". Este término aparentemente oxímoron significa que, en la práctica, los juicios son subjetivos y no están vinculados a ningún concepto absoluto y determinado. Sin embargo, el juicio de que algo es bello o sublime se hace con la creencia de que otras personas deberían estar de acuerdo con este juicio, aunque se sabe que muchas no lo estarán. La fuerza de este "debería" proviene de una referencia a un sensus communis , una comunidad de gustos. Hannah Arendt , en sus Lecciones sobre la filosofía política de Kant , sugiere la posibilidad de que este sensus communis pueda ser la base de una teoría política que es marcadamente diferente de la que Kant expone en la Metafísica de las costumbres .
El concepto central del análisis kantiano del juicio de belleza es lo que él llamó el “libre juego” entre los poderes cognitivos de la imaginación y el entendimiento. [2] Llamamos bello a un objeto porque su forma se ajusta a nuestros poderes cognitivos y permite ese “libre juego” (§22) cuya experiencia nos resulta placentera. El juicio de que algo es bello es una afirmación de que posee la “forma de finalidad”, es decir, que parece haber sido diseñado con un propósito, aunque no tenga ninguna función práctica aparente. Tampoco necesitamos tener un concepto determinado de un objeto para encontrarlo bello (§9). En este sentido, Kant distingue además entre belleza libre y belleza adherente . Mientras que los juicios de belleza libre se hacen sin tener un concepto determinado para el objeto que se juzga (por ejemplo, un adorno o una línea bien formada), un juicio de belleza es adherente si tenemos en mente ese concepto determinado (por ejemplo, un caballo bien construido que se reconoce como tal). La principal diferencia entre estos dos juicios es que en el caso de la belleza libre no influye la finalidad o el uso del objeto, mientras que en el caso de los juicios de belleza adheridos sólo es posible si el objeto no es inadecuado para su finalidad.
El juicio de que algo es sublime es un juicio de que está más allá de los límites de la comprensión, de que es un objeto de miedo. Sin embargo, Kant deja en claro que el objeto no debe ser realmente amenazante, sino que simplemente debe reconocerse que merece miedo.
La visión de Kant de lo bello y lo sublime se lee con frecuencia como un intento de resolver uno de los problemas que quedaron después de su descripción de la ley moral en la Crítica de la razón práctica : a saber, que es imposible probar que tenemos libre albedrío y, por lo tanto, imposible probar que estamos sujetos a la ley moral . Tanto lo bello como lo sublime parecen referirse a un orden nouménico externo y, por lo tanto, a la posibilidad de un yo nouménico que posee libre albedrío.
En esta sección de la crítica, Kant también establece una facultad mental que, en muchos sentidos, es la inversa del juicio: la facultad del genio . Mientras que el juicio permite determinar si algo es bello o sublime, el genio permite producir lo que es bello o sublime.
La segunda mitad de la Crítica se ocupa del juicio teleológico . Esta manera de juzgar las cosas según sus fines ( telos : fin en griego ) está lógicamente conectada con la primera discusión, al menos en lo que respecta a la belleza, pero sugiere una especie de (auto)finalidad (es decir, una significación conocida por uno mismo).
Kant escribe sobre lo biológico como teleológico , afirmando que hay cosas, como los seres vivos, cuyas partes existen para el todo y su todo para las partes. Esto le permite abrir una brecha en el mundo físico: dado que estas cosas "orgánicas" no pueden ser sometidas a las reglas que se aplican a todos los demás fenómenos, ¿qué podemos hacer con ellas?
Kant dice explícitamente que si bien las explicaciones causales eficientes son siempre las mejores (x causa y, y es el efecto de x), es absurdo esperar "otro Newton " que pudiera explicar una brizna de hierba sin invocar la teleología, y por lo tanto lo orgánico debe explicarse "como si" estuviera constituido como teleológico. [3] Esta parte de la Crítica es, desde algunas teorías modernas, donde Kant es más radical; postula al hombre como el fin último, es decir, que todas las demás formas de la naturaleza existen para el propósito de su relación con el hombre, directa o no, y que el hombre queda fuera de esto debido a su facultad de razón. Kant afirma que la cultura se convierte en la expresión de esto, que es el fin teleológico más alto, ya que es la única expresión de la libertad humana fuera de las leyes de la naturaleza. El hombre también se gana el lugar como el fin teleológico más alto debido a su capacidad para la moralidad, o razón práctica, que se alinea con el sistema ético que Kant propone en la Crítica de la razón práctica y los Principios fundamentales de la metafísica de las costumbres .
Kant intentó legitimar categorías propositivas en las ciencias de la vida, sin un compromiso teológico. Reconoció que el concepto de propósito tiene un valor epistemológico para la finalidad, al tiempo que negó sus implicaciones sobre las intenciones creativas en la vida y la fuente del universo. Kant describió los propósitos naturales como seres organizados, lo que significa que el principio de conocimiento presupone a las criaturas vivientes como entidades propositivas. Llamó a esta suposición el concepto de finalidad como un uso regulador , que satisface la especificidad del conocimiento de los seres vivos. [4] Este marco heurístico afirma que hay un principio teleológico en la fuente del propósito y que son los dispositivos mecánicos del organismo original individual, incluida su herencia. Tales entidades parecen autoorganizarse en patrones. Las ideas de Kant permitieron a Johann Friedrich Blumenbach y a sus seguidores formular la ciencia de los tipos (morfología) y justificar su autonomía. [5]
Kant sostuvo que no había ningún propósito representado en el juicio estético de la belleza de un objeto . Un juicio estético puro excluye el propósito del objeto. [6]
Aunque Kant mantiene consistentemente que la mente humana no es un " entendimiento intuitivo " —algo que crea los fenómenos que conoce— varios de sus lectores (empezando por Fichte y culminando en Schelling ) creyeron que debe serlo (y a menudo le dan crédito a Kant).
Las discusiones de Kant sobre el esquema y el símbolo a finales de la primera mitad de la Crítica del juicio también plantean preguntas sobre la forma en que la mente representa sus objetos para sí misma, y por lo tanto son fundamentales para comprender el desarrollo de gran parte de la filosofía continental de fines del siglo XX : se sabe que Jacques Derrida estudió el libro extensamente.
En Verdad y método (1960), Hans-Georg Gadamer rechaza la estética kantiana por considerarla ahistórica en su desarrollo de una hermenéutica basada históricamente . [7] [8] [9]
Schopenhauer señaló que Kant se interesaba por el análisis de conceptos abstractos , más que por los objetos percibidos . "...no parte de lo bello en sí, del objeto directo y bello de la percepción, sino del juicio [la declaración de alguien] sobre lo bello..." [10]
En todas sus críticas, Kant se interesó vivamente por la relación entre las operaciones mentales y los objetos externos. “Le llamó especialmente la atención la circunstancia de que tal juicio es evidentemente la expresión de algo que ocurre en el sujeto, pero que, no obstante, es tan universalmente válido como si se refiriera a una cualidad del objeto. Esto es lo que le llamó la atención, no la belleza en sí misma”. [10]
La forma del libro es el resultado de concluir que la belleza puede explicarse examinando el concepto de idoneidad . Schopenhauer afirmó que "[t]enemos así la extraña combinación del conocimiento de lo bello con el de la idoneidad de los cuerpos naturales en una facultad de conocimiento llamada poder de juicio , y el tratamiento de los dos temas heterogéneos en un solo libro". [10]
Kant es incoherente, según Schopenhauer, porque "...después de haber sido incesantemente repetido en la Crítica de la razón pura que el entendimiento es la capacidad de juzgar, y después de que las formas de sus juicios se han convertido en la piedra angular de toda filosofía, ahora aparece una capacidad de juicio completamente peculiar, que es completamente diferente de esa capacidad". [11]
En cuanto al juicio teleológico, Schopenhauer afirmó que Kant sólo trató de decir esto: "... aunque los cuerpos organizados necesariamente nos parecen como si estuvieran construidos según una concepción de propósito que los precedió, esto todavía no nos justifica para asumir que sea objetivamente el caso". [12] Esto está de acuerdo con la preocupación habitual de Kant por la correspondencia entre subjetividad (la forma en que pensamos) y objetividad (el mundo externo). Nuestras mentes quieren pensar que los cuerpos naturales fueron hechos por una inteligencia con propósito, como la nuestra.
