La astrología ha sido un tema de debate entre los judíos durante más de 2000 años. Si bien no es una práctica o enseñanza judía como tal, la astrología se abrió camino en el pensamiento judío, como se puede ver en las numerosas referencias a ella en el Talmud . Las afirmaciones astrológicas llegaron a ser aceptadas y dignas de debate y discusión por los estudiosos de la Torá . Las opiniones variaban: algunos rabinos rechazaban la validez de la astrología; otros aceptaban su validez pero prohibían practicarla; y otros pensaban que su práctica era significativa y estaba permitida. En los tiempos modernos, así como la ciencia ha rechazado la validez de la astrología, muchos pensadores judíos la han rechazado de manera similar; aunque algunos continúan defendiendo las opiniones pro-astrológicas que eran comunes entre los judíos premodernos.
En el hebreo premoderno, la astrología se conocía como hokmat ha-mazalot (חוכמת המזלות), "la ciencia de las constelaciones". [1]
Hay un puñado de sinagogas de la era cristiana primitiva con mosaicos del zodíaco notablemente bien conservados , como parte de un cuadro mayor o solos. La disposición es la siguiente: un dios del sol, que se presume que es Helios en lugar de Shamash, rodeado por los doce signos en un redondel, acorralado en un cuadrado por las cuatro estaciones. [2]
Hasta donde se puede saber a partir de la Biblia, la astrología no se practicaba en el antiguo Israel durante el período del Primer Templo . [3] [4] La Torá no contiene referencias a la astrología, y en los Nevi'im (Profetas) y Ketuvim (Escritos), solo existen referencias oscuras a los astrólogos babilónicos. [5]
Algunas autoridades posteriores han entendido dos mandamientos de la Torá como base para prohibir la astrología:
“No practicaréis la adivinación ni la hechicería.” (Levítico 19:26)
Cuando entres en la tierra que Jehová tu Dios te da, no aprenderás a hacer según las abominaciones de aquellas naciones. No se hallará en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero, ni encantador, ni quien consulte a los espíritus, ni a los adivinos, ni a los muertos. (Deuteronomio 18:9-12)
Algunas autoridades rabínicas entienden que estos mandamientos prohíben la astrología, mientras que otros limitan estas mitzvot a otras formas de adivinación y, por lo tanto, consideran que la astrología es permisible. [6]
La palabra hebrea mazalot , que literalmente significa "constelaciones", se usa dos veces en la Biblia hebrea . [7] También se mencionan constelaciones específicas, como Orión (llamada "Kesil" "כסיל", literalmente: "tonto"; posiblemente conectada etimológicamente con "Kislev", el nombre del noveno mes del calendario hebreo (es decir, noviembre-diciembre), que, a su vez, puede derivar de la raíz hebrea KSL como en las palabras "kesel, kisla" (כֵּסֶל, כִּסְלָה, esperanza, positividad), es decir, esperanza de lluvias invernales), que se menciona tres veces: Job 9:9 ("Él es el hacedor de la Osa y de Orión"), Job 38:31 ("¿Puedes desatar el cinturón de Orión?") y Amós 5:8 ("El que hizo las Pléyades y Orión").
Los profetas se burlaron de los "observadores de estrellas" ( hoverei ha-shamayim ) en Isaías 47:13 y Jeremías 10:2. Los astrólogos de Babilonia fueron llamados Kasdim/Kasdin (caldeos) en el Libro de Daniel . En la literatura rabínica, el término caldeos se utilizó posteriormente a menudo como sinónimo de quienes practicaban la astrología.
Durante la mayor parte del período del Segundo Templo , la discusión de los planetas en la literatura judía era extremadamente rara. [1] Algunos historiadores [ ¿quiénes? ] sostienen que la astrología se abrió paso lentamente en la comunidad judía a través del sincretismo con la antigua cultura helenística . Al profetizar sobre la destrucción del Templo, los oráculos sibilinos alaban a los antepasados judíos que "no se preocupan por el curso de la revolución del sol, ni de la luna [...] Ni adivinos, ni magos, ni encantadores [...] Tampoco astrologizan con la habilidad de los caldeos, ni astronomizan; Oh, porque todo esto es engañoso"; [8] aunque el autor del artículo de la Encyclopaedia Judaica sobre astrología sostiene que esta opinión es errónea. [ cita requerida ]
El historiador temprano Josefo censura al pueblo por ignorar lo que él pensaba que eran señales que prefiguraban la destrucción del Templo en Jerusalén . [9]
Hay muchas referencias a la astrología en los apócrifos . El Libro de los Jubileos dice que Abraham superó las creencias de los astrólogos al aceptar a un solo Dios. [10]
En las primeras obras rabínicas clásicas escritas en la tierra de Israel ( el Talmud de Jerusalén y las compilaciones de midrash ) los astrólogos son conocidos como astrologos y astrologiyya . En las primeras obras rabínicas clásicas escritas en Babilonia, los astrólogos eran llamados kaldiyyim , kalda'ei e iztagninin . [11]
La forma más popular de creencia astrológica en este período era considerar ciertos períodos de tiempo como afortunados o desafortunados. Por ejemplo, el rabino Yehoshua ben Levi enumeró los rasgos de carácter asociados con el hecho de haber nacido en días específicos de la semana; R' Hanina disintió y dijo que los rasgos de carácter están determinados por el planeta bajo cuya influencia uno nació. [12] Se encuentra un anuncio en el sentido de que es peligroso beber agua los martes y viernes por la noche. [13] Samuel de Nehardea , un médico y astrólogo, enseñó que era peligroso sangrar a un paciente el martes (así como el lunes o jueves por una razón diferente), porque Marte reina en el medio cielo. La luna nueva también se consideraba una temporada desfavorable para el sangrado, al igual que el tercer día del mes y el día anterior a una festividad. [14]
Eclesiastés Rabá afirma que los gobernantes de algunas naciones no judías eran expertos en astrología, y que el rey Salomón también tenía experiencia en este ámbito. [15]
En general, muchas personas citadas en el Talmud creían que, en teoría, la astrología tenía mérito como una especie de ciencia, pero eran escépticos en cuanto a que los signos astrológicos pudieran interpretarse correctamente o de manera práctica. En un pasaje del Talmud se afirma que los astrólogos "miran y no saben lo que miran, reflexionan y no saben lo que reflexionan". [16]
Según Jacob Neusner , en este período “la magia, la astrología y las ciencias ocultas... eran consideradas como ciencias avanzadas... para rechazarlas, los judíos y sus líderes habrían tenido que ignorar los logros tecnológicos más sofisticados de la civilización contemporánea”. [17]
Algunos rabinos sostenían que las estrellas generalmente controlan el destino de las personas y las naciones, pero Abraham y sus descendientes fueron elevados por su pacto con Dios, y así alcanzaron un nivel elevado de libre albedrío . [18]
En el Talmud, dos rabinos ( R. Yohanan y Rav ) sostuvieron que "no hay mazal (literalmente "constelación") para Israel, sino sólo para las naciones", mientras que uno sostuvo lo contrario, que la astrología sí se aplica a Israel. [19]
Se dice que Abraham predijo mediante tablillas astrológicas que no tendría un segundo hijo, pero Dios le dijo: «¡Fuera con tu astrología, porque para Israel no hay mazal !». El nacimiento de su segundo hijo, el patriarca Isaac, desmiente la idea de que la astrología se aplica a Israel. [19] El Génesis Rabá afirma que Abraham no era un astrólogo, sino un profeta, puesto que sólo aquellos que estaban debajo de las estrellas podían estar sujetos a su influencia; pero que Abraham estaba por encima de ellas. [20]
Samuel de Nehardea es el único sabio del Talmud que estudió seriamente la astrología, pero sostuvo que no era compatible con el judaísmo. Citando Deuteronomio 30:12, “La ley no está en los cielos”, se dice que enseñó que “ la Torá no puede ir de la mano con el arte que estudia los cielos”. [21]
De la misma manera, José de Hutzal prohibió consultar a un astrólogo: “No nos está permitido apelar a los caldeos, porque está escrito (Deuteronomio 18:13): ‘Serás perfecto con el Señor tu Dios’”. [22]
Varias fuentes registran que Rabí Akiva prohibió la práctica de la astrología. [23]
Se dice que el patriarca bíblico Abraham conocía la astrología y que mucha gente se congregaba ante él para pedirle consejo. [24] Esto puede indicar una actitud más positiva hacia la práctica de la astrología.
Muchos rabinos de la era geónica (después del cierre del Talmud, en el período medieval temprano) discutieron las diferentes opiniones talmúdicas y midráshicas sobre la astrología. Un responsum adopta una postura intermedia: Otzar HaGeonim 113, concluye que la astrología tiene cierta realidad, en el sentido de que las estrellas le dan a la persona ciertas inclinaciones; sin embargo, cada persona tiene la capacidad de superar sus propias inclinaciones y, por lo tanto, mantiene el libre albedrío.
La astrología fue practicada por algunos judíos a lo largo de la Edad Media , tanto como arte profesional como ciencia. Procedentes de Oriente, los judíos eran considerados a veces herederos y sucesores de los caldeos . Por esta razón, los judíos eran considerados a veces por el mundo occidental maestros de la astrología. Su supuesto poder sobre el destino en ocasiones llenaba de asombro y temor a las multitudes. [25]
Abraham ibn Ezra era un seguidor de la astrología, a la que llama "una ciencia sublime". Además de traducir del árabe al hebreo la obra astrológica de otro filósofo judío , Mashallah , Preguntas y otra obra de este autor sobre el eclipse de luna , escribió Natividad , Sentencias de las constelaciones , Reshit Hokhmah ( Principio de la sabiduría ), Libro del mundo , un tratado sobre los planetas , un tratado sobre las luminarias y un horóscopo . A menudo hace referencia a la astrología en sus comentarios bíblicos . Para él, el cielo con sus constelaciones es "el libro de la vida", en el que está escrito el destino del hombre, y ante el cual se puede recurrir a Dios como "el Todopoderoso", que anula todas estas influencias. [26] Un erudito moderno resume la actitud de Ibn Ezra de la siguiente manera: “La deidad ha delegado en las estrellas el gobierno del mundo sublunar. Israel [los judíos], sin embargo, goza de un estatus especial, que se manifiesta de manera más decisiva en su posesión de la Torá. Mientras un judío se dedique al estudio y la observancia de la Torá, está vinculado a un reino espiritual que es en sí mismo superior a las estrellas. De esta manera, un judío puede liberarse de los decretos de las estrellas”. [27]
Dunash ibn Tamim (850–956, África del Norte), que escribió un comentario sobre la obra cabalística Sefer Yetzirah , escribió un tratado sobre astronomía que rechazaba la astrología.
Abraham ben David de Posquières afirmó la influencia de los astros sobre el destino, aunque también sostuvo que mediante la fe en Dios el hombre puede superar esta influencia. [28]
Gersonides creía que la astrología era real y desarrolló una explicación naturalista, no sobrenatural, de cómo funciona. Para Gersonides, la astrología era:
El determinismo astrológico se basa en la doctrina metafísica de la dependencia de todos los acontecimientos terrenales respecto del mundo celestial. La conexión general que el intelecto activo imparte al profeta es el orden general de la constelación astrológica. La constelación bajo la cual nace un hombre determina su naturaleza y su destino, y las constelaciones también determinan la duración de la vida de las naciones... El intelecto activo conoce el orden astrológico, desde la forma más general de las constelaciones hasta su última especificación, que a su vez contiene todas las condiciones de ocurrencia de un evento particular. Así, cuando un profeta trata del destino de una persona o grupo humano en particular, recibe del intelecto activo un conocimiento del orden de las constelaciones, y con suficiente precisión para permitirle predecir su destino con todo detalle... Este determinismo astrológico tiene sólo una limitación. El libre albedrío del hombre podría hacer añicos el curso de acción ordenado para él por las estrellas; La profecía podría, por tanto, predecir el futuro basándose en la determinación astrológica sólo en la medida en que el libre albedrío del hombre no irrumpa en el curso determinado de las cosas. [29]
Gersonides creía que la astrología era una ciencia que predecía los acontecimientos según unas leyes naturales determinadas (aunque distintas a las que estamos acostumbrados). También creía que una persona que hubiera perfeccionado su pensamiento podía interactuar con las leyes de la naturaleza a través del intelecto activo. Gersonides se consideraba, por tanto, el creador de una teología racionalista y no sobrenatural. En este sentido, hay una similitud entre Gersonides y Maimónides.
Shlomo ibn Aderet —en un responsum atribuido comúnmente, pero erróneamente, a Nahmanides— escribió que, si bien no se puede pedir una predicción a un astrólogo, la astrología en sí misma es real. Establece reglas que establecen que uno debe confiar en Dios, y no en ninguna fuerza menor, ya que Dios puede realizar milagros para superar los patrones de la naturaleza. Por lo tanto, concluye que está prohibido pedirle una predicción a un astrólogo, pero se puede actuar según las palabras de un astrólogo si se le da libremente un consejo. [6]
El propio Nahmanides escribió que la astrología es una faceta real de la naturaleza, que los astrólogos pueden interpretar pero no de manera confiable; a los judíos se les prohíbe usar la astrología y en su lugar se les exige que consulten a los profetas, cuya palabra es siempre confiable. [30]
Maimónides respondió a una pregunta sobre astrología que le habían dirigido desde Marsella . Respondió que el hombre sólo debe creer en lo que pueda ser respaldado por pruebas racionales, por la evidencia de los sentidos o por una autoridad confiable. Afirmó que había estudiado astrología y que no merecía ser descrita como una ciencia. Ridiculizó la idea de que el destino de un hombre pudiera depender de las constelaciones, argumentando que tal teoría privaría a la vida de propósito y convertiría al hombre en esclavo del destino. [31]
Isaac ben Joseph ibn Pulgar (siglo XIV, España) fue un filósofo judío que escribió contra la astrología. [32]
El Arba'ah Turim , un código temprano de la ley judía , recoge las opiniones de Maimónides. [33] Joseph Karo en su comentario "Beit Yosef" cita a Najmánides, mientras que en su código, el Shulkhan Arukh , dictamina que está prohibido consultar a un astrólogo, sin abordar la cuestión de si la astrología es efectiva. [34]
Moshe Chaim Luzzatto (1707-1746) analiza la influencia de las estrellas en la humanidad y los acontecimientos en la Tierra. Dio dos razones para la existencia de estrellas y planetas. La primera es que las estrellas y los planetas mantienen la existencia de todas las cosas físicas en la Tierra, actuando como el medio por el cual las fuerzas espirituales se transmiten a las entidades físicas. La segunda es que los eventos en la Tierra también se inician a través de la actividad planetaria y estelar. Luzzatto afirma que cada fenómeno terrenal está asignado a una estrella específica, que lo controla. Citando el dictamen talmúdico en Shabat 156a - "para Israel, no hay mazal ("suerte", literalmente "planeta" o "constelación")", también afirma que los poderes superiores (es decir, Dios o los ángeles ) pueden superar las influencias de este sistema, y que normalmente lo hacen para los judíos . [35]
Luzzatto señala que las leyes y reglas que gobiernan este sistema de influencia astrológica son extremadamente complejas y no se pueden determinar fácilmente mediante la observación directa; por lo tanto, los astrólogos rara vez pueden predecir el futuro con precisión o claridad. La precisión de sus predicciones se reduce aún más por la propensión antes mencionada de la providencia divina a intervenir y anular el sistema. Esto, afirma Luzzatto, explica el uso de la palabra me'asher ("algo") en el Libro de Isaías ("Ahora, que los astrólogos, los astrólogos y los adivinos se levanten y les digan algo sobre lo que les sucederá", Isaías 47:13); en opinión de Luzzatto, esto significa que pueden decirle algo sobre el futuro, pero no todo.
En el comentario oficial de la Torá del judaísmo conservador y en el sitio web oficial del judaísmo reformista aparecen críticas contra la astrología , y varios rabinos conservadores y reformistas han escrito contra esta práctica. Las opiniones de los rabinos ortodoxos contemporáneos están divididas: algunos rechazan la astrología por completo, mientras que otros siguen las opiniones premodernas que aceptan la validez de la astrología pero limitan su práctica.
Al comentar sobre Deuteronomio 18:9-12, Etz Hayim , el comentario oficial de la Torá del judaísmo conservador, escribe: “Por lo tanto, el uso de la astrología está prohibido (BT Pesachim 113b)”. De manera similar, el rabino conservador Simchah Roth comentó negativamente sobre la astrología. [36]
El rabino conservador Aaron Kriegel escribe:
Sin embargo, la astrología no es en general más que magia. La Torá es muy clara en cuanto a que debemos mantenernos alejados de los magos y practicantes de la "brujería". No me refiero al tipo de entretenimiento de David Copperfield; me refiero a aquellos que creen que sus predicciones o trucos pueden tener una influencia real en el mundo y, por implicación, pueden obligar a Dios a darles lo que quieren. La idea de que si tan solo pudiéramos decir las palabras correctas o realizar las acciones correctas, Dios nos daría todo lo que queremos es casi idólatra. Convierte a Dios en nada más que una herramienta que podemos usar cuando queremos algo, en lugar de ser el majestuoso creador del mundo. [37]
En el sitio web de la Unión para el Judaísmo Reformista, Jeffrey K. Salkin ridiculiza la astrología como "una trampa de la nueva era":
Si uno visita una gran tienda Barnes and Noble, verá en qué se ha convertido gran parte de la religión estadounidense. Hay tres estanterías dedicadas al judaísmo; tres estanterías dedicadas a la religión en general y al cristianismo; tres estanterías dedicadas a la inspiración en general; dos estanterías dedicadas a la Biblia, dos a la filosofía oriental y dos a los mitos; y nueve estanterías dedicadas a la Nueva Era. El menú de la Nueva Era es diverso e incluye espiritualidad, astrología y fenómenos psíquicos; alquimia, tarot, culto a las diosas y Wicca (brujería); experiencias extracorporales, experiencias cercanas a la muerte y reencarnación; ángeles, satanismo y ocultismo... [38]
Los rabinos ortodoxos modernos también han escrito contra esta práctica, pues algunos la consideran prohibida por la ley judía . Por ejemplo, el rabino ortodoxo moderno Ephraim Buchwald escribe:
La Torá nos dice en Deuteronomio 18:9 que cuando el pueblo judío entre en la tierra de Israel, no debe seguir las prácticas abominables de las naciones que residen allí. Está estrictamente prohibido hacer pasar a un hijo o una hija por el fuego, practicar la adivinación, la astrología o visitar a un adivino... seguir estas prácticas es una abominación a los ojos de Dios. Es bastante extraordinario que Maimónides... prácticamente solo en la Edad Media, rechazara la creencia en la astrología. En una carta a los rabinos del sur de Francia, distingue entre la astronomía como ciencia verdadera y la astrología, que considera pura superstición. Pasaron muchos cientos de años hasta que el mundo occidental llegó a la misma conclusión. Maimónides declara audazmente que en el judaísmo el destino de una persona lo determina solo Dios, no las estrellas. [39]
El Gran Rabino del Reino Unido (Ortodoxo) , Jonathan Sacks , escribe:
Luchar con los hombres: desde los días de Abraham, ser judío es ser iconoclasta. Desafiamos a los ídolos de la época, cualesquiera que sean, cualquiera que sea la época. A veces significaba luchar con la idolatría, la superstición, el paganismo, la magia, la astrología, las creencias primitivas. [40]
En contraste, el rabino ortodoxo moderno Nachum Amsel escribe:
Parece que la mayoría de las autoridades creen que la astrología tiene algún tipo de poder, pero hay una delgada línea entre creer en esto y creer en otro poder que no sea Dios, lo cual no es la visión judía. Por lo tanto, no se puede dar crédito a ningún poder que no sea Dios ni utilizar la astrología de manera regular para guiar la propia vida. [ cita requerida ]
Un artículo publicado por la Unión Ortodoxa adopta un enfoque similar:
En el judaísmo, la astrología no se considera una "adoración de ídolos", aunque el nombre genérico para la "adoración de ídolos" es "Avodat Kochavim U'Mazalot", "Adoración de las estrellas y los signos del zodíaco". Desde la perspectiva judía, las estrellas no son ajenas a los acontecimientos de la tierra. No es irrelevante si uno nació en Pesaj, Yom Kippur, Lag Ba'Omer o en cualquier día en particular. Cada día es especial y tiene una impronta única. Por otro lado, si un individuo nació bajo el "signo" de Marte, el Talmud dice que tendrá una tendencia a derramar sangre. Esta tendencia puede realizarse de varias formas muy diferentes, sin embargo, que están sujetas a la elección de cada individuo. En este caso, las opciones pueden ser un soldado, un cirujano, un asesino, un "shochet", un matadero ritual de animales, o un "mohel", alguien que realiza circuncisiones rituales. Estas opciones corresponden a un héroe potencial, un sanador, alguien que viola la "imagen de Dios", a quienes realizan "trabajos sagrados" de diferentes tipos. Existe un principio, "Ayn Mazal L'Yisrael", "El destino de Israel no está determinado por las estrellas". El judío, criado en las tradiciones de su pueblo y los valores de la Torá, siente la realidad de la "libertad de elección" en sus huesos. Este conocimiento y sentimiento está tan profundamente arraigado que el judío rara vez tiene motivos para pensar en factores astrológicos.
La creencia de que no se puede escapar de las garras de las estrellas es lo que distingue a la Astrología del “culto a las estrellas y a los signos del Zodíaco”. Siempre es posible definir el propio destino, eligiendo un comportamiento guiado por la moralidad y la integridad, dentro de los parámetros –intelectuales y emocionales, físicos y espirituales– con los que se le ha dado a la persona trabajar. [41]
Aryeh Kaplan , conocido por su síntesis racionalista del pensamiento científico moderno y la Cábala, y creador de una traducción moderna de Derekh Hashem , se hace eco del punto de vista de su autor ( Moshe Chaim Luzzatto ) sobre la astrología. En su traducción y comentario sobre el Sefer Yetzirah , Kaplan escribe:
Para entender el significado de las fuerzas astrológicas, primero debemos entender el papel de los ángeles en la cadena entre las Sefirot y el mundo físico. Las Sefirot están en el universo de Atzilut, y debajo de éste está Beriá, el universo del Trono, que sirve para permitir que las Sefirot interactúen con los mundos inferiores. Entre Beriá y Asiá está Yetzirá, el mundo de los ángeles. ...cada una de las palabras de Dios es en realidad un ángel. Cuando hablamos de la "palabra de Dios", en realidad estamos hablando de Su interacción con los mundos inferiores. La fuerza que atraviesa el dominio espiritual es lo que llamamos un ángel. Las estrellas también forman un vínculo importante en la providencia de Dios sobre el mundo físico. Entre Dios y el hombre, hay muchos niveles de interacción, siendo el más bajo el de los ángeles y las estrellas. El Midrash enseña así: "No hay brizna de hierba que no tenga una constelación ( Mazal ) sobre ella, diciéndole que crezca". Como lo explican los comentaristas, la providencia de Dios actúa a través de los ángeles, pero estos ángeles, a su vez, actúan a través de las estrellas y los planetas.
Sin embargo, Kaplan también escribe:
La fe y la confianza en Dios son compañeras, ya que quien cree en un Dios omnisciente, omnipotente y benévolo también debe creer que Él proveerá a sus fieles. Por lo tanto, uno debe confiar en Dios y no preocuparse demasiado por el futuro. ... Por lo tanto, uno no debe tratar de determinar el futuro mediante la adivinación, la astrología u otras supersticiones. Con respecto a esto, la Torá nos ordena: "Debes permanecer totalmente fiel a Dios tu Señor" (Deuteronomio 18:13), lo que algunas autoridades consideran un mandamiento positivo. [42]
La astrología cabalística, también llamada mazal o mazalot (« zodíaco », « destino ») es un sistema astrológico basado en la cábala . Se utiliza para interpretar y delinear la carta natal de una persona , buscando comprenderla a través de una lente cabalística.
La mayoría de los astrólogos elaboran y utilizan horóscopos para representar las posiciones planetarias que se cree que influyen en las actividades diarias. Los astrólogos cabalísticos tienden a adoptar un enfoque ligeramente diferente porque desean observar los planetas en relación con cada sephira del Árbol de la Vida .
Cada sephira apunta a un rasgo de carácter específico. Cada sephira del tablero de caballetes corresponde a un planeta específico y, por lo tanto, está estrechamente alineada con el arte celestial de la astrología.
La obra Sefer HaMazalot identifica las 12 constelaciones del zodíaco con los 12 meses del calendario hebreo . La correspondencia de las constelaciones con sus nombres en hebreo y los meses es la siguiente: [43]
Algunos eruditos identificaron los 12 signos del zodíaco con los 12 hijos de Jacob / Doce Tribus de Israel . [44]
Cada una de las diez sefirot corresponde a una característica astrológica. [ cita requerida ] Estas correspondencias astrológicas existen en el mundo de Assiah , el más bajo de los Cuatro Mundos de la Cábala.
Los antiguos hebreos conocían muy bien el Sol, la Luna y los cinco planetas que se pueden ver a simple vista, y el misticismo hebreo reconocía su gran importancia. Por lo tanto, junto con las 4 fases lunares que duran un poco más de 7 días (~7,4 días) cada una, el número 7 se tenía en muy alta estima. La Torá refleja esto con ( Génesis 1:1 ) siendo 7 palabras y 28 letras (7×4) en su hebreo original. Esto se conoce como la firma de Dios .
Génesis 1:14, “Y dijo Dios: Haya lumbreras en los cielos para separar el día de la noche, y sirvan de señales para las estaciones, para días, para años y para fiestas solemnes”... el cuarto día (de 7). El número 7 es el gran tema numérico recurrente de las escrituras hebreas (y cristianas). Las 7 lámparas de la menorá en 6 brazos corresponden a las luces de los 7 planetas clásicos: Luna, Mercurio, Venus, Sol (4º), Marte, Júpiter y Saturno.
