La fe baháʼí en Carolina del Sur comienza en la transición de Jim Crow al Movimiento de los Derechos Civiles , pero define otro enfoque del problema y procedió de acuerdo con sus enseñanzas . La primera mención en relación con la historia de la religión apareció en la década de 1860 en un artículo de periódico. Después de esto, el primer individuo de Carolina del Sur en encontrar la religión fue Louis Gregory en 1909, seguido por individuos dentro del estado. Las comunidades de baháʼís pronto estuvieron operando en North Augusta , Columbia y Greenville lucharon con la cultura de la segregación durante la década de 1950 externa e internamente. Sin embargo, en el período 1969-1973, un período muy notable y algo insostenible de conversiones a la religión sobre la base de una reunión de ideas religiosas cristianas y baháʼís estableció una base de comunidad en varios condados, notablemente Marion , Williamsburg y Dillon , atendidos por el Instituto Louis Gregory y su estación de radio WLGI, pero también en el área más amplia. Esa comunidad continúa y ha obtenido cobertura noticiosa como parte de la segunda religión más grande de Carolina del Sur.
Las primeras conexiones de Carolina del Sur con la Fe Baháʼí ocurren en la presencia del primer baháʼí en unirse a la religión en Occidente con su servicio en la Guerra Civil Americana en Carolina del Sur 30 años antes de que se uniera a la religión, seguido por la re-publicación del primer artículo que menciona eventos relacionados con la historia de la Fe Baháʼí .
Después de buscar entrenamiento para ser oficial de unidades de infantería negra, [1] [2] [3] en mayo de 1864, Thornton Chase , posteriormente reconocido como el primer baháʼí occidental, fue segundo a cargo de cien hombres, Compañía K del 26.º Regimiento de Infantería de Tropas de Color de EE. UU. [1] que luchó dos batallas al sur de Charleston, Carolina del Sur y resultó herido. Luego buscó una segunda oportunidad para servir y en 1865 fue ascendido a capitán y comandó la Compañía D de la 104.ª Infantería de Color de los Estados Unidos. [1] [4] Esa unidad se organizó en Beaufort, Carolina del Sur, de abril a junio de 1865, y realizó tareas de guardia en varios puntos de Carolina del Sur hasta febrero de 1866. [5] La renuncia de Chase fue aceptada el 7 de noviembre de 1865 en Beaufort, Carolina del Sur [6] Se uniría a la religión 30 años después. [1] El futuro padrastro de Louis Gregory , George Gregory, fue primer sargento de la Compañía C del 104.º en 1866. [7]
La primera mención relacionada con la historia de la religión conocida en Carolina del Sur fue en un artículo de periódico. Fue publicado en junio de 1865 en The Daily Phoenix de Columbia, Carolina del Sur , en la portada, revisando los eventos que ocurrieron desde 1844 hasta 1850 aproximadamente. [8] La fuente de la cita extendida no se nombra, y comete errores típicos de la época. [9] Véase también Josefo sobre Jesús . Fue presentado originalmente en un artículo en The Literary World del 14 de junio de 1851, [10] como una carta fechada el 10 de febrero de 1851, por el Dr. Rev. Austin H. Wright a la American Oriental Society . Posteriormente también fue publicado en un periódico el 26 de junio de 1851, [11] y fue publicado en un periódico alemán en 1851 traducido por su superior, el Rev. Justin Perkins . [9] Wright, padre de Lucy Myers Wright Mitchell [12] y John Henry Wright , fue un misionero médico de Nueva Inglaterra y obtuvo su título de médico en Virginia. [13] Wright fue la primera persona en escribir un artículo que daba cuenta del bábismo, [9] y murió en lo que entonces se llamaba Urumiah , Persia , el 14 de enero de 1865. [9] El Daily Phoenix comenzó a publicarse en marzo de 1865 después de la Marcha de Sherman hacia el mar [14] que quemó un tercio de la ciudad o más y en abril se publicaba como un diario. [15]
Louis George Gregory fue la primera persona de Carolina del Sur en unirse a la Fe Baháʼí. Nació el 6 de junio de 1874 en Charleston, Carolina del Sur , de padres afroamericanos liberados durante la Guerra Civil, incluido su padre biológico que murió cuando Gregory era muy joven, Ebenezer (EF) George, quien murió antes de 1880. [7] [16] En 1881, su madre se casó con George Gregory. [7] Durante su educación primaria, Gregory asistió a la primera escuela pública que estaba abierta tanto a afroamericanos como a blancos en Charleston y luego al Instituto Avery , la escuela líder para estadounidenses de ascendencia africana en Charleston, y pronunció el discurso de graduación titulado "No vivirás solo para ti mismo". Gregory asistió a la Universidad Fisk , la Universidad Howard , [17] y fue admitido en el colegio de abogados de Washington, DC, en 1902. [18] En 1906, Gregory comenzó a trabajar en el Departamento del Tesoro de los Estados Unidos , [19] y continuó ascendiendo en la sociedad en diversas formas de servicio a la comunidad y la profesión. [20] [21] [22] Mientras tanto, Gregory era visible en los periódicos por incidentes racistas. [23]
Mientras estaba en el Departamento del Tesoro, Gregory escuchó acerca de la Fe Bahá'í y asistió a una conferencia de Lua Getsinger , un líder bahá'í, en 1907. [24] En esa reunión conoció a Pauline Hannen, criada en Wilmington, Carolina del Norte, y a su esposo y lo invitaron a muchas otras reuniones. Gregory se sintió muy afectado por la conducta de los Hannen y la religión después de haberse desilusionado con el cristianismo. [25] : p.19, 27
Sin que Gregory lo supiera, el siguiente artículo de periódico conocido que mencionaba los primeros días de la religión en Carolina del Sur fue en 1909, cuando The Manning Times publicó un artículo algo inexacto sobre el Báb . [26] 1909 también fue un año de cambios para Gregory: se unió a la Fe Baháʼí, recibió una carta personal de ʻAbdu'l-Bahá , entonces líder de la religión, fue elegido presidente de la Sociedad Literaria e Histórica Bethel , [27] dejó el Departamento del Tesoro y estableció su práctica en Washington, DC.
El 23 de julio de 1909, Gregory escribió a los Hannen que era partidario de la Fe Baháʼí:
Me doy cuenta de que nunca he tenido la oportunidad de agradecerle específicamente toda su bondad y paciencia, que finalmente culminaron en mi aceptación de las grandes verdades de la Revelación Bahá'í. Me ha dado una concepción completamente nueva del cristianismo y de todas las religiones, y con ella toda mi naturaleza parece haber cambiado para mejor... Es una religión sensata y práctica, que satisface todas las diversas necesidades de la vida, y espero considerarla siempre como una posesión inestimable. [24] : p.6
La carta de 'Abdu'l-Bahá decía en parte:
Espero que puedas llegar a ser… el medio por el cual la gente blanca y de color cierre sus ojos a las diferencias raciales y contemple la realidad de la humanidad, que es la verdad universal que es la unidad del reino de la raza humana… Confía tanto como puedas en el Verdadero, y resignate a la Voluntad de Dios, para que como una vela puedas encenderte en el mundo de la humanidad y como una estrella puedas brillar y relucir desde el Horizonte de la Realidad y convertirte en la causa de la guía de ambas razas. [25] : p.32
En 1910, Gregory dejó de trabajar como abogado y comenzó un servicio de por vida a la religión, principalmente celebrando reuniones y viajando por la religión y escribiendo y dando conferencias sobre el tema de la unidad racial y la religión. [24] [25] Ese año, Gregory inició un gran viaje por el sur para promulgar la religión. Viajó a Richmond, Virginia , Durham, Carolina del Norte , Charleston, Carolina del Sur , la ciudad de su familia y niñez, y Macon, Georgia . [24] Después de este primer viaje, Gregory realizó una peregrinación y fue elegido para puestos en la religión y trabajó en preocupaciones sobre la integración racial en Washington, DC, que se resolvieron con la visita de 'Abdu'l-Bahá y su matrimonio; Gregory finalmente regresó a viajar para promover la religión, pero sus esfuerzos fueron de alcance nacional [25] : pp.63–7 en un contexto de desafíos sociales como los linchamientos en los Estados Unidos y las leyes de Jim Crow .
Mientras que Gregory había llegado a ser abogado en 1902 en el norte relativo, el afroamericano Alonzo E. Twine se convirtió en un abogado en ejercicio registrado en la Corte Suprema de Carolina del Sur en 1897 y defendió casos hasta 1910. [28] [29] [30] Esto no impidió que otro abogado lo golpeara públicamente en 1903. [31] Su padre era un carpintero nacido libre y veterano del ejército de la Unión, su madre una sirvienta doméstica. [32] [33] Esto fue durante la era de Tillman y la privación de derechos, 1890-1914 .
Gregory habló en varios eventos en Charleston en 1910 y se encontró con un ministro que había estado en Green Acre y había oído hablar de la religión. [25] : pp.18, 41 Gregory también se dirigió al grupo de abogados negros locales. [25] : pp.42 Twine, un fideicomisario de la Iglesia Metodista Unida Old Bethel , [25] : pp.44-5 fue el primero en identificarse como baháʼí en Carolina del Sur. [25] : p.42 Gregory escribió a los Hannen al respecto "... [Twine] estaba particularmente impresionado con la explicación sobre las 'nubes'. Añadió que si Cristo viniera a través de las nubes literales, ciertamente estaría oculto de la mitad de la tierra, en vista de su redondez". [25] : p.42 Gregory se fue y estaría fuera durante varios años. Mientras tanto, sin que Gregory lo supiera, un año después Twine fue internado en una institución mental por su madre y el sacerdote de la familia, el reverendo IE Lowery, [25] : p.96 por "obsesión religiosa", aunque no había perdido ningún trabajo y no era una amenaza para sí mismo ni para los demás, pero se lo juzgaba como una amenaza para la sociedad. [25] : p.46 Murió tres años después, el 26 de octubre de 1914. [25] : p.45–50
Lowery todavía estaba usando su conocimiento del destino de Twine para advertir a aquellos interesados en escuchar el mensaje de Gregory unos años más tarde. [34]
Un punto de partida significativo en el crecimiento de una presencia estable de la religión fue alrededor de 1911 cuando Margaret Klebs, de Prusia, después de unirse a la religión, se estableció en Augusta, Georgia. [25] : p.139 Se enteró de la religión en Green Acre c. 1901 y vivía y trabajaba en el área de Augusta - North August - Aiken en 1911. [25] : pp.142-3 También conoció a ʻAbdu'l-Bahá cuando visitó los EE. UU. en 1912, incluida una entrevista privada en la que le indicó que regresara al sur y promoviera la religión. Para el invierno de 1912-13 estaba de regreso en el área de Augusta-North August-Aiken. [25] : p.144 En marzo de 1912 y mayo de 1913 organizó programas de música. La editora de la Sociedad Julia Moore del Augusta Herald se hizo amiga de Klebs y una estudiante de la religión y publicitó eventos - y varios estudiantes de Klebs también investigaron la religión y varios se inscribieron. [25] : pp.153–4 En 1914 Klebs invitó a Joseph Hannen para una serie de charlas - la mansión de James U. Jackson , en la Escuela Normal e Industrial Afroamericana Schofield , y hubo un concierto nuevamente en el Hampton Terrace Hotel . [25] : pp.155–6 Klebs y el pequeño grupo de baháʼís lograron tener varias historias en el periódico local en 1915 y 1917. [25] : pp.160 En ese momento hubo una breve mención de una presencia baháʼí en la Exposición Panamá-Pacífico en 1915. [35]
En 1918, la comunidad incluía a seis personas: GP Talbot, Louise Biggar Talbot, Ann McKennie Verdery, Myrtis Tinsley, Julia Moore y Robert Irvin, aunque dos se habían mudado a Savannah (Georgia ) y otra se sumó en 1920: Esther Sego. [25] : pp.157-8 Louise fue la delegada de la comunidad a la convención de naciones de 1919. Se siguió invitando a oradores baháʼís y en 1920 Assadu'llah Mazindarani -un erudito designado enviado por ʻAbdu'l-Bahá- se dirigió a una audiencia de color de unos 65 hombres que se marcharon con "lágrimas en los ojos". [25] : pp.159
Hubo una variedad de menciones menores de la religión en los periódicos desde la década de 1920 hasta la de 1940. [36]
Aunque interrumpido por la Primera Guerra Mundial , en 1916-1919 las Tablas del Plan Divino fueron escritas por 'Abdu'l-Bahá y publicadas en etapas - llamando a la atención en varias áreas incluyendo una delineación de "los estados del sur" señalando "... debéis ir vosotros mismos o enviar un número de almas benditas a esos estados, para que puedan guiar a la gente al reino de los cielos." [25] : p.77 Joseph Hannen, Gregory y otros dos fijaron su atención en el Sur a partir de 1916.
Esto fue durante un período de fuertes estructuras de poder blanco, [25] : pp.79–89, 102–3 las primeras organizaciones de la NAACP en Carolina del Sur, [25] : pp.107–8 y la propagación de la violencia y la intimidación, el "resurgimiento" del Ku Klux Klan y las organizaciones moderadas YMCA y YWCA que mantenían una "absoluta lealtad al principio de integridad racial". [25] : pp.111–7 Gregory hizo un viaje a través de Carolina del Sur desde Wilmington NC a principios de 1919 antes de la convención anual baháʼí de abril y durante ella se dieron a conocer oficialmente las Tablas anteriores y algunas nuevas. [25] : pp.119–120 Los nuevos incluyeron la cita "incuestionablemente las enseñanzas divinas deben revelarse con una refulgencia más brillante... y las fragancias de la santidad deben difundirse con rapidez y celeridad" comparando la situación con Gregorio el Iluminador enfrentándose a la Armenia de hace mucho tiempo pero poniendo el contexto en la búsqueda de liberar a la gente del prejuicio racial - una línea de acción que previó que tendría "un impacto transformador en los Estados Unidos y el mundo". [25] : pp.120 Los baháʼís establecieron un comité nacional para comenzar a supervisar el trabajo y Hannen coordinó la orientación hacia el Sur - después de lo cual Gregory hizo un circuito de viajes en el invierno de 1920 y 1921 entre Carolina del Sur y Georgia con la ayuda de Roy Williams, quien habló también en las universidades negras Benedict College y Allen University . [25] : p.122, 184 La casa de un baháʼí fue atacada con bombas incendiarias, dos fueron encarcelados y el baháʼí persa Dr. Zia Bagdadi colaboró en los esfuerzos de socorro. En otra ocasión, Gregory y Harlan Ober hablaron de la posibilidad de celebrar "reuniones masivas" para aliviar la tensión racial. [25] : p.123 En 1921, Gregory se centró con Agnes Parsons en una campaña nacional para celebrar Convenciones de Amistad Racial . [25] : pp.123–4 En los momentos de las reuniones, Gregory habló en varias iglesias de Columbia y se conectó con Josiah Morse en la Universidad de Carolina del Sur , que luego dio la bienvenida a los baháʼís en varias ocasiones hasta la década de 1930. [25] : p.127 Gregory utilizó a menudo el ejemplo de Samuel Chiles Mitchell, un ex presidente de la Universidad de Carolina del Sur que había conocido a 'Abdu'l-Bahá. [25] : pp.127–9
La charla de Gregory en 1921 en Columbia en la Iglesia Episcopal Metodista de Color de Sidney Park inspiró una respuesta de columna completa por Lowery [34] que fue repetida en varios periódicos con alcance estatal. [25] : pp.129–131 En una situación de una sociedad con métodos generalizados de supremacía blanca sobre los negros [25] : pp.90–6 Lowery era una voz de acomodación, aunque se había unido a los metodistas del norte contra la rama sureña de su antiguo propietario, [25] : pp.97 señalando que "... 'la mejor gente blanca' y los periódicos se oponían" a los disturbios y linchamientos llevados a cabo contra los negros debido a las violaciones de mujeres blancas y que si eso se detenía, a través del deber de los cristianos blancos de dar a los negros "religión pura", todo estaría bien. [25] : pp.98–9, 101 [37] Gregory habló desde el púlpito en el servicio de la mañana y dio una charla por la tarde. Lowery condenó la charla como "poco cristiana y carente de espíritu" - "una religión de cabeza, y no de corazón". [25] : p.131 Lowery enumeró los principios de la religión que Gregory había señalado y luego advirtió al lector sobre el caso del joven abogado negro que había escuchado y murió ignominiosamente (Alfonzo Twine). [25] : p.132 La piedra angular de la condena de Lowery fue que "no había Cristo en ello", pero esto es una grave falta de conocimiento: el propio Gregorio había publicado a menudo sobre el tema y creía que la religión "era una expresión precisamente del 'amor que Cristo enseñó' y el cumplimiento de la escatología cristiana, y "habría sido poco característico de él no haberlo dicho". [25] : pp.132-3 Pero en lugar de cualquier versión de este tipo de presentación, Lowery solo advirtió que Gregorio tenía intenciones malévolas a pesar de que tenía una "voz buena y clara", era "realmente elocuente y contundente" pero "lo suficientemente astuto para ocultar sus verdaderos propósitos". [25] : pp.134-5
Con la muerte de 'Abdu'l-Bahá a fines de 1921 y la designación de la Tutela de Shoghi Effendi en la primavera de 1922, comenzó una remodelación y desarrollo de la administración de la religión, que incluyó un modelo internacional de elección de asambleas nacionales y una mayor comunicación, incluso a nivel local, con el líder de la religión. [25] : pp.161–72 En 1923, se dirigió al grupo local junto con otras pequeñas comunidades que aún no podían elegir una asamblea local. [25] : pp.173–4
Gregory permaneció en Sumter en 1924 durante doce días y ocho en Charleston [25] : p.180 (y se encontró con Chalence Westendorff, que había encontrado la religión él mismo y era arrestado a menudo por "predicar" en la calle principal) [25] : pp.180-1 - asistió al funeral de su padrastro en 1929 en Charleston, que fue organizado por los fundadores de la NAACP local, los hermanos Mickey. [25] : p.181 Klebs se dirigió a la convención nacional de 1925 diciendo "... quizás la mejor prueba de que la Causa se ha estado difundiendo es que desde varias iglesias el movimiento baháʼí ha sido denunciado". [25] : p.161
En 1931, Gregory regresó de nuevo y también un "equipo" de Chauncey Northern y Philip Marangella hizo una gira musical. [25] : pp.182-3 Hablaron con un "filósofo del campus", Josiah Morse, a quien Gregory había conocido hace años y que puede haber sido responsable de una cita en el periódico estudiantil que "se parecía mucho a las enseñanzas baháʼís". [25] : p.184 También visitaron la Universidad Allen y el Benedict College en Columbia y la Universidad Claflin y el Colored Normal Industrial Agricultural and Mechanical College de Carolina del Sur en Orangeburg . [25] : p.184
En esa época se observaron individuos aislados o pequeños grupos en Charleston, Columbia, Orangeburg y Sumter. [25] : p.185 Otros maestros de la religión que viajaron individualmente incluyen a Lorol Schopflocher (1933) y Stanwood Cobb (1934) [25] : p.185–6 - Cobb se quedó para siete charlas durante algunos meses de marzo y abril, y posteriormente se estableció un grupo de estudio con dos baháʼís establecidos entre el grupo y se reunieron en la casa de la única médica en North Augusta , Marie Kershaw. [25] : pp.187–8 William y Christine Bidwell, amigos de Kershaw que se habían mudado recientemente al área desde Miami donde se habían unido a la religión, estaban entre un total de aproximadamente 17 con más o menos identificación con la religión y un año después eligieron su primera asamblea espiritual local (que unía North August y Augusta). [25] : pp.188–190 Klebs estaba algo distante del grupo, pero también tenía problemas médicos y los miembros del grupo intentaron ayudarla, [25] : p.191 así como la asamblea de Eliot durante su verano allí en 1938. [25] : p.192 Murió en enero de 1939 en Augusta. [25] : p.192
La clase estudió varias obras baháʼís entre 1934 y 1938: Baháʼu'lláh y la Nueva Era , una compilación de cartas de Shoghi Effendi, Algunas preguntas contestadas y otras colecciones de escritos y charlas de ʻAbdu'l-Bahá, así como Los Rompedores del Alba . [25] : pp.192–3 A finales de 1936, el Dr. Zia Bagdadi y su familia se mudaron a Augusta, los primeros baháʼís persas en vivir en el área [25] : pp.192–3 y la comunidad contaba con unos 30 miembros más amigos y aproximadamente la misma cantidad de contactos interesados. [25] : pp.194 Y con un par de afroamericanos, la comunidad también estaba parcialmente integrada a pesar de las frecuentes presentaciones en establecimientos afroamericanos a lo largo de los años, aunque también es cierto que una integración más amplia podría haber atraído una atención no deseada. [25] : pp.196–7 Por otra parte, no hubo defensores de la integración que insistieran en ese estándar. El Dr. Bagdadi logró establecer contactos entre afroamericanos, en particular un médico, así como reuniones cada vez más grandes en una casa, pero estos cesaron repentinamente con los rumores que llegaron a la policía y hablaron con la familia. [25] : pp.197–8 Sin embargo, Bagdadi murió repentinamente en abril de 1937.
Cada vez más, a partir de la década de 1930, Leroy Ioas, presidente del Comité Nacional de Enseñanza Baháʼí, enfatizó las reuniones "junto al fuego" en hogares individuales como una forma clave para que las personas ayudaran a la religión [25] : pp.176–7 así como los pioneros , o aquellos que se reubicarían voluntariamente para el avance de la religión, en lugar de breves visitas de oradores. [25] : p.210 Al mismo tiempo, Shoghi Effendi inició pasos para implementar las directivas de las Tablas del Plan Divino, impulsando a la comunidad estadounidense a difundirse desde sus pocas ciudades para abarcar todos los estados del país, así como objetivos internacionales comenzando en América del Sur. [25] : pp.202–4 La familia Gregory se mudó a Haití durante tres meses y desarrolló un grupo sustancial de baháʼís allí. [25] : p.207 Y el Sur se convirtió en la mitad del foco del primer conjunto de planes para promulgar la religión en más ciudades a partir de 1937. [25] : p.211 Además, los delegados para la convención nacional fueron re-designados para ser proporcionales a las poblaciones estatales en lugar de simplemente qué comunidades tenían asambleas, por lo que Carolina del Sur comenzó a celebrar convenciones estatales para elegir delegados. [25] : pp.311
Una serie de movimientos comenzaron en Carolina del Sur para los baháʼís: [25] : p.214 en 1937 Christine Bidwell y Marie Kershaw de North Augusta intentaron fomentar un grupo en Aiken , a fines de 1936-7 dos mujeres, Amelie Bodmer y May Fisher, viajaron por el estado en un remolque, a fines de 1937 Emogene Hoagg y Agnes O'Neill pasaron el invierno en Charleston, y Louise Thompson se mudó allí cuando se fueron y luego Emogene Hoagg regresó en 1939. Hoagg se reconectó con Westendorff pero, aunque poco familiarizado con las creencias de la religión, no se limitó a sus enseñanzas y sintió que tenía lo correcto en lo que creer por sí mismo. [25] : p.216 Sin embargo, Hoagg progresó hablando con algunos grupos con el apoyo de su casera. Sin embargo, a Hoagg le pidieron que fuera a Cuba para trabajar en llevar la religión allí en el otoño de 1940. Louise Thompson y Emma Thompson se mudaron a Charleston para tratar de continuar con el desarrollo.
A fines de 1938, las mujeres blancas Maud Mickle (Mickle había viajado previamente a Brasil con Leonora Holsapple-Armstrong ) y Alta Wheeler se mudaron a Columbia, donde pronto conocieron a la mujer blanca Louella Moore, que era amiga de la comunidad de North Augusta y a principios de 1939 escribió para inscribirse oficialmente. [25] : p.217 Su casera, la afroamericana Pearl Dixon, viuda de un ministro de AME , también se convirtió en 1939 y su hija a principios de 1940. [25] : p.218 La afroamericana Zenobia Dorsey pasó el invierno en Columbia ayudando a poder llegar a los barrios de clase media de la Universidad Allen y el Benedict College. [25] : p.219 También llegaron al Palmetto Leader , un periódico negro, con historias sobre la Casa de Adoración Baháʼí en Wilmette, Illinois ; luego el Columbia Record , un periódico blanco, hizo lo mismo, y luego The State informó "una celebración del Año Nuevo Baháʼí en la casa de Mickle y Wheeler que atrajo visitantes de Augusta y Charleston". [25] : p.220
En la primavera de 1938, William (quiropráctico) y Christine Bidwell se mudaron de North Augusta a las afueras de Greenville y pronto se mudaron a la ciudad. [25] : p.220–1
Aunque todas las comunidades habían tenido un éxito parcial en ganar el interés de los afroamericanos, ninguna había tenido que lidiar fuertemente con la oposición en tales asuntos y ninguna de ellas había hecho un punto de enfocarse en ello como una prioridad. [25] : p. 222 } Una política nacional entre los baháʼís había comenzado a formarse a partir del trabajo de Gregory en reunirse con baháʼís en la Universidad Fisk en 1934, se eligió una asamblea espiritual en Nashville en 1935, y se propuso una conferencia regional en 1936 que incluiría una visita de la Asamblea Nacional. [25] : p.223–4 El desarrollo se enfrentó a la cuestión de una serie de reuniones integradas de alto perfil. De hecho, uno de los hoteles que albergaba una de las seis reuniones resultantes objetó y los baháʼís parecieron ceder. [25] : p.226–7 [38] WEB DuBois se dio cuenta y al principio estaba mal informado de la naturaleza de la resolución a la que el entonces secretario de la asamblea nacional Horace Holley respondió que los hechos no eran como los entendía DuBois y que era el hotel el que había cedido en el último minuto - sin embargo se había establecido una política de que, salvo que se produjeran reacciones fuera de control, se debían celebrar reuniones integradas, pero en el caso de reacciones exageradas se podían celebrar reuniones segregadas con un objetivo a largo plazo de que teóricamente fueran totalmente integradas. Pero en este caso la situación se evitó gracias al cambio de criterio del hotel. [38] Todas las opciones cambiantes quedaron en silencio cuando en 1938 se expresó una política final - publicada bajo el título Advenimiento de la justicia divina por Shoghi Effendi con una discusión franca y prolongada del problema del prejuicio racial subrayando el requisito a corto plazo y el objetivo a largo plazo de la integración completa y la libertad del prejuicio racial. [25] : p.227–20 Todas las reuniones debían ser integradas y los individuos debían buscar ajustar sus hábitos en la materia. Además, comenzó una cuestión de política según la cual en caso de empate en las votaciones de las elecciones, las minorías debían recibir automáticamente la aprobación del cargo. Un resultado fue la formación de un Comité de Unidad Racial en 1940 con Louis Gregory y Dorothy Beecher Baker , una descendiente blanca de abolicionistas. [25] : p.235 Una situación en la comunidad baháʼí de Atlanta se resolvió con la integración, incluso hasta el punto de permitir que los blancos abandonaran la religión si no podían aceptar la norma. [25] : p.236–7 La correspondencia entre las comunidades de Carolina del Sur se llenó de entusiasmo con el desarrollo. [25] : pp.239
A fines de 1944, un hito centenario para la religión, se notaron grupos de baháʼís en Greenville y Columbia además de North Augusta. [25] : p.200 En la convención nacional, muchos baháʼís de Carolina del Sur tuvieron su primer contacto con la comunidad baháʼí más amplia tanto a nivel regional como internacional, tanto personalmente como en un resumen escrito, así como un encuentro personal con la Casa de Adoración Baháʼí en Wilmette, Illinois , el objeto de décadas de sacrificio de la comunidad nacional. [25] : pp.265–6
La comunidad de Greenville se había enfrentado a tensiones y conflictos crecientes en la sociedad con el Ku Klux Klan. Los capítulos de la NAACP se habían visto obligados a cerrar con acciones económicas y violentas. [25] : pp.240–4 A los Bidwell, que trabajaron durante la Depresión y los cambios administrativos, se les había perdido parcialmente el rastro; los errores se corrigieron en 1939. [25] : pp.244–5 Y la comunidad de Augusta también les perdió el rastro. En consecuencia, los Bidwell y Greenville se convirtieron en un foco de atención en 1940, aunque la mayor parte de la ayuda llegó en forma de mujeres blancas viudas, solteras o mientras sus maridos habían sido reclutados en la guerra. [25] : pp.246 De todos modos, a fines de 1940 se eligió una asamblea, pero la población era inestable y pronto se disolvió. Y aunque las comunidades de Augusta-North Augusta inicialmente tenían suficientes baháʼís para elegir asambleas de forma independiente siguiendo la nueva regla de seguir los límites cívicos para las comunidades, ambas perdieron pronto el estatus de asamblea. [25] : pp.247–8 En consecuencia, en 1942 se hizo un recuento específico y medido de cuántos baháʼís se necesitaban en cada lugar y se completó específicamente de manera voluntaria pero en coordinación para evitar el exceso. [25] : pp.248
En 1942 y 1943 se celebraron conferencias en Greenville para concienciar a los baháʼís y más allá de ellos, y la asamblea fue elegida nuevamente en 1943. [25] : pp.248–51 En la asamblea había una familia de sureños nativos y los únicos afroamericanos de la comunidad, pero los únicos dos baháʼís locales no estaban en la asamblea, por lo que los siete restantes eran todos "trasplantados", y los dos sureños fueron elegidos como dos de los cuatro oficiales y ninguno de los oficiales era afroamericano. En total había siete mujeres y dos hombres, uno de los cuales fue elegido presidente. [25] : pp.283–4 Mientras tanto, al menos un baháʼí blanco influyente se sentía incómodo con las reuniones integradas - Emogene Hoagg - y hubo informes de que el FBI estaba investigando específicamente a los baháʼís en Greenville que habían desafiado más enérgicamente las leyes de Jim Crow como Luda Dabrowski y Grace Wilder y las tensiones sociales se sintieron por el tono de los maestros itinerantes de la religión, así como por una joven afroamericana, Eva Flack McAllister - todo esto pareció reducir el interés de la gente blanca de clase social más alta, a pesar del hecho de que Shoghi Effendi había seguido manteniendo un estándar de que los buscadores negros de la religión deberían ser bienvenidos igualmente que los blancos y que a los blancos no se les debería dar el privilegio de ser los primeros, aunque no ir en contra de la ley pública al organizar reuniones. [25] : pp.259–60 En efecto, la cautela puede haber evitado la atención propensa a la violencia, pero también frenó el alcance práctico a los afroamericanos donde otras comunidades en todo el sur lograron ganar conversos tanto de blancos como de negros. [25] : pp.28-5 Además, la comunidad estaba "paralizada" entre los dos hombres de la asamblea, quienes "se amaban como hermanos y luchaban como hermanos" [25] : pp.28-5 en el sentido de que el presidente Bidwell era un curandero alternativo con ideas no convencionales que dictaba los arreglos para las reuniones y Williams se negaba a asistir y pedía que lo ubicaran en otra ciudad objetivo. Para el otoño, varios baháʼís abandonaron Greenville y la asamblea quedó paralizada sin quórum. Gregory llegó a Carolina del Sur en el invierno de 1944-5 y recorrió las comunidades baháʼís, aunque la comunidad de Greenville permaneció dividida e inestable.
Después del centenario baháʼí de 1944, Shoghi Effendi designó otra fecha objetivo de 1952-53 para marcar el centenario de la experiencia fundacional de Baháʼu'lláh que procedió con el tiempo a formar la Fe Baháʼí misma. [25] : p.286 La Segunda Guerra Mundial llegó con varias instancias de lucha por los derechos civiles en la sociedad en general, tanto antes [25] : pp.251–6 como inmediatamente después de la guerra. [25] : pp.268–278 El Movimiento por los Derechos Civiles en Carolina del Sur se expandió en gran medida después de la Guerra, junto con cambios masivos económicamente, como el cambio del cultivo principal del algodón al tabaco [25] : pp.269–71 y políticamente, como la elección J. Strom Thurmond . [25] : pp.272 En particular, en lo que respecta a los derechos civiles de los afroamericanos, comenzaron a avanzar casos judiciales como Briggs v. Elliott . [25] : pp.316–324 Para los baháʼís, Shoghi Effendi enmarcó la guerra y sus antecedentes y efectos como una etapa esencial en la soldadura de la humanidad "en un solo organismo". [25] : p.279 Véase "El nuevo negro" . Los baháʼís produjeron un documental sobre esto Los soldados invisibles Voces no escuchadas Bajo . [39] Los baháʼís a nivel nacional hicieron una prioridad de llegar a los países golpeados de Europa y el este de Asia para las comunidades baháʼís perseguidas [25] : p.280 mientras continuaban el trabajo en América del Sur y el Caribe y añadieron las fases iniciales de introducción de la religión en África de forma más sistemática. [25] : pp.286–88 Esto culminó en la Cruzada de Diez Años que se llevó a cabo después de la muerte de Shoghi Effendi. [25] : pp.325–327 aunque entre sus últimas cartas enfatizó el trabajo de unidad racial y de acercamiento a la comunidad afroamericana en el sur de Estados Unidos. [25] : pp.333–337
Un objetivo nacional amplio en Estados Unidos era centrarse en las comunidades cercanas a la población necesaria para formar asambleas. [25] : p.289 Se estableció un comité regional que organizaba Carolina del Norte, Carolina del Sur y Georgia y estableció las tres ciudades de Carolina del Sur como sus objetivos para Carolina del Sur. Los baháʼís de toda la región se reunieron en las ciudades de los demás y en los límites de los estados. [25] : p.290 Se empezaron a celebrar conferencias regionales y "escuelas" de fin de semana largo con, a veces, cien participantes, incluidos afroamericanos. [25] : p.351
Sin embargo, la salud de Gregory y su esposa se deterioró y los viajes posteriores al sur terminaron y él pasó más tiempo contribuyendo en el área de Green Acre , pero escribió cartas a sus contactos, incluida Carolina del Sur. [25] : pp.298–300 Murió el 30 de julio de 1951 y Shoghi Effendi lo nombró Mano de la Causa , la posición personal más alta de la religión abierta a cualquiera, póstumamente, como era su práctica en ese momento. [25] : pp.301–3 De hecho, los nuevos baháʼís estaban celebrando celebraciones por su muerte en Uganda . [40]
Los baháʼís de Columbia alcanzaron de hecho el estatus de asamblea al principio con una mayoría de conversos negros locales. [25] : p.291, 310 Se celebraron reuniones regulares de la comunidad como la Fiesta de los Diecinueve Días y las observancias de los Días Santos Baháʼís y charlas con pioneros que regresaban y visitantes incluso en hogares de "buscadores" de todas las razas y obtuvieron cierta cobertura periodística. [25] : p.292–4 Para 1950 la mayoría eran colombianos negros, la mayoría con una década de servicio en la religión. [25] : p.295 Sin embargo, hubo incidentes en los que se llamó a la policía cuando se celebraron reuniones interraciales a veces y una casa fue atacada por el KKK. [25] : p.297 Para 1953 la comunidad había caído por debajo del estatus de asamblea nuevamente cuando los pioneros se mudaron fuera de la comunidad y fueron a Washington, DC, Suiza y Nueva Orleans. [25] : p.310–1 Eulalia Barrow Bobo, hermana de Joe Louis , visitó la iglesia y dio una charla que influyó mucho en los asistentes y, a través de varias conversaciones, una familia de bautistas se convirtió. Luego, algunos de sus amigos se convirtieron. En 1962, estaban eligiendo una asamblea para el condado de Columbia y también para la ciudad. [25] : p.344–347
La comunidad de Greenville luchó por formar un patrón de actividad tanto para los baháʼís como para los interesados en la religión. [25] : p.257 Para las reuniones públicas, el grupo experimentó con reuniones separadas y mixtas: las reuniones en las casas de Bidwell y Williams estaban separadas por raza, notando las diferencias por dirección y horarios. En 1947, un grupo de baháʼís, incluido el destacado ex diplomático Ali-Kuli Khan, se reunió con el entonces alcalde J. Kenneth Cass para discutir la celebración de reuniones públicas integradas que resultaron ser solo posibles en las cámaras del consejo de la ciudad, que los baháʼís comenzaron a utilizar y Khan habló en la primera reunión. [25] : pp.258 Nuevamente hubo viajeros de visita, pero la membresía total se redujo a cuatro en 1952. [25] : pp.295–6 Sin embargo, la comunidad obtuvo un mayor reconocimiento del consejo de la ciudad de que las reuniones religiosas no necesitaban estar segregadas. [25] : p.298 Y en 1956 se unió a una pareja de jóvenes y serios, Richard y Joy Benson, que se mudaron a Greenville y superaron obstáculos como ser incluidos en la lista negra de trabajo y recibir llamadas amenazadoras en su casa cuando quedó claro que socializaban con afroamericanos. Junto con otros pioneros, reeligieron a la asamblea en 1957. [25] : pp.340–3
La comunidad de North Augusta continuó funcionando a veces a nivel de asamblea. [25] : p.309 Sin embargo, el desarrollo se extendió a otras partes del estado. Charleston tuvo una presencia esporádica de baháʼís junto con otras localidades: Allendale , Bennettsville , Clemson , Orangeburg , Walterboro y Union . [25] : p.309 La religión también fue visible en los periódicos de Florence en 1946, [41] 1955, [42] y 1956. [43]
En 1960 se celebró en Frogmore una "escuela baháʼí" regional de fin de semana largo y la creciente demanda para entonces hizo que se celebrara dos veces al año entre 1960 y 1965. [25] : p.352 En 1961, setenta baháʼís se presentaron a una escuela registrada para 51 celebrada en el Penn Center de la isla de Santa Elena. [44] Se le pidió de nuevo a Eulalia Bobo que hablara, esta vez ante los isleños allí en 1962 [25] : p.354 y con un pionero la isla eligió su primera asamblea en 1963 y en 1964 fue enteramente afroamericana. [25] : pp.353–4 Esto se produjo en un contexto de desarrollo del trabajo por los derechos civiles, como los capítulos del Congreso de Igualdad Racial de la NAACP que se multiplicaron por todo Carolina del Sur y el crecimiento general del movimiento hacia la Ley de Derechos Civiles de 1964 y Harvey Gantt buscando la entrada en la Universidad de Clemson . [25] : págs. 35–61
A partir de 1959, la tasa de personas que se unían a la religión en todo el estado estaba creciendo claramente: 7 en 1959-60, luego 15, luego 36 en 1961-2. [25] : p.353 La música con temas baháʼís comenzó a ser común en la región. [25] : p.353 Varios artículos periodísticos mencionan la religión a principios de la década de 1960:
Florence tuvo una sucesión de historias de periódico que cubrían eventos en la comunidad. Un erudito baháʼí se quedó varios días en Florence [50] donde algunos quiroprácticos baháʼís también usaron publicidad, [51] seguido por el ex militar Paul Pettit [52] y las observancias públicas de los Días Santos Baháʼís. [53] Finalmente, más gente local se convirtió y la primera asamblea del condado de Florence fue elegida en 1962. [25] : p.350 [54] La actividad continuó en 1963 cuando hay un perfil de la familia Young como quiroprácticos y una asistente, la Sra. Foxworth, conocida como baháʼí. [55] Estos baháʼís de Florence, Jordan y Annette Young, habían venido de Iowa y se mudaron allí en 1957 [56] y desarrollaron un ambiente de trabajo racialmente integrado a pesar de los obstáculos. [25] : pp.348–9 En 1964 todos sus miembros eran negros. [25] : págs. 350–1
En 1961, la asamblea de Greenville obtuvo el derecho a celebrar matrimonios y se constituyó como sociedad anónima en 1962. Luego comenzó a organizar picnics y reuniones interraciales, y los eventos del Día de los Derechos Humanos y del Día de las Naciones Unidas pasaron de lugares oscuros a fines de la década de 1950 a lugares de primer nivel en 1964. [25] : p.363–5
Similar a las oportunidades de reunión internacional y nacional de baháʼís en 1944, el primer Congreso Mundial Baháʼí contó con la asistencia de baháʼís de Carolina del Sur, donde nuevamente el alcance de la comunidad fue más claro y vigorizante para los asistentes. [25] : pp.313–316 "Al ver a todas estas personas de diferentes orígenes étnicos y religiosos, la belleza de esta gente diversa uniéndose por un propósito, supe que podía suceder en todo el mundo. No fue solo en Greenville, Carolina del Sur; esta era una comunidad mundial... Ya lo sabía, pero en el Congreso Mundial lo vi". [25] : p.315 Este evento vio la elección de la Casa Universal de Justicia , el nuevo líder de la religión desde la muerte de Shoghi Effendi, por primera vez.
La Fe Bahá'í fue mencionada en la edición de abril de 1965 de la revista Ebony con un artículo titulado "BAHÁ'Í: A way of life for millions" [57], que era una amplia reseña de la religión con muchas fotografías y lugares. También generó siete cartas de agradecimiento de bahá'ís o instituciones bahá'ís al editor en la edición de junio de 1965. [58] El fotógrafo de la historia, Lacey Crawford, y su esposa, Ethel, se convirtieron a la religión y fueron pioneros en Winnsboro, Carolina del Sur , en 1968. [25] : p.380
Entre 1966 y 1969, varias personas se unieron a la religión en Charleston, entre ellas dos del norte que habían venido a unirse a la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur y fueron encarcelados. Después de ser liberados, fueron a una reunión bahá'í y se unieron a la religión. [59] En todo el estado, la población oscilaba entre 100 y 150 personas. [59]
A nivel nacional, la religión también estaba creciendo: de 1963 a 1968, creció un tercio hasta alcanzar los 18.000 miembros. [25] : p.379 Los baháʼís que se mudaban a Carolina del Sur buscaban pequeñas ciudades a las que mudarse. Pronto se supo que no sólo se unían a la religión individuos, sino familias enteras y redes sociales. [25] : p.380
El crecimiento de la religión en Carolina del Sur no fue un proceso único en un solo lugar -tuvo varios antecedentes en varias ubicaciones- sino que fue una situación general que se aplicó en el Estado así como en otros lugares. [25] : pp.377–8 Un aspecto temprano fue una conferencia de 1969 en Frogmore centrada en los temas de la enseñanza masiva y se nombraron varias ciudades objetivo, así como otras de manera informal, incluida Dillon . [60] En marzo de 1970, los baháʼís asistieron a una conferencia en Beaufort, en el extremo sur del estado [61] y otra en abril en Colombia. [62] Esta conferencia estaba enfocada en los educadores y la profesión de la educación destinada a observar el Año Internacional de la Educación de la ONU de 1970. Los oradores de la conferencia incluyeron a Benjamin Payton, presidente de Benedict College y Daniel Jordan de la Universidad de Massachusetts y otras instituciones, incluida la Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí. Los participantes incluyeron maestros de escuelas públicas de centros e instituciones de población afroamericana.
Otra fue que los Young de Florence ayudaron a otra pareja de quiroprácticos, Roger y Sanndy Roff, a establecer su consultorio en Dillon y se coordinaron con otro consultorio, Lee y Genelle en Columbia. [63] Los Young compraron una carpa de reavivamiento con capacidad para 250 personas y organizaron reuniones por todo el estado. En el invierno de 1969, las tres familias, en consulta con un comité regional, [64] decidieron organizar una reunión en Dillon y corrieron la voz para que los voluntarios vinieran en torno a las vacaciones de Navidad/invierno; alrededor de 200 personas vinieron en el pico de actividad. [65] Fue un gran éxito en ese momento; Young recordó que "un día de nieve había más de mil nuevos creyentes". [65] Por otro lado, los baháʼís habían sido expulsados de la cercana Bishopville durante dos días. El tercer día, un grupo fue directamente a la comisaría y habló con el jefe de policía durante dos horas el día de Año Nuevo de 1970 hasta que les dio el visto bueno para estar en la ciudad. [66] En las reuniones de los bahá'ís en Dillon, en las casas, se les arrojaban huevos. En 1971, los bahá'ís que regresaban de Dillon en 1971 y un contingente de catorce bahá'ís que abandonaron la zona de Dillon en enero [ 67] , regresaron en abril [68] y en mayo [69] .
Otro factor fue que Alberta Williford, más tarde conocida como Alberta Deas, [70] se estaba mudando a Carolina del Sur - ella era presidenta de la comunidad de Terre Haute en Indiana en la primavera de 1969 [71] [72] y decidió mudarse a Adams Run, Carolina del Sur , donde nació, en agosto. [73] Poco después de mudarse allí, comenzó a celebrar reuniones y conferencias regionales donde una noche hubo 10 conversiones simultáneas a la religión y para el final del fin de semana un total de 19 lo hicieron en enero de 1970. Williford fue acreditada en el Washington Afro-American en 1971 con el inicio de un programa de conversión en 1969. [74] Para enero de 1970 había llevado el mensaje baháʼí a 28 de sus vecinos; en gran parte a través de los esfuerzos de estos nuevos conversos se habían reclutado 100 miembros adicionales en seis meses. Williford condujo una serie de autobuses al Templo Baháʼí en marzo de 1971. [75]
En 1971, la noticia era que el número de bahá'ís a nivel nacional se había duplicado. [76] The Christian Century señaló que en una "conferencia de enseñanza" de un mes de duración en 13 condados, con sede en Dillon, Carolina del Sur, 9.000 conversos, la mayoría de ellos negros, se unieron a la fe bahá'í, y cientos más firmaron tarjetas de declaración en iniciativas similares en todo el sur". [76] Y también destacó los esfuerzos de Williford. El estado con la mayor población bahá'í era ahora Carolina del Sur. [77]
En noviembre, imágenes y una historia cubren las carpas de actividades instaladas alrededor de la casa de un quiropráctico [78] Los baháʼís de todo el país son visibles en un periódico local [79] y los programas que describen las enseñanzas de la religión son más visibles en febrero de 1972 dispersos por todo el estado. [80] Los rumores de la intensidad de la ola de conversiones resuenan en Lumberton, Carolina del Norte , incluso en 1975 [81] - mientras tanto, una conferencia estatal en Carolina del Sur se celebró en febrero de 1973 [82] y una presentación pública del Año Nuevo baháʼí, ( Baháʼí Naw-Rúz ) se estableció en la cercana Florencia. [83] La Fe Baháʼí en la Universidad de Carolina del Sur en Columbia fue cubierta en el periódico estudiantil The Gamecock . La digitalización se llevó a cabo desde 1908 hasta 1988. [84] Hay alrededor de 45 páginas que mencionan la religión (sin incluir repeticiones triviales). [85] Todas menos una son posteriores a 1967, pero ninguno de los artículos menciona la propagación de la religión en Carolina del Sur; hay algunos perfiles más amplios de la religión. [86] [87]
En opinión de Louis Venters en su Doctorado en Historia, la religión había llegado a una etapa en la que, por un lado, estaba preparada para crecer, al estar arraigada en expectativas milenarias del cristianismo y en una "política espiritualizada" de pueblos bien integrados, mientras que, por otro lado, era numéricamente una comunidad restringida, incapaz de efectuar cambios a gran escala o de haber tenido un período significativo de expansión. [25] : pp.377–8
Sandra Kahn, doctoranda en religión, señala el paralelismo entre los primeros cristianos "que salían a difundir las 'buenas nuevas' sin preocuparse por el peligro personal, y los primeros conversos [a la fe baháʼí] que llevaban el mensaje a sus corazones como el cumplimiento de sus más preciadas esperanzas... lo que ofrece una visión del escenario real de la experiencia de enseñanza/conversión en masa que es tan similar al cristianismo primitivo" [88], aunque "un número significativo de cristianos fundamentalistas del Sur cuya orientación religiosa es principalmente 'de otro mundo' se convierten a una religión que niega las creencias literales que siempre han mantenido, sustituyéndolas por sofisticadas interpretaciones simbólicas en un entorno 'de este mundo'". [89] Al revisar una pequeña selección de conversos, Kahn encontró que "se producen cambios concretos de comportamiento. Se trata de cambios en los hábitos como pelear, beber, "hacer fiestas", maldecir, jugar, chismear y tener una conducta sexual promiscua... Las relaciones familiares se vuelven más estables. Se producen relaciones y matrimonios entre personas de raza mixta. Hay una tendencia a aumentar la educación, los hábitos alimenticios y las prácticas médicas. Y el converso encuentra formas de utilizar sus propios talentos para contribuir a la religión y ayudar personalmente a los demás, así como aceptar ayuda". [90] Al encontrar paralelismos adicionales con un estudio de la conversión en masa en el budismo, encuentra que "la mayoría de ellos son pobres, analfabetos, con siglos de opresión a sus espaldas", similar a los intocables de la India, y representa una etapa en la huida del sistema de opresión, utilizando una comprensión popular de las ideas de la religión en lugar de una intelectual. [91] Aunque muchos de los que inicialmente estaban entusiasmados con la conversión se alejaron, ninguno de los que participaron en el estudio de Kahn se convirtió formalmente de nuevo al cristianismo. [92] Encontró que la tendencia a convertirse a la Fe Bahá'í trascendía otras opciones para aquellos que estudiaba: por un lado, llenaba una necesidad de una especie de salvación personal por encima de la de una "religión civil" en el mito estadounidense de los derechos civiles y sus documentos "sagrados" como la Declaración de Independencia, [93] y por otro lado era más atractiva que el Movimiento de los Derechos Civiles con sus predicadores carismáticos e ideales porque era menos personal y más una "reformulación del viejo mito con el propósito de la acción social". [94] Encontró que "las dos (la experiencia cristiana del sur y la Fe Bahá'í) son compatibles para un encuentro fructífero. En cierto sentido son complementarias. La [fe] Bahá'í proporciona explicaciones filosóficas, una visión más amplia del mundo, un sentido de la historia, un sentido de unidad mundial, explicaciones de las catástrofes y la corrupción,y en general proporciona una experiencia más amplia de propósito y significado adecuada al nuevo entorno cultural del Sur”. [95]
Venters continúa diciendo que la religión tuvo éxito en "Crecer contra todo pronóstico en un ambiente hostil, había surgido como un movimiento coherente con ramas en varias ciudades y pueblos más pequeños y un cuerpo inusualmente diverso de miembros. Más que cualquier otro grupo religioso en el estado, encarnaba el ideal de la "comunidad amada" que Martin Luther King, Jr., articuló como el objetivo final del movimiento de derechos civiles: la visión, arraigada en la expectativa milenarista cristiana, de una política espiritualizada caracterizada por la justicia, el amor y la "interrelación total" de todas las personas ". [25] : pp.377-8 El progreso se logró "En el punto medio del traumático primer año de desegregación escolar obligatoria en todo el estado de Carolina del Sur, mientras el desencanto con el movimiento de derechos civiles se instalaba entre muchos negros y blancos en todo el país y las retóricas en competencia del poder negro y el conservadurismo blanco dominaban el discurso político nacional, los equipos de jóvenes baháʼís enseñaron que Dios había enviado un nuevo Mensajero para unir a la raza humana ". [25] : p.381 "Casi de la noche a la mañana, la Fe Baháʼí en Carolina del Sur había pasado de ser una pequeña comunidad en un puñado de localidades a un movimiento de masas con miembros en cada condado. En 1970, había ocho Asambleas Espirituales Locales en Carolina del Sur; al año siguiente, después del proyecto de invierno, había 108, más que en cualquier otro estado del país. A mediados de 1972, unas 20.000 personas —en su mayoría afroamericanos, pero también cientos de nativos americanos y euroamericanos— se habían convertido en baháʼís en Carolina del Sur… [con] un tercio de la comunidad nacional residiendo en Carolina del Sur". [25] : p.382 Sin embargo, "su reducido número", continúa, "limitó severamente la capacidad de los baháʼís en Carolina del Sur y en otros lugares para promover la transformación total de la sociedad anticipada en sus escrituras sagradas, y por la que los líderes contemporáneos iluminados como King estaban pidiendo cada vez más". [25] : p.378 "Sin embargo, los maestros en Carolina del Sur ya estaban empezando a aceptar las dificultades de sostener un crecimiento tan rápido. Reforzados por una corriente de pioneros locales y maestros itinerantes —muchos de ellos adultos jóvenes y nuevos baháʼís— se pusieron a trabajar en la difícil tarea de establecer estructuras y prácticas comunitarias baháʼís en docenas de localidades diseminadas por todo el estado." [25] : p.382
John Birks "Dizzy" Gillespie nació el 21 de octubre de 1917 en Cheraw, Carolina del Sur , y murió el 6 de enero de 1993. [96] Dizzy era bahá'í desde aproximadamente 1970, [97] fue uno de los seguidores más famosos de la religión, lo que le ayudó a dar sentido a su posición en una sucesión de trompetistas, así como a convertir su vida de matón portador de cuchillos en ciudadano global, y del alcohol en "fuerza del alma", [98] en palabras del autor Nat Hentoff , que conocía a Gillespie durante cuarenta años. La conversión de Gillespie se vio más afectada por el libro de Bill Sears Ladrón en la noche . [97] Gillespie habló sobre la fe bahá'í con frecuencia en sus viajes al extranjero. [99] [100] [101]
La tesis de Venter señala: "En el condado de Georgetown, cerca de Hemingway, una pareja blanca, ex ministros pentecostales que habían llevado a la mayoría de su congregación a la fe, vendió una gran extensión de tierra familiar a la Asamblea Espiritual Nacional para establecer una instalación de ese tipo. Inaugurado en octubre de 1972 y llamado así en honor al hijo nativo más destacado del movimiento de Carolina del Sur, el Instituto Baháʼí Louis G. Gregory se convirtió en un centro de actividad en el estado y la región..." [25] : p.384
En el otoño de 1972, la asamblea nacional inauguró el Instituto Louis Gregory (LGI). [102] El baháʼí local Willard Brown también murió en noviembre de 1972. [103] Los programas de delineación de la religión continuaron en diciembre de 1972 y en 1973, [104] y se celebró su décimo aniversario en 1983. [105] A mediados de los años 1980 se estableció una campaña apoyada por la Junta Continental de Consejeros "... que dio como resultado unas 2500 nuevas inscripciones, el asentamiento de nuevos pioneros en el frente interno en varias localidades y el uso inicial de un plan de estudios innovador -desarrollado por los baháʼís en Colombia (el país de América del Sur) y utilizado cada vez más en toda América Latina- para capacitar a nuevos creyentes como maestros. El número de Asambleas Espirituales Locales en el estado aumentó a unas 275". [25] : p.385 Después de esto y de una campaña de recaudación de fondos, el Instituto Louis Gregory estableció una estación de radio. La experiencia adquirida en la creación de estaciones de radio baháʼí en varias América Latina a finales de los años 1970 y 1980 fue aportada para ayudar a establecer WLGI en Hemingway . [106] Posteriormente, Dizzy Gillespie llevó a su banda a tocar en la zona en 1986. [25] : p.385
A finales de la década de 1980, los baháʼís del estado siguieron llevando a cabo iniciativas para el crecimiento de la religión, [77] y ocasionalmente aparecieron en las noticias más allá de los detalles de LGI:
En la década de 1990, la Casa Universal de Justicia , el actual líder de la religión, anunció un esfuerzo de décadas para desarrollar recursos humanos y capacidad institucional para sostener el crecimiento en todo el mundo. [25] : p.386–7 Se iniciaron y ampliaron programas de activación juvenil, organización a nivel de clúster y capacitación a medida que se disponía de recursos y orientación. [25] : p.388–9 "En 2008 y 2009, el crecimiento de la membresía en el país en su conjunto había regresado al nivel de mediados de la década de 1980". [25] : p.390 Un desglose a nivel nacional, condado por condado, de las poblaciones baháʼís clasifica a algunos condados de Carolina del Sur entre los más altos del país (con unos pocos en Georgia y Dakota del Sur también notables): [109] Marion con un 10%, [110] Williamsburg con un 7,2%, [111] y Dillon con alrededor del 6,3% en 2010, [112] aunque el área del condado de Colleton [113] donde los niveles de actividad habían sido altos, eran menos de un tercio y estaban más cerca del promedio estatal. [114] El hecho de que los baháʼís formaran el segundo mayor porcentaje de los religiosos en toda Carolina del Sur fue noticia en 2014 [a], convenciendo incluso a un escéptico - Mark Silk , [115] [116] y al ateo declarado Herb Silverman, líder fundador de la Coalición Secular para América , que aprovechó la noticia para echar un vistazo a los baháʼís locales de Charleston, y tuvo una disposición favorable. [117] La cobertura de WMBF News en el este de Carolina del Sur se produjo en febrero de 2016. [118] Y según los datos de 2010, los baháʼís eran la religión minoritaria más grande en 80 condados de los 3143 condados del país, incluidos algunos de Carolina del Sur: Anderson, Horry y Williamsburg. [119]
Los baháʼís tienen un museo dedicado a Louis Gregory. [120] [121] [122]
Además de Louis Gregory y Dizzy Gillespie, varios baháʼís de Carolina del Sur han aparecido en las noticias o han tenido algún otro tipo de relevancia:
{{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )