La Fábula de Polifemo y Galatea ( La fábula de Polifemo y Galatea ), o simplemente Polifemo , es una obra literaria escrita por el poeta español Luis de Góngora y Argote . El poema, aunque toma prestado en gran medida de fuentes literarias anteriores de la Antigüedad griega y romana, intenta ir más allá de las versiones establecidas del mito al reconfigurar la estructura narrativa transmitida por Ovidio . A través de la incorporación de técnicas poéticas altamente innovadoras, Góngora avanza de manera efectiva la historia de fondo del enamoramiento de Acis y Galatea , así como los celos del cíclope Polifemo .
El Polifemo se terminó de escribir en forma manuscrita en 1613 y se publicó posteriormente en 1627, tras la muerte de Góngora (véase 1627 en poesía ). La obra se considera tradicionalmente como uno de los esfuerzos poéticos más elevados de Góngora y es, posiblemente, su mayor logro artístico junto con las Soledades . El Polifemo , en suma, realiza la etapa final del sofisticado estilo poético de Góngora , que se desarrolló lentamente a lo largo de su carrera. Además de las Soledades y otras obras posteriores, el Polifemo demuestra la máxima extensión del estilo poético altamente acentuado, erudito e impresionista de Góngora conocido como culteranismo .
Como se evidencia en la apertura del poema, el Polifemo estaba dedicado al Conde de Niebla , un noble castellano famoso por su generoso patrocinio de los artistas más preeminentes de la España del siglo XVII. [1] Los temas predominantes de la obra, los celos y la competencia, reflejan el entorno competitivo real y las aspiraciones mundanas que impulsaron a los poetas del siglo XVII como Góngora a cultivar y exhibir su ingenio artístico. Góngora escribió su Polifemo en honor a la Fábula de Acis y Galatea de Luis Carrillo y Sotomayor, que era un poema contemporáneo que representaba el mismo relato mitológico. Además, el poema de Carillo y Sotomayor estaba dedicado al mismo Conde de Niebla. Luis Carrillo y Sotomayor era amigo de Góngora y un poeta "culteranista" que murió a la edad de 27 años en 1610, tres años antes de que se completara el Polifemo de Góngora. La muerte prematura de un alumno prometedor motivó en cierto sentido la creación del Polifemo.
El Polifemo es un poema inédito en Góngora por su extensión, su estilo florido y su ingenio . En cuanto a su forma literaria, el poema se desarrolla de una manera que no tiene en cuenta la claridad artística mediadora descrita en la Poética de Aristóteles [2] .
Los críticos contemporáneos, como Luis Carrillo y Sotomayor, llegarían a considerar estos preceptos aristotélicos como artísticamente asfixiantes. En su Libro de la erudición poética, Carrillo denuncia formalmente tanto la claridad como la franqueza, en particular cuando tales ideales artísticos establecían parámetros sobre la expresión poética en un esfuerzo por "hacerse inteligible para los medio educados". [3] Aunque el culteranismo mantuvo esta cualidad elitista y aristocrática mucho después de la muerte de Carrillo, este comentario aparentemente altivo por parte del alumno de Góngora era en realidad una burla a los críticos más feroces de Góngora, cuyo veneno periódico buscaba desacreditar al artista y su obra. Este debate fundamental entre claridad artística, inteligibilidad, lirismo, novedad y libre expresión, esbozado por primera vez en la Poética de Aristóteles y debatido en los círculos literarios de la posteridad, nunca dejaría de dividir a los artistas a lo largo de la era moderna. El culteranismo, que era particularmente aficionado a la oscuridad lúdica, se ganó en consecuencia el desdén de varios críticos por sus perspectivas artísticas liberales, que los críticos satirizaron como frívolas y pedantes. [4]
La primacía del ingenio contradecía las pretensiones de los críticos más tradicionales que buscaban domar el instinto imponiendo un riguroso marco estético de regulaciones poéticas derivadas de los antiguos con el fin de establecer un diálogo más coherente con el público o lector. Críticos como Juan Martínez de Jáuregui y Aguilar y Francisco de Quevedo , por razones relacionadas con su lirismo oscuro, vieron a los poetas culternanistas como altamente afectados, superficiales y deliberadamente oscuros con la intención de enmascarar la mediocridad poética con una fraseología muy ornamentada. [5]
Independientemente de las acusaciones contra su estilo, Góngora seguiría siendo uno de los poetas más influyentes del Barroco español e influiría a su vez en los estilos incluso de sus críticos más maliciosos. [6] Las sofisticadas metáforas mostradas en el Polifemo inspirarían más tarde a simbolistas franceses como Paul Verlaine [7], así como a poetas españoles modernos como Federico García Lorca y otros miembros de la Generación del 27. El culteranismo siempre ha conservado una calidad altamente arcana y esotérica a lo largo de los siglos que eventualmente informaría la nostalgia mística definitiva de la poesía de otros poetas modernistas del siglo XX. Junto con el conceptismo , el culteranismo definió en gran medida la poesía barroca española. El culteranismo , como movimiento artístico del siglo XVII, buscó elevar el ingenio puro por encima del ideal de imitatio (término latino para imitación artística), una tendencia que dominó la poesía renacentista (ver ad fontes ). La ambigüedad de los culternanistas seguiría suscitando críticas por parte de los poetas y pensadores españoles más conservadores durante siglos.
El Polifemo se compone de 63 estrofas, cada una de las cuales se compone de 8 líneas en total. En su totalidad, el Polifemo comprende 504 líneas. A lo largo del poema hay una abundancia de correspondencias poéticas (es decir, referencias orgánicas o interiores), que contrastan marcadamente con la calidad abstrusa de los cultismos (es decir, modificaciones lingüísticas altamente idiosincrásicas, léxico clásico y referencias académicas) en sí. Además, la ornamentalidad y el detalle de la obra se complican aún más por un uso profuso del simbolismo clásico y la referencia externa (es decir, relatos mitológicos relevantes comunicados a través de metáforas y anécdotas ). Un cultismo , aunque a menudo se intuye como un término general para una exhibición particular de culteranismo, puede considerarse como un recurso poético que abandona la precisión del lenguaje ordinario en aras de la expresión artística. Dentro del poema, el paralelismo, la proporcionalidad, la disonancia y la intrincada variedad de juegos de palabras que involucran tanto similitud como antítesis también le dan al poema una mayor complejidad que la de sus predecesores clásicos.
La elaborada invocación de la musa siciliana Talía celebra la antigüedad y el género pastoral. Además, esta introducción que involucra a una musa griega enfatiza el ingenio en sí mismo por sobre el de una imitación más rudimentaria delineada por regulaciones y expectativas establecidas. Imitatio (la imitación reverencial del arte de los antiguos) prevaleció en la poesía renacentista como se ve en los versos del muy influyente poeta español Garcilaso de la Vega, quien a su vez tomó prestado mucho de los poetas italianos del Dolce Stil Novo , como Petrarca , que revolucionaron la poesía de los siglos XIV y XV.
Contrariamente a los escenarios tranquilos e idealizados típicos del género pastoril , Góngora mantiene una dinámica fluctuante de fondo-primer plano a lo largo del Polifemo , que se hace evidente desde el comienzo mismo del poema. Dada su afición por las metáforas enrevesadas y autofabricadas, además de su profuso uso del hipérbatón , la calidad de la poesía lírica desfamiliariza y reconfigura todos los aspectos de la narración original (véase ostranenie ). La presencia de contrastes, de antítesis y disimilitud refleja una verdadera falta de concentración estética, así como una unidad narrativa deficiente considerada necesaria en la estética aristotélica tradicional . En cambio, Góngora yuxtapone imágenes conflictivas de belleza y fealdad, armonía y discordia para insinuar una dicotomía subyacente del amor erótico como prolífico y destructivo.
La mezcla de lo desagradable y lo melancólico con lo idílico se aparta del ideal renacentista, que diferenciaba las formas estableciendo límites, es decir, primeros planos y fondos donde los objetos o figuras centrales desplazaban la prominencia de otras cosas. Dentro del arte del Renacimiento, hay un mayor grado de enfoque hermético, concentración y estabilidad de la forma. “En contraste con la delineación clásica de límites”, que da prioridad a las formas con mayor densidad y textura, el estilo barroco buscó disolver las divisiones entre la “figura intencionada” y el “fondo no intencionado” o apeirion “en favor de una visión caracterizada por ‘un misterioso entrecruzamiento de forma, luz y color’”. [8]
En la descripción que hace Góngora del paisaje y los personajes del Polifemo, las descripciones mismas se convierten en el centro de atención y adquieren una existencia propia. Las propiedades ya no están subordinadas a los objetos de los que emanan. Ya no existe la subyugación de la forma requerida en el arte renacentista . En cambio, el Barroco se caracteriza a menudo por una ruptura de tales distinciones y el deterioro de estos ideales establecidos. Al igual que con el arte visual barroco, dentro del Polifemo, hay una auténtica falta de formas fácilmente reconocibles. A su vez, esta nueva conciencia y apreciación de la forma en sí misma se convirtió en la principal preocupación artística de los culteranistas , un grupo de poetas de ideas afines que, además, celebraban y, al mismo tiempo, criticaban las tradiciones humanistas y hermenéuticas occidentales de esta época.
Las propias figuras de Polifemo suelen estar despersonalizadas por sus descripciones metafóricas, por anécdotas y por la representación de las circunstancias o del entorno inmediato en el que se mezclan. En el contexto de la estética barroca, la despersonalización en este sentido no es el abandono o deterioro total del individuo como entidad distinguible, sino que enfatiza la justificación de esos personajes como formas en sí mismas. El individuo objetivo existe tanto como una serie de fenómenos como un aspecto de la representación general. Por el contrario, es el sujeto el árbitro último de la experiencia artística, aunque también se limita a reflejar un mero conjunto de percepciones individuales y asociaciones privadas. Con esta interpretación, la distinción entre Polifemo y su cueva ya no se considera relevante, ya que existe una simpatía general entre los dos.
Todas estas formas cumplen una función estética de importancia preeminente, ya que ambas captan el sentido melancólico de añoranza y abandono que Góngora intenta desarrollar e incorporar a la narración general. En última instancia, es el poeta quien va más allá de la mera semejanza y la similitud de las cosas como orquestador de la intersubjetividad para imaginar y proyectar una voluntad afín . Esta cuestión de la similitud y la percepción subyacente de simpatías persistentes que surgen entre dos entidades separadas fue una idea profundamente arraigada en la epistemología del siglo XVI , como expone Michel Foucault en su obra muy influyente Les Mots et Les Choses . [9]
Góngora retrata a Galatea como la inspiración a la que toda la isla de Sicilia admira y adora. Luego la deifica en las mentes y los rituales de los habitantes locales sicilianos. Su feminidad sigue siendo la fuente de inspiración incomparable para todos los habitantes de la isla, así como "el bien" ( summum bonum ), la búsqueda suprema y el único objeto de deseo. La santificación de la belleza y la gracia femeninas finalmente conduce a un culto emergente a Galatea.
Sicilia, escenario del relato, se asemeja al arquetipo clásico de Arcadia , lo que contrasta marcadamente con la oscuridad de la caverna de Polifemo. Los contrastes o disimilitudes se emplearon a menudo en el arte barroco, más que en el arte renacentista. Como explica Enrica Cancelliere en su artículo "Dibujo y color en la fábula de Polifemo y Galatea", la coincidencia de intereses estéticos que existía entre los artistas plásticos y poéticos era a menudo bastante notable durante la época barroca:
Dentro de la época barroca que privilegia en todas las artes los contrastes a partir de la técnica del claroscuro en pintura, este poema ya desde el título Fábula de Polifemo y Galatea pone de relieve el tema del contraste cromático, el choque entre lo oscuro y lo resplandeciente; un poema escrito, pues, según la técnica del claroscuro. Así Dámaso Alonso escribe: «De un lado lo lóbrego, lo monstruoso, lo de mal augurio, lo áspero, lo jayanesco; de otro, lilio y plata, lo albo, lo cristalino, lo dulce, la belleza mortal. Tema de Polifemo; tema de Galatea». Esta radical técnica pictórica, que en España toma el nombre de tenebrismo, traduce también significados alegóricos, antropológicos y simbólicos: vida-muerte, Eros-Thánatos, gracia-perdición, que llegarán hasta el teatro de Calderón donde semantizarán el verso, matizarán la escena. con juegos de luces y sombras que de la escena pasarán al verso y del verso a la escena. Si en los polos encontramos los límites de la escala cromática —el blanco y el negro—, en el interior, el cuadro explota con manchas de color vividas, oximóricas, que a través de sus significados simbólicos construyen imágenes, personajes, paisajes, sentimientos y emociones. [11]
Al ser una obra escrita durante la época barroca, época que favoreció el uso profuso de contrastes en la pintura más que cualquier otro período de la historia occidental, la Fábula de Polifemo y Galatea aborda precisamente este tema de los contrastes cromáticos, el choque entre la oscuridad y el resplandor. El poema fue escrito con una técnica similar al estilo de claroscuro que uno vería en las artes visuales. Como escribió Dámaso Alonso: "Por un lado, está esa presencia lúgubre, que acompaña a lo monstruoso, a lo premonitorio, a lo hosco, a lo grotesco; al mismo tiempo, está la presencia de la flor preciosa y la plata más pura, lo inmaculado, lo cristalino, lo dulce, lo inmortal y lo bello. Lo que tenemos, en suma, son los respectivos dominios de Polifemo y Galatea". Esta técnica radical, que en España se denominó tenebrismo, se aplica también en el plano alegórico en la forma de los personajes y símbolos que se representan: vida-muerte, Cupido-Thanatos, gracia-perdición, todos ellos resurgen en el teatro de Calderón donde adquieren una forma inteligible, aportan armonía a la escena con juegos de luz y sombra que pasan de escena en verso y de verso en escena. Si en los polos encontramos los límites de la escala cromática -blanco y negro-, en el interior, el cuadro estalla con motas de color vivo, se disuelve en el oxímoron que mediante los significados simbólicos subyacentes construyen imágenes enteras, personajes, escenarios, pensamientos y emociones.
Esta tendencia poética, fascinada por la antítesis, coincide con el estilo del claroscuro que maduró en la pintura occidental del siglo XVII. El sorprendente contraste del poema reside en la yuxtaposición de la existencia oscura, sombría y agobiada de Polifemo con la figura de Galatea, el modelo de luz, belleza y satisfacción.
Una correlación interesante del poema de Góngora con el de la fuente clásica es el atractivo del individuo a través de su pedigrí. Los linajes divinos de los dos pretendientes, un tema de prevalencia en las obras clásicas, se incorporan al poema.
En estas líneas, Acis persigue a Galatea con un enfoque diferente al de su melancólico rival ciclópeo. John McCaw en “Turning a Blind Eye: Sexual Competition, Self-Nontraditional, and the Impotence of Pastoral in Góngora's Fabula de Polifemo y Galatea” afirma que la estratagema de cortejo de Acis involucra la sensualidad de Galatea y triunfa sobre el “amor contemplativo” de Polifemo. [12] Acis expresa su deseo a través de ofrendas materiales lujosas, insinuando la antigua práctica pagana del Anatema , así como la “pasión erótica” pura que no es trascendente y, por lo tanto, antiintelectual .
En estas estrofas se hace tangible el carácter inaccesible de Galatea como ideal (véase idealismo platónico ):
- “Más agradable y menos zahareña,
- Al mancebo levanta venturoso,
- Dulce ya concediéndole y risueña
- Paces no al sueño, treguas si al reposo.
- El cóncavo hacia una pena
- Un fresco sitial dosel umbroso,
- Y verdes celosías unas hiedras,
- Trepando troncos y abrazando piedras.”
“Tras el shock inicial, Galatea se vuelve algo más amistosa y menos inaccesible. Convence al afortunado joven para que se ponga de pie; dulce y sonriente, ahora está dispuesta a darle, no paz para dormir, sino más bien a permitir una tregua para descansar, es decir, no excluirlo, sino posponerlo para más adelante. Una roca hueca forma una cubierta sombreada para un sofá fresco y acogedor con hilos de hiedra que sirven como postigos verdes, trepando alrededor de los troncos y abrazando las rocas”.
(Traducción en prosa al inglés de Miroslav John Hanak [13] )
Al contrario de Acis, Polifemo representa el autocultivo fallido, la convención en oposición a la naturaleza y la aplicación infructuosa de las virtudes del pensamiento neoplatónico , que enfatizaba la progresión ascendente, el refinamiento, la belleza y la armonía universal [14] A diferencia de las representaciones burlescas habituales de Polifemo y Galatea (como se ve en Teócrito), las palabras del Cíclope de Góngora son incongruentes con su apariencia exterior y su barbarie esencial . El énfasis en el intelecto, la dialéctica o el racionalismo antiguo que Aristófanes etiquetó satíricamente como "pensamiento" (Phrontisterion - de Las nubes ) así como la vigilancia contra la corrupción moral y corporal son centrales para la comprensión neoplatónica que encuentra su camino en este paisaje bucólico a través del más improbable de los personajes. A lo largo del poema, el ojo del cíclope se identifica con el sol, un símbolo apolíneo tradicional de la verdad desapasionada o la iluminación. El cíclope realiza su belleza sustitutiva en forma de discurso y canto, que contrasta con la belleza tangible de un amante.
Es en el Canto del Cíclope donde Polifemo surge de su oscuridad. Su dolor perpetuo y su anhelo incesante impulsan sus letras. Es a través de su situación que surge su arte.
Como afirma Cancelliere en su investigación de la dinámica visual del poema, la propia oscuridad primordial, encarnada en el personaje de Polifemo, parece ser la cuna y tumba recurrente de toda percepción o avance:
La noche se muda en posibilidad de regeneración y no solamente por la topología uterina del antro sino por el vuelco mismo de la calidad cromática, connotando el negro, la ausencia absoluta de color, una infinita posibilidad receptiva y regeneradora: campo de epifanías de donde se espera que nazcan otra vez la luz, los colores, la profundidad, las apariciones, en fin, la caverna esotérica, sea de Platón, sea de los antiguos ritos iniciados y de los misterios. [16]
La noche, en su vacuidad, acoge la posibilidad de una redefinición o regeneración y esto es posible no sólo por medio de su concavidad, su topología uterina que pide ser llenada, sino por medio del vuelco natural que ocurre en primer lugar en esta misma dimensión cromática, que connota el negro, la ausencia absoluta de color, una posibilidad infinita receptiva y regenerativa: reino de posibilidades donde se puede esperar el nacimiento recurrente de la luz, de la vida, de la profundidad y de la forma y, en última instancia, la caverna esotérica de Platón , de esos antiguos ritos y de esos misterios largamente olvidados .
En las versiones de Góngora y Ovidio, el final del poema es de violencia y transformación. En ambos relatos, después de los lamentos del cíclope, los dos amantes son finalmente descubiertos, lo que provoca la ira de Polifemo, que golpea a Acis, que huye , con una roca que arranca del paisaje. Tanto en el poema en latín como en el español, el joven Acis es aplastado y asesinado por la roca que le golpea Polifemo. Sólo después de una muerte violenta el muchacho se transforma posteriormente en un río.
Aunque los personajes mitológicos en sí pueden rastrearse hasta varias fuentes prehelenísticas , como el libro 9 de la Odisea, la representación artística integral del legendario encuentro de los amantes, el rechazo y el consiguiente abatimiento de Polifemo y el posterior asesinato de Acis se realizó mucho más tarde en las Metamorfosis de Ovidio .
Sin embargo, Ovidio no fue el primer poeta en explotar el potencial poético de estas figuras míticas. Aunque su influencia en este poema es menos directa, el fundador del género bucólico o pastoral, Teócrito , escribió un poema burlesco que representa a Polifemo y su amor no correspondido por la ninfa marina Galatea. El género pastoral fue objeto de imitación posterior por otras figuras prominentes de la antigüedad, como se ve en las Églogas de Virgilio , así como por figuras prominentes del Renacimiento italiano y español , como Petrarca y Garcilaso de la Vega .
En Teócrito, Ovidio y Góngora, los Cantares de los Cíclopes se parecen entre sí en distintos grados. Los dos poemas clásicos, que sirvieron de marco a la versión de Góngora, se caracterizan por la invocación del cíclope a Galatea, que conserva un tono a la vez presuntuoso y melancólico. Algunas características compartidas de origen clásico son:
La versión de Teócrito termina con las autoreprimendas del joven cíclope. Además, el tono es puramente inocente y humorístico, mientras que la esperanza de otro amor permanece.
Aunque existen otras imitaciones y obras relacionadas, la principal inspiración para Góngora fue sin duda Ovidio, que retrató el relato de un modo que se ajustaba al tema integral de las Metamorfosis, la transformación, donde los comienzos y los finales se retroalimentan entre sí.
Aunque la estructura narrativa difiere sustancialmente de la que se encuentra en la versión de Ovidio, Góngora asume una trama similar con el asesinato de Acis por parte del cíclope seguido de la transformación del joven. Aunque la obra de Ovidio sirve como marco temático y narrativo para el Polifemo , Góngora no parece contentarse con simplemente imitar a Ovidio. Los dos poetas tenían aspiraciones diferentes que son claras de distinguir. Al escribir las Metamorfosis, Ovidio buscó componer una narrativa del tiempo mítico unida por el tema de la transformación constante. La intención de Ovidio es, por lo tanto, de naturaleza cosmológica. Dado su estilo drásticamente opuesto y su clara desviación de la estructura narrativa del poeta antiguo, el poeta español intenta reexaminar este mito popular, lo que le otorga amplios parámetros para la exhibición de su ingenio sofisticado, así como una sensibilidad estética peculiar que no están tan desarrolladas en el poema del romano.
Existen varias diferencias notables en cuanto al contenido que distinguen al Polifemo de su predecesor. Como afirma Melinda Eve Lehrer en su obra El mito clásico y el “Polifemo” de Góngora , “Góngora introdujo muchas innovaciones en el mito que heredó de Ovidio. Algunas de ellas tienen una función meramente ornamental, mientras que otras son orgánicamente esenciales para el poema de Góngora”. [18]
Hay varios añadidos ornamentales que restan valor a la narración y que obviamente no están presentes en su contraparte clásica:
Además, como señala Leher, al mostrar su riqueza y fecundidad: [19]
Además de las descripciones ornamentales que dan vida a las posesiones mundanas del cíclope, Góngora incorpora a menudo anécdotas que restan valor a la narración general, como en St. 50-53 sobre los mercaderes genoveses náufragos.
El distanciamiento temático de los versos de Góngora contrasta marcadamente con sus contemporáneos puramente conceptistas que valoraban una economía verbal de correspondencias y una interacción menos enrevesada entre las palabras (signos) y su significado (significantes) como el verdadero testamento del ingenio , que a su vez usaban para disfrazar un enfoque temático. Góngora recrea los acontecimientos centrándose en las impresiones sensuales otorgadas por la narración. Esta renuencia a apelar o confiar en abstracciones preconcebidas y léxico y expresiones prosaicas obliga al lector a reconstruir el significado. Dadas sus letras altamente sensoriales y su renuencia a involucrar directamente o aplacar la comprensión del lector, los críticos literarios, como Dámaso Alonso , han etiquetado el estilo de Góngora como particularmente impresionista. [20]
Ovidio, predecesor de Góngora, describe el asesinato de Acis como un acto premeditado:
“Bueno, puede que él se complazca a sí mismo con todo eso, pero lo que no me gusta es que te complazca a ti, Galatea. ¡Déjame acabar con él y aprenderá que soy tan fuerte como grande! Le arrancaré las entrañas y esparciré las partes de su cuerpo en los campos y en tus aguas, para que puedas mezclarte con sus miembros mutilados”. 10 (Traducción del libro XIII de las Metamorfosis, n. 1249-1259)
A diferencia de Ovidio, Góngora no opta por una representación tan calculadora y fría de Polifemo y en su lugar enfatiza la impetuosidad del cíclope genuinamente comprometido cuando accidentalmente atrapa a los dos amantes juntos:
Esta diferencia subyacente da a entender la preocupación principal de Góngora por la forma y su interés por capturar el efecto estético completo a través de su representación de los torrentes emocionales del amor, los celos y el asesinato. Stephen Wagschal sostiene en "Mas no cabrás allá": Góngora's Early Modern Representation of the Modern Sublime" que al hacer esto, Góngora demuestra plenamente el carácter estético de lo sublime , tal como lo definió Kant , donde lo sublime en su forma dinámica ocurre inevitablemente en el clímax de la narración misma. La revelación de la traición se ve acentuada por una impresión análoga de lo sublime tal como se experimenta en la naturaleza. Esta impresión es la precursora de la violencia, la destrucción y la completa devolución del cíclope a su estado natural. Esencialmente, Góngora lleva el concepto de celos a su máxima extensión al interconectar la emoción humana con su correspondiente aspecto destructivo de la naturaleza.
En el marco del Polifemo, la presencia de la fealdad y lo grotesco que tiñe el paisaje arcádico pastoral resulta predestinada a aniquilar tanto la belleza como la armonía inherentes a la ingenuidad pastoral, algo que era apreciado tanto en el arte renacentista como en el bucólico antiguo. [22] Incluso en el paraíso, donde una relación armoniosa y fructífera entre el amado y la amada sigue siendo una posibilidad, el amor nunca se forma ni subsiste en el vacío, sino que es constantemente probado y remodelado por las realidades externas que también lo permitieron. El amor finalmente entra en un estado de desequilibrio donde tanto las circunstancias exteriores como la inestabilidad intrínseca de la emoción transmutan conjuntamente la forma original. La intemperancia del amor y la existencia del mal como resultado de descuidar el bien están profundamente arraigadas en una moral pagana no cristiana nacida de Sócrates en la que el exceso y el mal son productos de la ignorancia, que puede mejorarse eficazmente con una educación adecuada. El mal es una condición cuando se lo percibe a través de la lente de esta perspectiva altamente determinista, que contrasta marcadamente con la explicación judeocristiana de la existencia del mal . En lugar de confiar en una fuerza cosmológica preexistente y en la doctrina del pecado original , los paganos ofrecían una explicación mucho más racional que se apoyaba en la categorización filosófica que delineaba el bien. Todas las condiciones contrarias a esta comprensión eran, en cierto sentido, defectuosas en diversos grados (véase Ética de Nicómeo).
En los textos precristianos, la representación de Galatea difiere drásticamente de la de las representaciones modernas tempranas. Ciertas imágenes recurrentes presentes en Ovidio y Teócrito que parecen evitarse por completo en los poemas renacentistas y barrocos son las asociaciones mundanas que pertenecen a su feminidad. Según Ignasi Ribó , al enfatizar la blancura o "blancura" de Galatea, Teócrito y Ovidio utilizan la metáfora de la leche. De hecho, etimológicamente Galatea puede traducirse como "blanco como la leche". Sin embargo, dentro del contexto del poema de Góngora no ocurre una referencia o metáfora a la leche. Dado que Góngora era plenamente consciente de esto, es interesante que eligiera conscientemente filtrar esta imagen de su Polifemo . Ribó señala que Góngora opta en cambio por otras representaciones de la belleza femenina que apelan a la abstracción platónica, mariana o beatriziana de la feminidad. Algunos ejemplos son “más brillante que el cristal” y “más luciente que el hielo”. Ribó cree que esta transposición del ideal femenino corresponde a la tradición neoplatónica que se hizo muy popular en las últimas etapas de la antigüedad romana. Estas tendencias filosóficas sin duda permitieron la cristianización gradual del imperio. Ribó explicaría que el cristianismo medieval moldeó en gran medida las percepciones y el gusto europeos al establecer parámetros incluso en los de los humanistas más ávidos durante el Renacimiento.
Ovidio parece representar a Galatea como completamente indefensa y pasiva mientras se lamenta por la brutalidad de Polifemo:
- Un día, Galatea, mientras extendía su cabello para que Escila lo peinara, suspiró y dijo: “A ti, querida niña, te persiguen los hombres que difícilmente considerarías groseros y puedes decirles que no, como lo haces, sin pensarlo dos veces. Pero considera mi caso: mi padre es Nereo ; mi madre, Doris , azul como el mar ; y tengo un grupo de hermanas que me protegen; sin embargo, no pude escapar del amor de un cíclope sin sufrir por ello”, y su voz se ahogó en sollozos. La niña enjugó las lágrimas de Galatea con una mano blanca como el mármol y la consoló diciendo: “Cuéntamelo, querida, no ocultes tu dolor, puedes confiar en mí”.
(Ovidio, Libro XIII de las Metamorfosis, 742-749. Traducción al español de Michael Simpson)
En el Polifemo, Galatea transgrede los roles de género establecidos, que se mantuvieron rígidamente, particularmente en la España del siglo XVII. Góngora coloca a Galatea bajo una luz muy diferente al hacerla asumir un papel sexualmente más asertivo. Su comportamiento desvergonzado y desenfrenado es distintivo. A mitad del poema, hay una inversión entre el papel de la amante (Galatea) y el de la amada (Acis). Esta inversión de la poesía cortesana popular en la Edad Media y el Renacimiento en la que las mujeres estaban confinadas al papel del humilde, reticente e inactivo papel de la amada choca con las expectativas del lector del siglo XVII.
A pesar de las connotaciones sexuales del poema, el ambiente bucólico capta la inocencia adánica o edénica anterior a la caída de la tradición occidental, que predica de manera efectiva las asociaciones licenciosas y explotadoras con la sexualidad humana. En este sentido, el poema escapa a la crítica habitual tan prevaleciente en la época de Góngora. El género bucólico eludió de manera efectiva las formalidades sociales, las normas, los tabúes y las preocupaciones de la civilización posterior.
Ovidio no es tan sugerente y no señala si el amor se consumó o no.
Mientras tanto, Góngora lo hace evidente y limita la ambigüedad del alcance de la breve relación y con ello Galatea fundamenta su sexualidad latente.
Ovidio presenta el relato como un recuerdo y lo incorpora a otros relatos mitológicos de transformación. Su interpretación del relato retrata el acto como algo ya vivido.
Como afirma Leher, “Góngora no está interesado en esta historia por la misma razón que Ovidio. Góngora estaba interesado en esta historia en particular por los contrastes, tensiones y resoluciones de las fuerzas que ofrecía, y sus innovaciones y alteraciones estaban dirigidas a ese propósito”. [23] En suma, Góngora busca recrear la experiencia para capturar todo el potencial estético proporcionado por la narrativa de fondo.
La elocuencia de las palabras de Polifemo mientras canta una serenata a Galatea es característica de Góngora, lo que contrasta marcadamente con las representaciones clásicas grotescas y humorísticas del cíclope bárbaro. Góngora opta por excluir la imagen del cíclope rastrillando (es decir, peinándose) el cabello y otros ejemplos en los que se presta una atención escrupulosa a su apariencia física. En Ovidio, esto también se utilizó para lograr un efecto humorístico, lo cual era inadecuado para el tono más grave establecido por Góngora. Hay varios elementos cómicos en los textos antiguos que fueron descartados selectivamente por Góngora.
Una diferencia notable está en el descubrimiento de los amantes. Mientras que en Ovidio, el Cíclope se topa con ellos mientras vaga por el campo, en Góngora el descubrimiento interrumpe el canto del Cíclope mientras se lamenta. Como continúa afirmando Lehrer en su análisis mitológico del Polifemo , "la interrupción de un hablante es de hecho un motivo que aparece en la Soledad Primera de Góngora y sugiere desplazamiento y alienación. La interrupción del canto de Polifemo se asemeja a un "salto en el tiempo que acelera el desenlace del poema". [19] Por lo tanto, si bien no se desvía del desarrollo de la trama, definitivamente provoca un efecto estético que no está presente en su predecesor romano.
La cuestión de la perfección, de una situación armoniosa en la que nada puede añadirse sin empeorar las condiciones de los individuos y las relaciones establecidas, impulsa la narrativa del Polifemo. Esencialmente, el poema expone la improbabilidad de la Arcadia , de un mundo ideal, dado el persistente problema del mal . Presenta el mal no como un elemento primordial injustificado e independiente de la humanidad, sino como un corolario de la naturaleza finita del universo material. Las suposiciones metafísicas de suma cero mantenidas a lo largo de la narrativa fomentan un sentido generalizado de competencia que incita sentimientos egocéntricos de vanidad y celos, que juntos predican la violencia y la destrucción. Al mismo tiempo, el Polifemo podría interpretarse analógicamente como un comentario de los sistemas estéticos y éticos de la época y el lugar de Góngora.
La belleza en sí misma, como una distinción placentera en medio de una multitud de fenómenos, sólo puede hacerse sensible a través de la existencia necesaria de las cualidades inferiores o formas distintivas que rodean al objeto en foco. La belleza como una búsqueda enfocada se refleja en las claras distinciones entre fondo y primer plano que caracterizan la pintura renacentista. Por su naturaleza escasa y exclusiva, la belleza se convierte en la búsqueda o el enfoque incesante que otorga al aspirante a la búsqueda un sentido de propósito y significado. Estos valores subyacentes se reflejan en los temas predominantes de la literatura renacentista, en particular la belleza intangible y la idealización armoniosa.
Partiendo de la base de que el mundo se reanuda bajo una progresión cíclica de transformación infinita, como se propone en las Metamorfosis de Ovidio, la situación que originariamente da origen a sentimientos como el amor es igualmente efímera o predispuesta al cambio. Dentro de la narración, se desarrolla una tensión entre esta perspectiva inmanente y predeterminada que caracteriza el pensamiento neoplatónico y la del libre albedrío, la responsabilidad personal y la singularidad de las experiencias individuales. La realidad muy autónoma e inmutable de las cosas propuesta durante el apogeo del Renacimiento, en la que las entidades permanecían suspendidas en su particular red de semejanzas y asociaciones, se presenta como un artilugio engañoso e inútil o un dogma restrictivo que socava por completo la Inmanencia y el Presente al denigrar la sensibilidad misma de los fenómenos. El poema tiene matices antiintelectuales y parece idealizar el amor pagano en contraste con las lamentaciones inútiles de Polifemo que reflejan la poesía de amor cortés popular en toda la cristiandad medieval y el Renacimiento temprano, además de las corrientes de pensamiento platónicas que están resurgiendo.
En el Polifemo, el mundo arcádico de la poesía bucólica resulta tan inseguro como el nuestro . El mundo, tal como lo experimenta el sujeto, permanece expuesto a una serie de influencias externas hostiles que inciden en nuestras experiencias más gratificantes. Ya sea de manera directa o indirecta, el mundo exterior inevitablemente provoca un cambio en el orden actual de la misma manera que originalmente permitió las condiciones existentes. Esencialmente, la vida como un continuo de experiencias contingentes refleja la doctrina del flujo heraclitano que influyó enormemente en el curso de la filosofía occidental. Esta perspectiva exige por parte del sujeto una reorientación de todas las percepciones periféricas y, en última instancia, convierte todos los equilibrios teleológicos en concepciones puramente teóricas. En medio del flujo, el sujeto se convierte en víctima de su circunstancia.
El Polifemo refleja un cambio en las percepciones estéticas y filosóficas de la Europa del siglo XVII. Aunque el poema ofrece una crítica de las perspectivas metafísicas y artísticas anteriores, el poema es completamente distinto en su forma. El enfoque estético, por ejemplo, se desplaza hacia lo sublime y quizás esta sea la distinción más palpable. El estilo poético también refleja la sensación prevaleciente de ansiedad que caracteriza tanto al período barroco como al contexto histórico de la Contrarreforma . El uso liberal del hipérbaton , la antítesis , las alusiones clásicas arcanas, las metáforas abstrusas y los ingeniosos chistes marcan una genuina distinción con la poesía renacentista (véase Eufuismo , Culteranismo , Marinismo , Preciosité ). Durante este período, parece haber [ ¿según quién? ] un enfoque sin precedentes en la forma artística, que es una preocupación bastante moderna .
La injusticia vivida a nivel personal, de cambio y de pérdida, ofrece una interpretación diferente de lo que se teoriza en el plano de la abstracción remota. Esta es quizás una de las razones que puede explicar el tono antiintelectual que se mantiene a lo largo del poema. Frente a la destrucción y el sufrimiento, Góngora retrata la vida como algo que en última instancia se redime mediante la experiencia sensorial de la vida misma. El placer se realiza en su ausencia y la apreciación plena se desarrolla como resultado de su pérdida. Así, la belleza y la fealdad, la tranquilidad y la agitación se permiten mutuamente, haciendo que la vida sea sensible a través de sus contrastes. Lo que una experiencia no implica permite la intelección de su realidad. En consecuencia, esta comprensión a su vez ameritaría una profunda apreciación de la realidad y todo lo que conlleva, particularmente durante el proceso artístico. Esta perspectiva novedosa podría explicar la fijación con los contrastes presente en otras obras de Góngora.
A principios del siglo XVII se produjeron varios avances científicos y culturales que cambiaron en gran medida las percepciones cosmológicas occidentales. Parece que la obra de Góngora refleja este período enredado en la agitación social, las persistentes dudas espirituales y un sentimiento generalizado de inestabilidad. En contraste con la poesía cortesana del Renacimiento, el amor de Acis y Galatea tal como lo retrata Góngora se basa en la inocencia de la atracción física, algo que tradicionalmente había sido marginado durante la Edad Media y el Renacimiento temprano. La degeneración real de la sensibilidad pagana tiene sus raíces en las jerarquías metafísicas del neoplatonismo y su sucesor populista, el cristianismo . El sensualismo en la poesía siempre había sido arengado por los funcionarios de la Iglesia, particularmente durante el Renacimiento, cuando hubo un renovado interés en la cultura pagana. Esto era comprensible dado que la literatura de la antigüedad claramente poseía un ethos distintivo que a veces se oponía drásticamente a los rígidos estándares morales establecidos más tarde por la Iglesia. El Polifemo representa en última instancia el aspecto redentor del amor tal como surge y, en consecuencia, es destruido por el inescrutable caos primordial que da forma a la pasión. El poema celebra el amor pagano tal como lo describe Robert Jammes y, a la inversa, critica el intelectualismo que justifica innecesariamente y, en consecuencia, sofoca el amor erótico .