Heinz Kohut (3 de mayo de 1913 - 8 de octubre de 1981) fue un psicoanalista estadounidense nacido en Austria y judío , mejor conocido por su desarrollo de la psicología del yo , una influyente escuela de pensamiento dentro de la teoría psicodinámica / psicoanalítica que ayudó a transformar la práctica moderna de los enfoques de tratamiento analítico y dinámico.
Kohut nació el 3 de mayo de 1913 en Viena , Austria, hijo de Felix Kohut y Else Kohut (née Lampl). Fue el único hijo de la familia. Los padres de Kohut eran judíos asimilados que vivían en Alsergrund , o el Noveno Distrito, que se habían casado dos años antes. Su padre era un aspirante a pianista de concierto, pero abandonó sus sueños al quedar traumatizado por sus experiencias en la Primera Guerra Mundial y se puso a trabajar con Paul Bellak. Su madre abrió su propia tienda algún tiempo después de la guerra, algo que pocas mujeres hacían en esa época en Viena. La relación de Else con su hijo ha sido descrita como "enredo narcisista". [1]
Kohut no fue matriculado en la escuela hasta el quinto grado. Antes de eso, recibió clases de varios tutores, una serie de "Fräuleins y mademoiselles". Se tuvo especial cuidado de que aprendiera francés . A partir de 1924 asistió al Döblinger Gymnasium en Grinzing , o el distrito 19, donde los Kohut construyeron una casa. Durante su tiempo en la escuela tenía una, luego su madre lo había aislado de sus compañeros. En la escuela, se le dio un énfasis especial a las lenguas griega y latina y a la literatura griega y romana . Kohut también llegó a apreciar a Goethe , Thomas Mann y Robert Musil . [2]
En 1929, Kohut pasó dos meses en Saint-Quay-Portrieux, en Bretaña, para estudiar francés. En la escuela escribió su tesis sobre la obra de Eurípides El cíclope . Su profesor de latín, que tenía sentimientos antisemitas y más tarde participó en el movimiento nazi austríaco , lo acusó de plagio. La tesis fue aceptada después de que interviniera el padre de Kohut. [3]
Kohut ingresó en la facultad de medicina de la Universidad de Viena en 1932. Sus estudios duraron seis años, durante los cuales pasó seis meses en prácticas en París , primero en el Hôtel-Dieu y luego en el Hôpital Saint-Louis . Este último hospital se especializó en el tratamiento de la sífilis , lo que sometió a Kohut a experiencias impactantes. En París, conoció a Jacques Palaci, un estudiante de medicina judío de Estambul , y lo visitó en 1936. Al año siguiente, el padre de Kohut murió de leucemia . Algún tiempo después de esto, Kohut entró en psicoterapia con Walter Marseilles, quien parece no haber sido competente en su profesión. A principios de 1938, Kohut comenzó el psicoanálisis con August Aichhorn , un amigo cercano de Sigmund Freud . [4]
Después de que Hitler anexara Austria a Alemania el 12 de marzo de 1938, el nuevo régimen presentó dificultades para Kohut, ya que todavía tenía que tomar sus exámenes finales en la facultad de medicina. Finalmente se le permitió tomarlos después de que todos los profesores judíos habían sido expulsados de la universidad. Los nazis confiscaron entonces efectivamente todas las propiedades de los judíos. La propiedad se vendió por mucho menos de su valor de mercado, y gran parte del resto fue tomado por el estado en impuestos. Kohut finalmente abandonó Austria, aterrizando primero en un campo de refugiados en Kent , Inglaterra . Muchos de sus familiares que se quedaron fueron asesinados en el Holocausto .
En febrero de 1940, a Kohut se le permitió viajar en un convoy británico a Boston , desde donde viajó a Chicago en autobús. Un amigo de Viena, Siegmund Levarie, que había emigrado para vivir con un tío en Chicago y que posteriormente se convertiría en un famoso musicólogo en los Estados Unidos, consiguió un visado para él y lo invitó a unirse a él allí. La madre de Kohut, Else, también emigró a Chicago, viajando vía Italia . Con el dinero que había sacado de contrabando de Austria, abrió una tienda llamada "De Elsie's". [5]
Kohut pudo conseguir su primer puesto en el Hospital South Shore de Chicago, y en 1941 comenzó una residencia en neurología en el Hospital Billings de la Universidad de Chicago , donde vivió y trabajó hasta 1948. Fue certificado en neurología en 1947. Alrededor de esta época, aparentemente decidió que asumiría una identidad gentil y eligió la Iglesia Unitaria como su denominación.
Kohut no estaba satisfecho con la neurología y parece que se aburría en ese campo. Pasaba demasiado tiempo en el laboratorio y no tenía suficiente contacto con las emociones humanas. [6]
A finales de 1942, Kohut solicitó ingresar en el Instituto de Psicoanálisis de Chicago , fundado por Franz Alexander en 1932, siguiendo el modelo del Instituto Psicoanalítico de Berlín de los años 1920. Kohut no fue aceptado y el rechazo fue decisivo. La razón de esto sigue sin estar clara, pero a Kohut ni siquiera se le permitió comenzar un análisis didáctico. Sin embargo, encontró una manera inteligente de sortear este impasse al iniciar un análisis, a partir de marzo de 1943, con Ruth Eissler , que era una compañera vienesa y compañera de análisis de August Aichhorn y analista formadora y supervisora en el instituto. Además, el marido de Ruth Eissler , Kurt R. Eissler , también analista, era considerado por August Aichhorn como el futuro líder más prometedor del psicoanálisis en Estados Unidos. [7]
En 1944, Kohut decidió dejar la neurología y dedicarse a la psiquiatría . En 1947, fue nombrado profesor asociado de psiquiatría en la Universidad de Chicago . Obtuvo su certificación en psiquiatría en 1949.
En el otoño de 1946 ya había sido aceptado en el Instituto de Chicago y comenzó inmediatamente sus cursos. En el verano de 1947, le asignaron sus dos primeros casos de "control", seguidos por un tercero y un cuarto caso a principios de 1948. Comenzó a recibir pacientes de forma permanente en 1949. En octubre de 1950 se presentó a sus exámenes, los aprobó y se convirtió oficialmente en analista. Se convirtió en analista de formación y supervisión, así como miembro del personal del instituto en 1953.
A diferencia de Franz Alexander, que había intentado acortar los análisis, Kohut se tomaba el tiempo que fuera necesario para que los pacientes se recuperaran. La agenda provenía enteramente del paciente, cuyo trabajo era decir lo que se le ocurriera. Le dijo a uno de sus pacientes: "Haré lo que pueda para ayudarte a que intentes comprenderte a ti mismo".
Recibía a sus pacientes en el instituto. Se dice que todos ellos lo adoraban, aunque al principio de su carrera tuvo un caso en el que fracasó estrepitosamente. Además, durante los primeros años de su carrera como analista, su éxito fue desigual.
Kohut analizó a varias personas que ya eran analistas pero que sentían que no habían sacado tanto provecho de sus análisis didácticos como esperaban. Algunos de ellos realizaron sus análisis de formación con él. Entre ellos se encontraban Peter Barglow, Michael Franz Basch, George Klumpner y Paul Tolpin. [8]
El trabajo de Kohut como profesor en el instituto se convirtió en su principal compromiso para el resto de su vida. Pronto se hizo conocido como el analista más talentoso y creativo del Instituto de Chicago. Junto con Louis Shapiro y Joan Fleming, reescribió el plan de estudios del instituto y enseñó su curso teórico de dos años durante una década. El curso no era un curso sobre la historia del psicoanálisis sino un estudio de la "psicología psicoanalítica presentada según principios históricos". Era un curso muy freudiano y no contenía ningún indicio de hacia dónde se dirigirían más tarde sus puntos de vista teóricos. Kohut apareció como un maestro de la metapsicología en estas conferencias.
Más tarde, le entregó el curso a Philip Seitz, quien lo había estado supervisando y había tomado notas que había discutido con Kohut y luego las había corregido de acuerdo con esas discusiones. Esta colaboración dio como resultado un artículo conjunto, titulado "Conceptos y teorías del psicoanálisis: relación entre método y teoría" (1963). [9] [10] Seitz publicó sus notas más de tres décadas después en forma de libro.
Se dice que el estilo de enseñanza de Kohut era brillante, pero al mismo tiempo eclipsaba la mente de los oyentes y, según Paul Ornstein, que tomó el curso, el estilo era un fracaso pedagógico. Otros comentaristas también han dicho que la brillantez de Kohut hacía que sus estudiantes fueran pasivos y no alentaba el pensamiento independiente.
Kohut creía que los analistas debían ser científicos y no técnicos que se limitaban a aplicar un conjunto de reglas a su trabajo. Creía que, si esto último fuera así, todo el campo del psicoanálisis se asimilaría a la psiquiatría dinámica y desaparecería para siempre. [9] [11] [12]
Kohut participó activamente en la Asociación Psicoanalítica Americana desde la década de 1950. Fue miembro de la junta directiva del Journal of the American Psychoanalytic Association y de varios comités. Pero en la década de 1960 ascendió a la cima de esta organización. Primero fue su secretario durante 1961-62, luego presidente electo durante 1962-63 y finalmente presidente durante 1964-65. Esto consolidó aún más su amistad con Kurt y Ruth Eissler. Kurt Eissler era ahora una de las figuras principales de la Sociedad e Instituto Psicoanalítico de Nueva York . También se hizo amigo de Heinz Hartmann , quien fue una figura muy importante para él.
El último de estos puestos suponía una increíble cantidad de trabajo, ya que tenía que preparar todo tipo de reuniones y trabajar en numerosos comités, además de apagar todo tipo de incendios forestales dentro de la asociación. Por ejemplo, se planteó la cuestión de si los analistas debían o podían expresar públicamente sus opiniones sobre la salud mental de Barry Goldwater .
Kohut era en aquella época un gran representante del análisis freudiano tradicional y se cuidaba mucho de no hacer nada que pudiera interpretarse como un alejamiento de las opiniones tradicionales. También se cuidaba de "su reputación de ser el elegido para liderar a la próxima generación de psicoanalistas". Mucho después dijo en broma que en los años 50 y principios de los 60 él era "el señor del psicoanálisis".
Durante este tiempo, Kohut conoció a todas las personalidades importantes del psicoanálisis en todo el mundo. Para Kohut, la más importante de estas personalidades fue Anna Freud . La conoció por primera vez en 1964 en una reunión en Princeton . A partir de entonces, se escribieron constantemente.
En el otoño de 1966, la Universidad de Chicago le otorgó a Anna Freud un doctorado honorario. Es posible que Kohut haya estado entre las personas que iniciaron esta idea y, cuando vino a Chicago para este evento, se alojó con los Kohut en su apartamento. Se organizaron varias actividades para ella en Chicago y, para Kohut, esta visita fue un gran éxito.
A la larga, Kohut empezó a sentir que su trabajo como presidente le quitaba energías y le impedía desarrollar sus propias ideas. También empezó a tener sentimientos ambivalentes sobre el análisis clásico. Además, este puesto lo exponía a personas egocéntricas, llenas de sí mismas y narcisistas en el peor sentido de la palabra. En su opinión, no había nada malo en la ciencia del psicoanálisis, pero el problema estaba en las personas "que llevan a cabo su trabajo sobre la base de estas ideas". Se podría decir que ésta fue su educación superior en cuestiones relacionadas con el narcisismo .
Tras dejar su puesto de presidente de The American , Kohut fue elegido en 1965 vicepresidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional (API). En 1968, Anna Freud y los Eissler lo animaron a presentarse como candidato a la presidencia de esta organización mundial, ya que en 1969 fue el turno de los estadounidenses de tener su representante elegido. Al final resultó que los miembros europeos de la API estaban empezando a favorecer a Leo Rangell , y por lo tanto Kohut no tendría ninguna oportunidad en las elecciones. Anna Freud le aconsejó que no se ofreciera a la derrota, y Kohut se retiró de la carrera. Luego explicó esta situación a sus colegas diciendo que la presidencia habría interferido con su trabajo creativo, que era un mito autoinventado que muchos colegas compraron debidamente. Si Kohut hubiera sido elegido, habría sido probable que su primera monografía, El análisis del yo, hubiera seguido siendo su única contribución importante a la teoría psicoanalítica. [13]
En 1946, el amigo de Kohut, Siegmund Levarie, organizó una serie de conciertos en la Universidad de Chicago. En 1947, la respuesta del público a una pieza compuesta por Béla Bartók le llevó a escribir un artículo sobre algunos principios generales de la psicología de la música, que se publicó en 1950 en la revista Psychoanalytic Quarterly con el título «Sobre el placer de escuchar música». También en 1947, Kohut comenzó a reflexionar sobre la novela corta de Thomas Mann Muerte en Venecia . En 1950 escribió la versión final de sus pensamientos sobre esta novela y la presentó como su trabajo de graduación. Sin embargo, decidió no publicarla, ya que Mann todavía estaba vivo. Este artículo fue finalmente publicado en 1957, también en la revista Psychoanalytic Quarterly , dos años después de la muerte de Mann. [14]
La primera contribución verdaderamente científica de Kohut fue su artículo de 1959 sobre la empatía , titulado "Introspección, empatía y psicoanálisis: un examen de la relación entre el modo de observación y la teoría", que fue escrito para la reunión del vigésimo quinto aniversario del Instituto de Psicoanálisis de Chicago en noviembre de 1957, y también presentado por Kohut en un congreso psicoanalítico en París el mismo año.
Este tema se relaciona en realidad con el fundamento mismo del psicoanálisis, la capacidad de un ser humano de acceder potencialmente a los estados psicológicos de otro ser humano. Curiosamente, Sigmund Freud sólo mencionó este fenómeno de pasada en una nota a pie de página en uno de sus artículos ("Un camino conduce desde la identificación por medio de la imitación a la empatía, es decir, a la comprensión del mecanismo por medio del cual somos capaces de adoptar cualquier actitud hacia la vida de otra alma". [15] Kohut abordó ahora el tema y realizó una presentación muy completa sobre él, esbozando qué tipo de temas se pueden abordar con empatía y cuáles no. Esencialmente significa que la empatía como método define el campo que se puede observar con su ayuda.
La tesis básica es que aquellos fenómenos que pueden ser abordados por medio de la empatía se denominan psicológicos (es decir, se relacionan con la vida interior del hombre), y aquellos que no pueden ser abordados con ella, son no psicológicos, es decir, fenómenos físicos y deben ser abordados con nuestro equipo sensorial. El enfoque, por tanto, es epistemológico .
A pesar de la cálida recepción que tuvo este artículo en Chicago, los editores del Journal of the American Psychoanalytic Association lo rechazaron inicialmente , con el argumento de que presentaba un desafío demasiado básico a la teoría psicoanalítica y, por lo tanto, no era apropiadamente psicoanalítico. Después de una intervención de Max Gitelson, quien argumentó que la revista no debería involucrarse en una censura ideológica, el consejo editorial reconsideró el artículo y finalmente lo publicó en 1959. [16] [17] [18]
En 1960 Kohut publicó en el Journal of the American Psychoanalytic Association un artículo titulado "Más allá de los límites de la regla básica. Algunas contribuciones recientes al psicoanálisis aplicado". En él se ocupa de cuatro obras biográficas psicoanalíticas que habían sido publicadas recientemente:
Con respecto al uso de un enfoque psicoanalítico de las obras de arte y de las vidas de los artistas, Kohut enumera tres problemas:
El artículo titulado "Sobre el coraje", publicado por primera vez póstumamente en 1985, se dice que fue el más personal de los escritos por Kohut, con la excepción del artículo titulado "Los dos análisis del señor Z". En él, examina las acciones de Franz Jägerstätter , Hans y Sophie Scholl durante el régimen de Hitler en Alemania y su disposición a aceptar la muerte como única recompensa. Según Kohut, estas personas no estaban locas, sino que "representaban una verdad psicológica más alta y más profunda a la que llegaron en sus acciones. Sus valores no les dejaron otra opción que negarse a seguir las exigencias del régimen nazi". [21] [22] [23]
Kohut habló y escribió sobre los problemas psicológicos de posguerra del pueblo alemán cuando fue invitado a hablar en Frankfurt am Main en octubre de 1969. Fue elegido laudator cuando el Premio de la Paz del Comercio Librero Alemán fue otorgado a Alexander Mitscherlich , con quien Kohut había entablado amistad desde la década de 1950. Mitscherlich era un médico y psicoanalista que había escrito varios libros bien recibidos sobre la culpa de Alemania en relación con la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto . La tesis principal de Kohut era que Mitscherlich había aplicado el "principio analítico de la cura individual a la transformación terapéutica de toda una población". La audiencia incluyó al presidente de la República Federal de Alemania Gustav Heinemann , y el discurso fue transmitido en vivo a una audiencia estimada de 20 a 30 millones de personas. [24] [25]
Tras la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto , el análisis freudiano se centró en la culpa individual y tendió a no reflejar el nuevo espíritu de la época (los intereses y necesidades emocionales de las personas que luchan con cuestiones de identidad, significado, ideales y autoexpresión). [1] Aunque inicialmente intentó permanecer fiel al punto de vista analítico tradicional con el que se había asociado y veía al yo como separado pero coexistente con el yo , Kohut más tarde rechazó la teoría estructural de Freud del ello, el yo y el superyó . Luego desarrolló sus ideas en torno a lo que llamó el yo tripartito (de tres partes). [26]
Según Kohut, este yo tripartito sólo puede desarrollarse cuando las necesidades de los propios "estados del yo", incluido el sentido de valía y bienestar, se satisfacen en las relaciones con los demás. A diferencia del psicoanálisis tradicional, que se centra en los impulsos (motivaciones instintivas de sexo y agresión), los conflictos internos y las fantasías, la psicología del yo pone mucho énfasis en las vicisitudes de las relaciones.
Kohut demostró su interés en cómo desarrollamos nuestro "sentido del yo" utilizando el narcisismo como modelo. Si una persona es narcisista , esto le permitirá suprimir sentimientos de baja autoestima . Al hablar muy bien de sí misma, la persona puede eliminar su sensación de inutilidad.
Con la excepción de personas como Louis Shapiro y Jerome Kavka , los colegas de Kohut no fueron receptivos a sus nuevas ideas. Sin embargo, analistas más jóvenes, como Arnold Goldberg , Michael Franz Basch, Paul Ornstein , Anna Ornstein , Paul Tolpin, Marian Tolpin y Ernest Wolf y, en los primeros tiempos, John Gedo, se interesaron por su trabajo, y David Marcus también estuvo involucrado durante un tiempo.
Goldberg acabó convirtiéndose en la figura central del grupo, mientras que Paul Ornstein se convertiría en el editor de las obras completas de Kohut. Basch era el pensador más original del grupo, pero decidió permanecer al margen.
El grupo se reunió originalmente en el apartamento de Kohut para discutir su manuscrito de lo que se convertiría en El análisis del yo . Hubo nueve reuniones de este tipo durante la primavera y principios del verano de 1969. El grupo consideró que el manuscrito era difícil, y los comentarios convencieron a Kohut de que tenía que escribir un nuevo comienzo para este libro, que luego se convirtió en su primer capítulo, titulado "Consideraciones introductorias". En realidad, esto puede haber hecho que el libro fuera aún más difícil de digerir de lo que había sido antes de la escritura de este nuevo primer capítulo. [27]
El análisis del yo es la primera monografía de Heinz Kohut , publicada en 1971. Es un tratado sobre los trastornos narcisistas de la personalidad y su tratamiento psicoanalítico.
Como punto de partida, Kohut toma la separación conceptual entre el yo (en alemán das Selbst ) y el yo (en alemán das Ich ), que fue realizada por Heinz Hartmann . Mientras que el ello, el yo y el superyó son miembros del aparato psíquico y, por lo tanto, agentes de la mente, el yo no es un agente sino un contenido y una estructura dentro del aparato psíquico. [28]
El yo contiene dos estructuras parciales, el yo grandioso y el objeto omnipotente . Se trata de estructuras que se encuentran en el desarrollo de todos los individuos humanos, tanto sanos como perturbados. Tienen su propia línea de desarrollo, que según Kohut (en su época) estaba separada de la línea de desarrollo del amor objetal. En las personas narcisistas perturbadas, este desarrollo se ha visto frustrado y las estructuras narcisistas implicadas han sido reprimidas, por lo que las energías narcisistas implicadas con ellas no están a disposición del sujeto. Esto da lugar a una baja autoestima y a muchos síntomas difusos, incluidas posibles perversiones . [29]
En el curso del análisis, estas estructuras se activan y el paciente es capaz de transformarlas. En algunos casos, el yo grandioso será dominante, lo que da lugar a lo que se denomina una transferencia especular, y el paciente espera recibir admiración del analista. En otros, el objeto omnipotente es dominante y, en este caso, el paciente dirige una transferencia idealizadora hacia el analista. [30]
Tanto en una infancia normal como en un análisis, estas estructuras (re)activadas entran en un proceso de internalización transmutadora, y lo que sigue es que el yo grandioso se convertirá en un conjunto de ambiciones y el objeto omnipotente en un conjunto de ideales. [31]
Las otras partes, como el psicoanalista, serán llamadas objetos del yo, porque se experimentan como parte del yo. [32] Aunque la teoría dinámica tiende a poner énfasis en el desarrollo infantil, Kohut creía que la necesidad de tales relaciones de objetos del yo no termina en la infancia, sino que continúa a lo largo de todas las etapas de la vida de una persona. [33]
Kohut presentó su teoría como un paralelo a la teoría de las pulsiones y a la teoría del complejo de Edipo . La idea era presentar una teoría de un tipo de pacientes cuyo trastorno psicológico precedió a la aparición del complejo de Edipo. Tradicionalmente se había considerado que estos pacientes estaban demasiado perturbados como para ser tratados psicoanalíticamente. Con la teoría de Kohut, el tratamiento psicoanalítico ahora podía extenderse también a estos pacientes.
En 1971, justo después de la publicación de El análisis del yo , a Kohut le diagnosticaron un linfoma o cáncer linfático. El cáncer se propagó lentamente, pero se mantuvo bajo control hasta 1977. Justo cuando había disfrutado del momento de mayor gloria, se enfrentó a una enfermedad que estaba totalmente fuera de su control. [34] Debido a su enfermedad, rechazó la mayoría de las invitaciones para hablar, incluida la oportunidad de hablar en la Universidad de Harvard y de pronunciar la conferencia Freud en Viena . También renunció a sus charlas en la Universidad de Princeton , pero habló regularmente en la Universidad de Cincinnati , que le otorgó un título honorífico en noviembre de 1973. [35]
En 1973, se organizó un banquete para el 60 cumpleaños de Kohut, que se convirtió en una conferencia sobre psicología del yo. Entre los participantes se encontraban personas como Alexander Mitscherlich de Frankfurt , Paul Parin de Zúrich y Jacques Palaci de París , así como muchos psicoanalistas de los Estados Unidos, incluido, por ejemplo, René Spitz de Denver . El distinguido historiador de Viena, Carl Schorske de Princeton, fue uno de los oradores destacados. El momento culminante fue un banquete, con John Gedo como orador. El propio Kohut respondería al discurso de Gedo pronunciando un discurso que había pasado meses preparando y que había memorizado y presentado como una respuesta espontánea a Gedo. Más tarde se publicó con el título "El futuro del psicoanálisis". [36]
En opinión de Strozier, la enfermedad de Kohut lo obligó a pensar por sí mismo y dio lugar a varios avances en su carrera como teórico del psicoanálisis. Llegó a la conclusión de que muchos analistas habían estado avergonzando a sus analizados con el pretexto de ofrecer interpretaciones, que la patología neurótica era sólo una tapadera para los problemas narcisistas, que la idealización no era una forma de defensa, que todo el mundo necesita ser reflejado y que la rabia es un subproducto de la desintegración del yo. Se liberó de la metapsicología clásica y formó su propia psicología general, con el yo como centro. Esta sería la psicología del yo en su sentido amplio. La muerte inminente obligó a Kohut a pensar con su propio cerebro. Sabía que estaba sacudiendo el psicoanálisis en su núcleo y temía no tener tiempo para terminar su trabajo revolucionario. En general, dejó de leer literatura psicoanalítica, diciendo que o bien los demás dicen cosas mejores que él o que escriben cosas que no son buenas. Dedicó su tiempo a escribir, a escuchar música y a leer sobre artes. [37]
En su libro El análisis del yo , Kohut afirma que el tema de la rabia narcisista se abordará por separado. Esto lo hizo en el artículo Reflexiones sobre el narcisismo y la rabia narcisista , que publicó en 1972. [38] En el artículo, Kohut escribió:
La rabia narcisista se presenta de muchas formas, pero todas ellas comparten un matiz psicológico específico que les otorga una posición diferenciada dentro del amplio ámbito de las agresiones humanas. La necesidad de venganza, de reparar un agravio, de reparar un daño por cualquier medio, y una compulsión profundamente arraigada e implacable en la persecución de todos estos objetivos que no da descanso a quienes han sufrido una herida narcisista: son rasgos característicos del fenómeno de la rabia narcisista en todas sus formas y que lo distinguen de otros tipos de agresión.
El artículo fue posiblemente un error de cálculo, ya que debería haber escrito sobre este tema en una de sus monografías, que fueron más leídas que sus artículos. Debido a este hecho, se le criticó diciendo que sus opiniones sobre la agresión y la ira eran inadecuadas e ingenuas y superficiales en el mejor de los casos. [39]
Para Freud, la rabia era un hecho biológico que había que aprender a controlar. Para él, las guerras, la intolerancia y la represión eran consecuencia de una regresión a un nivel psicológico más primitivo de los impulsos, del que nuestros egos están separados sólo por una fina capa de civilización. Para Kohut, ni la historia ni el alma humana podían explicarse con fórmulas tan reduccionistas. Para él, la rabia era un subproducto de la desintegración del yo. Para él, la rabia que uno siente no guarda proporción con el desaire que la ha causado. Una persona llena de rabia no siente ninguna empatía hacia la persona o personas que han causado el desaire. [39]
Según Kohut, [40]
La agresión humana es más peligrosa cuando está ligada a las dos grandes constelaciones psicológicas absolutarias: el yo grandioso y el objeto omnipotente arcaico. Y la destructividad humana más horrenda no se manifiesta en forma de conducta salvaje, regresiva y primitiva, sino en forma de actividades ordenadas y organizadas en las que la destructividad de los perpetradores se combina con una convicción absoluta de su grandeza y con su devoción a figuras omnipotentes arcaicas.
La agresión madura, en cambio, está orientada a un objetivo y tiene un alcance limitado. La rabia, por otra parte, consiste en una necesidad desesperada de venganza, una furia implacable por reparar un agravio, cuando el yo se ha desintegrado debido a un desaire sufrido. [41]
Kohut publicó otro artículo importante en 1976, titulado "Creatividad, carisma, psicología de grupos. Reflexiones sobre el autoanálisis de Freud". Comienza haciendo algunos comentarios sobre la comunidad psicoanalítica, para luego pasar al autoanálisis de Freud y su relación con Wilhelm Fließ, pero al final escribe sobre personalidades carismáticas y mesiánicas. Sus ejemplos de estos son Hitler y Churchill . [42]
El concepto clave de este artículo es el yo grupal, que propone de manera tentativa como un "concepto potencialmente fructífero".
Las personalidades carismáticas y mesiánicas surgen de situaciones infantiles en las que al niño se le ha dado empatía al principio, pero luego las figuras reflejadas e idealizadas le han causado "frustraciones abruptas e impredecibles". Como resultado, el niño ha asumido la tarea de realizar las tareas de los objetos del yo, desarrollando una superempatía hacia sí mismo, mientras que siente casi ninguna empatía y mucha furia hacia el mundo exterior. Ha comenzado a vivir en un mundo decididamente arcaico lleno de rabia por el tormento que sufrió de sus primeros objetos del yo. Se siente perfecto y afirma su perfección con autojustificación, y exige control sobre los demás que luego servirían como reguladores vicarios de la autoestima. Estas personas tienen capacidades especiales para la sensibilidad, [43] [44]
[p]arece que combinan una absoluta certeza sobre el poder de sí mismos y una absoluta convicción sobre la validez de sus ideales con una falta igualmente absoluta de comprensión empática de amplios segmentos de los sentimientos, necesidades y derechos de otros seres humanos y de los valores que ellos aprecian. Entienden el entorno en el que viven sólo como una extensión de su propio universo narcisista. Entienden a los demás sólo en la medida —¡pero aquí con la más aguda empatía!— en que puedan servir como herramientas para sus propios fines narcisistas o en la medida en que interfieran con sus propios propósitos. No es probable que la psicología profunda encuentre medios efectivos para influir en tales personas, al menos no en aquellas que se presentan en el escenario de la historia. Pero el historiador-analista y el analista-historiador bien podrían hacer contribuciones que no sólo aumentarán nuestra comprensión psicológica de tales personalidades, sino que también proporcionarán respuestas a dos preguntas interrelacionadas: ¿cómo encajan los rasgos psicológicos característicos de la persona mesiánica y carismática con el anhelo generalizado de figuras omnipotentes arcaicas? ¿Y cuáles son las circunstancias históricas específicas que tienden a incrementar este anhelo?
Tras la publicación de El análisis del yo, la amistad entre Kohut, por un lado, y Anna Freud y Kurt Eissler , por el otro, comenzó a enfriarse lentamente, a medida que este último comenzó a comprender las implicaciones del trabajo de Kohut. Entre los pares de Kohut, una notable excepción a este patrón fueron René Spitz y Jerome Kavka . La mayoría de sus viejos amigos lo evitaron. Por ejemplo, Martin Stein de Nueva York criticó más tarde el libro de Kohut de 1977 en las páginas del Journal of the American Psychoanalytic Association . Kohut incluso fue expulsado de la junta directiva del Instituto de Psicoanálisis de Chicago . [45]
En 1973, Kohut reunió de nuevo al grupo de sus seguidores más jóvenes, inactivo desde 1969, para escribir lo que se publicaría como el llamado Casebook , oficialmente The Psychology of the Self: A Casebook . Fueron invitados John Gedo, Arnold Goldberg , Michael Franz Basch, Paul Ornstein y Anna Ornstein , Paul Tolpin y Marian Tolpin, Ernest Wolf, David Marcus y Meyer Gunther. Sin embargo, Gedo abandonó pronto el grupo.
La idea era que los discípulos de Kohut escribieran historias clínicas de los análisis que él había supervisado, y que Kohut proporcionara el libro con sus comentarios. El libro fue editado por Arnold Goldberg, pero John Gedo abandonó el grupo en 1974, y el propio Kohut pronto abandonó el proyecto también, aunque en la portada se dice que fue "escrito con la colaboración de Heinz Kohut". [46] Kohut entonces reunió un grupo más pequeño que se reuniría en casas particulares. También se invitó a personas de fuera de Chicago. Este grupo se convertiría en 1978 en conferencias anuales sobre psicología del yo. [47]
El título de la segunda monografía de Kohut es La restauración del yo . Fue publicada en 1977.
Kohut comenzó a escribir este libro en Carmel, California , durante sus vacaciones de verano en 1974. En febrero de 1975, había escrito aproximadamente "tres cuartas partes" del mismo, y en junio dijo que pronto estaría terminado. Su título provisional era bastante horrible, La rehabilitación del yo: pensamientos sobre la terminación de los análisis y el concepto de cura . Después del verano de 1975, diría que el libro ya estaba terminado. En octubre de 1975, había llegado al título definitivo, La restauración del yo . Sin embargo, continuó trabajando en este libro durante el año siguiente, y durante este tiempo abandonó el subtítulo incómodo. El libro se publicó en la primavera de 1977, y fue un éxito inmediato: en junio había vendido 11.500 copias. [48]
La restauración del yo es el libro mejor escrito y más accesible de Kohut. Intentó lo mejor que pudo evitar el lenguaje de la teoría de las pulsiones, así como de la metapsicología psicoanalítica , que hicieron que su primer libro, El análisis del yo , fuera una lectura tan difícil. Kohut había decidido hacer su nuevo libro más accesible y trabajó junto con Natalie Altman, la editora de su editorial, quien leía y comentaba su texto. Este trabajo se prolongó durante todo el año 1976. [49]
La Restauración resultó ser el gran avance de Kohut, la obra en la que sale de detrás de la cortina. Había abandonado la teoría de las pulsiones y su lenguaje, y nunca más volvería a la corriente principal del psicoanálisis freudiano. Casi todos los principios de la técnica psicoanalítica, heredados de Freud, estaban ahora en la línea de fuego: la teoría de las pulsiones, el papel central de la sexualidad infantil, el complejo de Edipo, la estrecha relación entre conflictos, defensas y resistencias, y la elaboración. Kohut hace una clara ruptura con el pensamiento freudiano. [50]
Kohut dice que La restauración del yo "no es una monografía técnica o teórica escrita despreocupadamente por un autor que ha alcanzado la maestría en un campo de conocimiento estable y establecido". Por el contrario, "es un informe del intento de un analista de luchar por lograr una mayor claridad en un área que, a pesar de años de esfuerzo concienzudo, no pudo comprender dentro del marco psicoanalítico disponible". Dice que está "flotando en un pantano de especulaciones teóricas conflictivas, mal fundamentadas y a menudo vagas", y que la única manera de avanzar era "volver a la observación directa de los fenómenos clínicos y la construcción de nuevas formulaciones que se adaptaran a mis observaciones". Dice que había tratado de integrar sus pensamientos con los de pensadores anteriores, pero esto [51] [52]
me habría enredado en una maraña de términos y conceptos similares, superpuestos o idénticos que, sin embargo, no tenían el mismo significado ni se empleaban como parte del mismo contexto conceptual.
Kohut deja de lado a la mayoría de los autores del psicoanálisis, pero no a Freud. Mantiene un diálogo constante con él y a menudo lo contradice: Freud ya no es un pensador relevante desde el punto de vista histórico, ni conceptual, ni terapéutico ni filosófico.
Kohut escribe sobre el Hombre Trágico (su visión del hombre) y el Hombre Culpable (la visión de Freud del hombre), y Freud parece casi asfixiar a Kohut. A Kohut le cuesta respirar, y la "única salvación es que la lucha por respirar obliga a Kohut a aclarar sus ideas de maneras que cambiaron el campo para siempre". [53]
Para Freud, la esencia del psicoanálisis era que “la miseria neurótica se transformaría en infelicidad común”, y que el inconsciente tendría que volverse consciente, que superar las barreras de represión, que la luz tendría que penetrar en el caldero de los deseos, y que la verdad tendría que verse cara a cara, sin importar lo que se siguiera de ello. Para Freud, la idea de Kohut de que la psique podía transformarse en algo nuevo era “completamente ajena y sumamente ingenua”. [54]
"En los primeros trabajos de Freud sobre la histeria, sostiene Kohut, probablemente curaba principalmente mediante la sugestión y la poderosa fuerza de su creencia en la corrección de sus opiniones", escribe Strozier.
La curación no era el objetivo de Freud.
"Los valores de Freud no eran principalmente valores de salud", escribió Kohut. Sin embargo, en su opinión, "es mérito eterno de Freud haber creado la psicología profunda". [55]
Kohut quería cuestionar fundamentalmente la teoría freudiana de las pulsiones y comprendió que al mismo tiempo tendría que cuestionar los objetivos de los analistas freudianos: “el dominio de las pulsiones infantiles mediante sublimaciones más adaptativas, haciendo consciente el material inconsciente y expandiendo y liberando el reino del yo”. Muy pocos de los contemporáneos de Kohut comprendieron que estos objetivos se originaban en la teoría de las pulsiones. Cuestionar este paradigma equivalía a atacar el núcleo del psicoanálisis. [56]
En 1977, a la edad de 64 años, Kohut escribió un artículo que se titularía "Los dos análisis del señor Z". Este texto fue pensado inicialmente para la edición alemana de La restauración del yo , donde reemplazaría al caso del "Sr. X". La historia es autobiográfica, aunque el propio Kohut nunca se lo admitió a nadie. [57]
"El señor X" había sido originalmente un caso clínico elaborado por Anita Eckstaedt, una analista alemana. El señor X era un estudiante alemán de teología analizado por Eckstaedt, pero Kohut lo había disfrazado como un joven estadounidense que había querido unirse al Cuerpo de Paz pero había sido rechazado. Supuestamente había sido analizado en los EE. UU. por el colega más joven de Kohut que supervisaba con él. [58]
Cuando se estaba preparando la edición alemana de La restauración ( Die Heilung des Selbst ), Eckstaedt le escribió a Kohut con dos exigencias: (1) el caso debía ser disfrazado aún más, y (2) Eckstaedt quería tener más crédito por el caso. Estas exigencias eran claramente mutuamente excluyentes, lo que dio lugar a un dilema, que Kohut resolvió escribiendo el caso del Sr. Z. , que sustituyó al caso del Sr. X. en la edición alemana, que salió en 1979. Kohut publicó más tarde el caso en inglés en el International Journal of Psycho-Analysis , cuidadosamente editado por Natalie Altman. [58]
El Sr. Z. es presentado como un paciente que Kohut había analizado dos veces durante cuatro años, primero dentro de un marco freudiano y, después de un intervalo de cinco años, dentro del nuevo marco de Kohut de psicología del yo. Ambos análisis duraron cinco años. [59]
Kohut no habló del caso del señor Z. con su esposa Elizabeth ni con su hijo Thomas, ni tampoco les leyó el artículo, algo que solía hacer con todas sus obras. Elizabeth y Thomas no leyeron realmente el artículo hasta después de la muerte de Kohut. [58]
Los hechos importantes de la vida del Sr. Z., que coinciden con la vida de Kohut, son los siguientes: Era hijo único, su madre tenía rasgos de carácter similares a los de Else Kohut, incluido su interés por la pintura y la poesía . Su padre estuvo fuera durante unos años, antes de que el hijo cumpliera cinco años, la historia de unas vacaciones de esquí y el hotel allí es similar a la propia vida de Kohut. La novela La cabaña del tío Tom le fue leída a una edad temprana. Hay un consejero de campamento que se parece a un tutor que Kohut había tenido a una edad temprana. Los padres eran distantes entre sí. Sin embargo, algunos detalles están ligeramente cambiados. El padre del Sr. Z. se sienta con una pequeña banda y canta con ellos, cuando en realidad Felix Kohut era un pianista consumado. [60]
No hay una respuesta concluyente sobre si Kohut era el Sr. Z., pero Strozier presenta argumentos sólidos a favor de ello, [61] al igual que Cocks. [62] Strozier dice que con un argumento tan destacado a favor de la psicología del yo, habría sido muy probable que Kohut no la hubiera utilizado hasta 1977, cuando ya había escrito dos libros sobre su teoría. [59]
En 1948, Kohut presentó un caso en un seminario en el Instituto de Chicago, y una de las oyentes era una trabajadora social del instituto, Elizabeth Meyer. Se enamoraron inmediatamente. Para Kohut, lo decisivo en ella, como le escribió a Aichhorn, era su conexión con Viena. Meyer había pasado algún tiempo en esta ciudad, había ido a análisis como paciente de Jenny Waelder y también había sido alumna de Aichhorn. Se casaron el 9 de octubre de 1948. Tuvieron un hijo, Thomas August Kohut (su primer nombre es una referencia a Mann, el segundo nombre una referencia a Aichhorn), nacido en 1950. Después de que naciera Thomas, Elizabeth Kohut dejó su trabajo diario en el instituto, y volvió a trabajar solo en 1961 para trabajar media jornada. Los Kohut también adoptaron informalmente al hijo de un colega que había fallecido y cuya madre se había suicidado.
Thomas Kohut estudió en la Escuela de Laboratorio de la Universidad de Chicago y finalmente realizó una formación psicoanalítica, pero luego decidió hacer carrera como historiador y psicohistoriador.
Aunque Kohut disfrutaba de los viajes de vacaciones a Europa, a menudo relacionados con eventos psicoanalíticos, su lugar favorito para pasar las vacaciones era la ciudad de Carmel, en California . A partir de 1951, los Kohut solían pasar allí dos meses, desde mediados de julio hasta mediados de septiembre. De esta manera podía escapar de los calurosos y húmedos veranos de Chicago, que le causaban diversos problemas debido a sus alergias. Siempre alquilaban la misma casa, que era propiedad de una pareja inglesa que quería pasar los veranos en su país natal. Esta casa en Carmel es donde Kohut realizó la mayor parte de sus escritos.
Además de las vacaciones en Carmel, los Kohut también tenían una casa de campo en Wisconsin , donde podían pasar los fines de semana, a menudo durante el invierno.
Hasta 1957, Kohut no pudo visitar su Viena natal por razones psicológicas. Entonces visitó a su tío materno Hans Lampl, que había recuperado su antiguo puesto como ejecutivo de la empresa papelera Leykam-Josefsthal AG. Lampl invitó a los Kohut a una cena y aprovechó su posición de influencia para hacer un regalo especial al hijo de su sobrino.
La madre de Kohut, Else, también vivía en Chicago, no lejos del apartamento de Kohut. En los años 50 y 60 visitaba a la familia Kohut con regularidad para cenar y celebrar las fiestas más importantes. Se dice que era la única persona que realmente podía sacar de quicio a Kohut. Al parecer, nadie de la familia la quería. Era insistente y agresiva, hablaba directamente a la cara de los demás y les daba empujoncitos con el dedo.
Después de 1965, cuando Else se acercaba a los 75 años de edad, comenzó a "demostrar un conjunto de delirios paranoides circunscritos ". Esto, junto con su salud en declive, hizo que fuera necesario que Kohut ingresara a su madre en un asilo de ancianos en 1970. Para Kohut, el hecho de que su madre hubiera resultado loca fue una experiencia liberadora. Ahora se daba cuenta de que había pasado toda su vida tratando de escapar de su madre latentemente psicótica. Ahora también podía entender por qué su padre había estado ausente en su infancia. Strozier sostiene que la locura de Else liberó la creatividad de Kohut y le permitió estudiar los significados más profundos de los estados altamente regresivos y, por lo tanto, escribir su primera y más importante monografía, El análisis del yo . Else Kohut murió a fines de 1972. [63] [64] [65]
Kohut no era una persona política. Según su biógrafo Strozier, Kohut apenas se percató de los nazis cuando éstos tomaron Viena.
En Estados Unidos , se le consideraba un liberal y estaba a favor del control estatal de la posesión de armas. Consideraba que la guerra de Vietnam era inmoral y estúpida, pero al principio no comprendía la actitud antibélica de su hijo. Thomas Kohut estudiaba en ese momento en el Oberlin College , que tenía una larga historia de oposición a todo tipo de injusticia social, empezando por la oposición a la esclavitud y siendo una estación importante en el Ferrocarril Subterráneo . Con el tiempo, Kohut llegó a ver la razón en las opiniones de su hijo, y sus sentimientos anti- Nixon presumiblemente les dieron un punto en común. [66]
En la última semana de su vida, sabiendo que su tiempo había llegado a su fin, Kohut pasó tanto tiempo como pudo con su familia y amigos. Entró en coma la noche del 7 de octubre de 1981 y murió de cáncer en Chicago la mañana del 8 de octubre. [67]