Los Kikuyu (también Agĩkũyũ/Gĩkũyũ ) son un grupo étnico bantú originario del este de África, Kenia central . Con una población de 8.148.668 en 2019, representan el 17,13% de la población total de Kenia , lo que los convierte en el grupo étnico más grande de Kenia. [1]
El término Kikuyu es el préstamo swahili del autónimo Gĩkũyũ ( pronunciación de Gikuyu: [ɣèkòjóꜜ] )
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Los Kikuyu pertenecen a la rama bantú del noreste . Su idioma está más estrechamente relacionado con el de los Embu y Mbeere . Geográficamente, se concentran en las proximidades del monte Kenia .
El lugar exacto desde el que emigraron los hablantes bantúes del noreste después de la expansión bantú inicial es incierto. Algunas autoridades sugieren que los Kikuyu llegaron a su actual área de residencia en el Monte Kenia desde asentamientos anteriores más al norte y al este, [2] mientras que otros argumentan que los Kikuyu, junto con sus vecinos bantúes orientales estrechamente relacionados, los Embu , Meru , Mbeere , y Kamba se trasladó a Kenia desde puntos más al norte. [3] [4]
Según la evidencia arqueológica, su llegada al lado norte del monte Kenia data alrededor del siglo III, como parte del grupo más grande conocido como Thagicu. En el siglo VI, había una comunidad de Agikuyu recién establecida en Gatung'ang'a en Nyeri . Los Agikuyu se establecieron en su actual tierra natal, la región del Monte Kenia, en el siglo XIII. [5] [6]
Antes del establecimiento del Protectorado de África Oriental en 1895, los Agĩkũyũ preservaron el poder geográfico y político de casi toda influencia externa durante muchas generaciones; nunca habían sido sometidos. [7] Antes de la llegada de los británicos, los árabes involucrados en el comercio de esclavos y sus caravanas pasaban por los límites del sur de la nación Agĩkũyũ. La esclavitud como institución no existía entre los Agĩkũyũ, ni realizaban incursiones para capturar esclavos. [8] Los árabes que intentaron aventurarse en la tierra de Agĩkũyũ encontraron la muerte instantánea. [9] Basándose en una combinación de compras de tierras, hermandad de sangre (sociedades), matrimonios mixtos con otras personas y su adopción y absorción, los Agĩkũyũ se encontraban en un constante estado de expansión territorial. [10] Económicamente, los Agĩkũyũ eran grandes agricultores [11] y astutos empresarios. [12] Además de la agricultura y los negocios, los Agĩkũyũ participaban en industrias de pequeña escala con profesiones como la construcción de puentes, [13] fabricación de cuerdas, [14] trefilado, [15] y fabricación de cadenas de hierro. [16] Los Agĩkũyũ tenían un gran sentido de la justicia ( kĩhooto ). [13]
La nación Agĩkũyũ se dividió en nueve clanes. Cada clan remontaba su linaje a una única antepasada femenina y a una hija de Mumbi . [17] Los clanes no estaban restringidos a ningún área geográfica particular, vivían uno al lado del otro. Algunos clanes tenían un líder reconocido, otros no. [18] Sin embargo, en cualquier caso, el poder político real lo ejercía el consejo gobernante de ancianos de cada clan. Luego, cada clan enviaba al líder de su consejo al consejo superior de ancianos de toda la comunidad. El consejo general de ancianos que representaba a todos los clanes estaba entonces dirigido por un jefe o portavoz de la nación.
Los Gĩkũyũ eran (y siguen siendo) monoteístas que creían en un Creador omnipotente al que se refieren como Ngai . Todos los Gĩkũyũ, Embu y Kamba usan este nombre. Ngai también era conocido como Mũrungu por las tribus Meru y Embu, o Mũlungu (una variante de una palabra que se refiere al Creador). El título Mwathani o Mwathi (el gobernante más grande) proviene de la palabra gwatha que significa gobernar o reinar con autoridad, se usó y todavía se usa. Todos los sacrificios a Ngai se realizaban bajo un sicomoro (Mũkũyũ) y si no había uno disponible, se usaba una higuera (Mũgumo). El olivo (Mũtamaiyũ) era un árbol sagrado para las mujeres. [19]
Ngai o Mwene-Nyaga es el Creador Supremo y dador de todas las cosas. Creó las primeras comunidades Gĩkũyũ y les proporcionó todos los recursos necesarios para la vida: tierra, lluvia, plantas y animales. Ngai no se puede ver pero se manifiesta en el sol, la luna, las estrellas, los cometas y meteoritos, los truenos y relámpagos, la lluvia, el arco iris y en las grandes higueras (Mugumo). Estos árboles servían como lugares de adoración y sacrificio y marcaban el lugar en Mũkũrwe Wa Nyagathanga donde se asentaron por primera vez Gĩkũyũ y Mũmbi, los antepasados de los Gĩkũyũ en la leyenda oral. Ngai tiene características humanas, y aunque algunos dicen que vive en el cielo o en las nubes, la tradición gĩkũyũ también dice que Ngai viene a la tierra de vez en cuando para inspeccionarla, otorgar bendiciones e imponer castigos. Cuando llega, Ngai descansa en el monte Kenia (Kīrīnyaga) y Kilimambogo (kĩrĩma kĩa njahĩ). Se interpreta que el trueno es el movimiento de Ngai y el rayo es el arma utilizada por Ngai para despejar el camino cuando se desplaza de un lugar sagrado a otro. Algunas personas creen que la morada de Ngai está en el monte Kenia. Según una leyenda, Ngai hizo de la montaña su lugar de descanso durante un recorrido de inspección por la Tierra . Luego, Ngai llevó al primer hombre, Gikuyu, a la cima para señalarle la belleza de la tierra que le estaba dando.
Los puntos cardinales de esta Filosofía de la Religión Tradicional Gĩkũyũ se basaban directamente en el pensamiento general de los pueblos bantúes de la siguiente manera: [20]
Los Gĩkũyũ creían en la interconexión de todo en el universo. Para el pueblo Gĩkũyũ, todo lo que vemos tiene una fuerza espiritual interna y la ontología más sagrada, aunque tácita, del ser es la fuerza. [20] Esta fuerza vital espiritual se originó en Dios, quien tenía el poder de crear o destruir esa fuerza vital. Para el pueblo Gĩkũyũ, Dios era el ser supremo del universo y el dador (Mũgai/Ngai) de esta fuerza vital a todo lo que existe. El pueblo Gĩkũyũ también creía que todo lo que Dios creó tenía una fuerza interior vital y un vínculo de conexión con Él por el mero hecho de que creó esa cosa y le dio esa fuerza interior que la hace ser y manifestarse físicamente. [20] Para los Agĩkũyũ, Dios tenía esta fuerza vital dentro de sí mismo, por lo tanto, era el máximo dueño y gobernante de todo en el universo. Esta última era la concepción suprema de Dios entre el pueblo Gĩkũyũ, de ahí el nombre Mũgai/Ngai. Para el pueblo Gĩkũyũ, aquellos que poseían la mayor fuerza vital, los más cercanos a Dios fueron los primeros padres creados por Dios porque Dios les dio directamente la fuerza vital. Estos primeros padres eran tan respetados que los trataban casi como a Dios mismo. A estos les siguieron los antepasados de las personas que heredaron la fuerza vital de los primeros padres, luego los muertos inmediatos y finalmente los mayores de la comunidad. Por lo tanto, cuando la gente quería ofrecer sacrificios, los mayores de la comunidad realizaban los ritos. Los niños de la comunidad tenían un vínculo con Dios a través de sus padres y esa cadena ascendería hacia los padres, los antepasados, los primeros padres creados hasta llegar a Dios mismo. [20] El pueblo Gĩkũyũ creía que los espíritus difuntos de los antepasados pueden renacer de nuevo en este mundo cuando nacen los niños, de ahí los ritos realizados durante las ceremonias de nombramiento de niños. [20] El pueblo Gĩkũyũ creía que la fuerza vital o alma de una persona puede aumentar o disminuir, afectando así la salud de la persona. También creían que algunas personas poseían el poder de manipular la fuerza interior de todas las cosas. A estas personas que aumentaban el bienestar del espíritu de una persona se les llamaba curanderos (Mũgo), mientras que a quienes disminuían la fuerza vital de la persona se les llamaba curanderos (Mũrogi). También creían que los objetos ordinarios pueden aumentar sus poderes espirituales de modo que protejan a una persona contra aquellos empeñados en disminuir la fuerza vital de una persona. Un objeto con tales poderes se llamaba gĩthitũ . [21] Así, la filosofía de la religión y la vida Gĩkũyũ, en general, estaba anclada en el entendimiento de que todo en el universo tiene una fuerza interna interconectada que no vemos. [20]Por lo tanto, entre el pueblo Gĩkũyũ se entendía que Dios era el dueño y distribuidor (Mũgai) de esta fuerza vital interior en todas las cosas y Él era adorado y alabado para aumentar la fuerza vital de todas las cosas (productos agrícolas, ganado, niños) los Gĩkũyũ. las personas poseían y minimizaban los acontecimientos que conducían a catástrofes que disminuirían la fuerza vital de las personas o conducirían a la muerte. El líder del pueblo Gĩkũyũ era la persona que se pensaba que poseía la mayor fuerza vital entre el pueblo o la persona que había demostrado la mayor fuerza vital al cuidar del pueblo, sus familias, sus productos agrícolas, su ganado y su tierra. . [20] Por lo tanto, se pensaba que esta persona estaba más cerca de Dios que cualquier otra persona que viviera en esa nación. Dicha persona también debía demostrar y practicar los más altos niveles de verdad ( maa ) y justicia ( kihooto ), tal como lo haría el Dios supremo del pueblo Gĩkũyũ. [20]
El Agĩkũyũ tenía cuatro estaciones y dos cosechas en un año. [22]
Además, el tiempo se registró mediante la iniciación mediante la circuncisión . A cada grupo de iniciación se le dio un nombre especial. [23] Según el profesor Godfrey Mũriũki, los conjuntos de iniciación individuales se agrupan en un regimiento cada nueve años calendario. Antes de que se formara un regimiento o un ejército, hubo un período en el que no se llevaba a cabo ninguna iniciación de los niños. Este período duró un total de cuatro años y medio (nueve estaciones en la tierra Gĩkũyũ, cada estación denominada imera ) y se conoce como mũhingo , [23] y la iniciación tiene lugar al comienzo del quinto año y continúa. anualmente durante los próximos nueve años calendario. Este fue el sistema adoptado en Metumi Murang'a . Los conjuntos de regimiento o ejército también reciben nombres especiales, algunos de los cuales parecen haber acabado siendo nombres masculinos populares. En Gaki Nyeri, el sistema se invirtió: la iniciación se llevaba a cabo anualmente durante cuatro años calendario, a lo que seguiría un período de nueve años calendario en el que no se llevaba a cabo ninguna iniciación de los niños ( mũhingo ). [23] Las niñas, por otro lado, eran iniciadas todos los años. Varios regimientos forman entonces una generación gobernante. Se estimó que las generaciones gobernantes duraron un promedio de 35 años. Los nombres de los conjuntos de iniciación y regimiento varían dentro de la tierra de Gĩkũyũ. Sin embargo, las generaciones gobernantes son uniformes y proporcionan datos cronológicos muy importantes. Además, los conjuntos de iniciación eran una forma de documentar los acontecimientos dentro de la nación Gĩkũyũ, como, por ejemplo, la aparición de la viruela y la sífilis. [23] Los conjuntos de iniciación para niñas también recibieron nombres especiales, aunque ha habido poca investigación en esta área. Mũriũki sólo desentierra tres conjuntos, cuyos nombres son, Rũharo [1894], Kibiri/Ndũrĩrĩ [1895], Kagica [1896], Ndutu/Nuthi [1897]. [23] Todos estos nombres están tomados de Metumi (Mũrang'a) y Kabete Kĩambu .
La lista de Mathew Njoroge Kabetũ dice: Tene , Kĩyĩ , Aagu , Ciĩra , Mathathi , Ndemi , Iregi , Maina ( Ngotho ), Mwangi . La lista de Gakaara wa Wanjaũ dice Tene , Nema Thĩ , Kariraũ , Aagu , Tiru , Cuma , Ciira , Ndemi , Mathathi , Iregi , Maina , Mwangi , Irũngũ , Mwangi wa Mandũti . [24] Las dos últimas generaciones llegaron después de 1900. Una de las primeras listas registradas por McGregor dice (lista tomada de una historia sin cambios) Manjiri , Mandũti , Chiera , Masai , Mathathi , Ndemi , Iregi , Maina , Mwangi , Mũirũngũ . Según Hobley (un historiador), cada generación de iniciación, riika , se extendía a lo largo de dos años. La generación gobernante a la llegada de los europeos se llamó Maina . Se dice que Maina se entregó a Mwangi en 1898. [24] Hobley afirma que los siguientes conjuntos se agruparon bajo Maina : Kĩnũthia , Karanja , Njũgũna , Kĩnyanjui , Gathuru y Ng'ang'a . Sin embargo, el profesor Mũriũki [25] sitúa estos conjuntos mucho antes: Karanja y Kĩnũthia pertenecen a la generación gobernante Ciira que gobernó desde el año 1722 hasta 1756, 25 años más o menos, según Mũriũki . Njũgũna , Kĩnyanjui , Ng'ang'a pertenecen a la generación gobernante Mathathi que gobernó desde 1757 hasta 1791, 20 años más o menos, según Mũriũki. [25]
Se debe dar prioridad a la lista del profesor Mũriũki en esta área, ya que realizó una extensa investigación en esta área a partir de 1969 y se benefició de toda la literatura anterior sobre el tema, además de realizar un extenso trabajo de campo en las áreas de Gaki (Nyeri), Metumi ( Mũrang'a) y Kabete (Kĩambu). Además de las generaciones gobernantes, también da los nombres de los regimientos o grupos de ejército desde 1659 [dentro de un margen de error] y los nombres de los grupos de iniciación anuales que comenzaron en 1864. La lista de Metumi (Mũrang'a) es la más completa y diferenciada. . [25]
La de Mũriũki es también la lista definida más sistemáticamente hasta el momento. La mayoría de los nombres masculinos más populares en la tierra Gĩkũyũ eran nombres de riikas (conjuntos de iniciación). [25] Aquí está la lista de Mũriũki de los nombres de los conjuntos de regimientos en Metumi (Mũrang'a): Kiariĩ (1665–1673), Cege (1678–1678), Kamau (1704–1712), Kĩmani (1717–1725), Karanja . (1730–1738), Kĩnũthia (1743–1751), Njũgũna (1756–1764), Kĩnyanjui (1769–1777), Ng'ang'a (1781–1789), Njoroge (1794–1802), Wainaina (1807–1815 ), Kang'ethe (1820–1828), Mbũgua (1859–1867), Njenga o Mbĩra Itimũ (1872–1880), Mũtũng'ũ o Mbũrũ (1885–1893). [25]
SE Lambert, que se ocupó extensamente de los riikas , tiene la siguiente lista de conjuntos de regimientos de Gichũgũ y Ndia. [26] (Cabe recordar que estos nombres, a diferencia de las generaciones gobernantes, no eran uniformes en la tierra de Gĩkũyũ. También debe tenerse en cuenta que Ndia y Gachũgũ siguieron un sistema en el que la iniciación se llevaba a cabo cada año durante cuatro años y luego un período de nueve años calendario. Siguió donde no tuvo lugar ninguna iniciación de los niños. Este período se conoce como mũhingo . [26] ) Karanja (1759–1762), Kĩnũthia (1772–1775), Ndũrĩrĩ (1785–1788), Mũgacho (1798–1801), Njoroge (1811–1814), Kang'ethe (1824–1827), Gitaũ (1837–1840), Manyaki (1850–1853), Kiambũthi (1863–1866), Watuke (1876–1879), Ngũgĩ (1889–1892), Wakanene (1902-1905). [26]
Lo notable de esta lista en comparación con la de Metumi es cómo se usan algunos de los mismos nombres, aunque un poco desplazados. Ndia y Gachũgũ están muy lejos de Metumi. Gaki, por otro lado, en lo que respecta a mi comprensión geográfica de la tierra de Gĩkũyũ, debería estar mucho más cerca de Metumi, aunque prácticamente no se comparten nombres de conjuntos de regimientos. Sin embargo, cabe señalar que Gaki tenía una fuerte conexión con los masai que vivían cerca. [26]
Los nombres de la generación gobernante de Maina y Mwangi también son nombres masculinos Gĩkũyũ muy populares. La teoría también es que Waciira también se deriva de ciira (caso), que también es un nombre masculino muy popular entre los Agĩkũyũ. Esto pondría en duda cuándo fue exactamente que los niños comenzaron a recibir el nombre de los padres de los padres. Si ese sistema de nombrar a los hijos con el nombre de los padres hubiera existido desde el principio, habría muy pocos nombres masculinos en circulación. Sin embargo, este no es el caso, ya que hay muchísimos nombres masculinos gĩkũyũ. Una teoría es que hay muchos menos nombres femeninos, siendo los nombres de las nueve hijas de Mũmbi los más frecuentes. [25]
Gakaara wa Wanjaũ apoya este punto de vista cuando escribe en su libro Mĩhĩrĩga ya Aagĩkũyũ , [27]
Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩtwa ma mariika ta Watene, Cuma, Iregi kana Ciira. Nao airĩĩtu magatuuo marĩĩtwa ma mĩhĩrĩga tauria hagwetetwo nah au kabere, o nginya hingo iria maundu maatabariirwo thuuthaini ati ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩĩtu. [27]
Traducido libremente significa "En aquellos días, a los niños varones se les daban los nombres del riika (conjunto de iniciación) como Watene, Cuma, Iregi o Ciira. Por otro lado, las niñas recibían el nombre de los clanes que llevaban nombres anteriores hasta ese momento. ya que se decidió poner a los niños los nombres de los padres del hombre y de la mujer". De esta declaración no queda claro si las niñas fueron nombradas ad hoc en honor a algún clan, sin importar a qué clan pertenecían los padres. Ponerles el nombre del clan específico al que pertenecían los padres habría restringido severamente las opciones de nombres.
Curiosamente, esto significaría que los nombres femeninos son los más antiguos en la tierra Gĩkũyũ, lo que confirma aún más su ascendencia matrilineal. En lo que respecta a los nombres masculinos, está, por supuesto, la cuestión del huevo y la gallina, de cuándo apareció específicamente un nombre, pero algunos nombres están vinculados a eventos que sucedieron durante la iniciación. Por ejemplo, Wainaina se refiere a aquellos que temblaban durante la circuncisión. Kũinaina (sacudir o estremecerse).
Había una ceremonia muy importante conocida como Ituĩka en la que la vieja guardia entregaba las riendas del gobierno a la siguiente generación. [25] Esto fue para evitar la dictadura. Kenyatta [28] relató cómo una vez, en la tierra de los Agĩkũyũ, gobernaba un rey despótico llamado Gĩkũyũ, nieto de la hija mayor (Wanjirũ según Leakey) del Gĩkũyũ original de la fama de Gĩkũyũ y Mũmbi. Después de su destitución, se decidió que el gobierno debería ser democrático, y así nació Ituĩka. Esta leyenda, por supuesto, pone en duda cuándo exactamente se estableció el gobierno matrilineal. La última ceremonia Ituĩka, en la que el riika de Maina entregó el poder a la generación Mwangi, tuvo lugar en 1898-1899. [21] Se suponía que la siguiente se celebraría en 1925-1928 [Kenyatta], pero fue frustrada por el gobierno colonial imperialista y una por una las instituciones gĩkũyũ se desmoronaron. [25]
Las generaciones gobernantes, el sistema rĩĩka, se remonta al año 1500 d.C. aproximadamente. [25] Estos fueron:
La última ceremonia Ituĩka en la que el rĩĩka de Maina entregó el poder a la generación Mwangi tuvo lugar en 1898-1899. [21] Se suponía que la siguiente se celebraría en 1925-1928 [29] pero fue frustrada por el gobierno colonial. Los símbolos tradicionales de poder entre la nación Agikuyu son el Muthĩgi (Palo), que significa poder para liderar, y el Itimũ (Lanza), que significa poder para llamar a la gente a la guerra. [30]
El modo de vida tradicional de los Agikuyu se vio interrumpido cuando entraron en contacto con los británicos alrededor de 1888. Los exploradores británicos habían visitado la región antes de la " lucha por África ", y ahora varios individuos se trasladaron para establecer una colonia en la región, notando la abundante y tierras de cultivo fértiles. Aunque inicialmente no fueron hostiles, las relaciones entre los Agikuyu y los europeos pronto se volvieron violentas: Waiyaki Wa Hinga , un líder de los Agikuyu del sur, que gobernaba Dagoretti y que había firmado un tratado con Frederick Lugard de la Compañía Británica de África Oriental (BEAC), fue incendiado. Fuerte de Lugard en 1890. Waiyaki fue capturado dos años más tarde por la compañía y enterrado vivo en venganza. [31]
Tras graves dificultades financieras de la Compañía Británica de África Oriental, el gobierno británico estableció el 1 de julio de 1895 un dominio directo de la Corona a través del Protectorado de África Oriental , abriendo posteriormente en 1902 las fértiles tierras altas a los emigrantes europeos. [31] Los Agikuyu, molestos por las oleadas de emigrantes, impusieron una política de matar a cualquiera de los suyos que colaborara con el gobierno colonial. [32] Cuando las disputas con los colonos blancos y los Agikuyu se volvieron violentas (generalmente por cuestiones de tierras), los colonos empleaban a miembros de las tribus masai junto con algunas tropas coloniales para llevar a cabo la lucha por ellos. Los masai tuvieron relaciones históricamente negativas con los agikuyu y, por lo tanto, estaban dispuestos a tomar las armas contra ellos. Los diversos conflictos entre los colonos y los Agikuyu a menudo resultaron en la derrota de estos últimos, gracias a su inferior armamento. [33] Los Agikuyu, habiendo fracasado en sus conflictos con los colonos europeos y el gobierno colonial, recurrieron a medios políticos como método para resolver sus quejas. [34]
Kenia sirvió de base para los británicos en la Primera Guerra Mundial como parte de su esfuerzo por capturar las colonias alemanas del sur, que inicialmente se vieron frustradas. Al estallar la guerra en agosto de 1914, los gobernadores del África Oriental Británica (como se conocía generalmente al Protectorado) y del África Oriental Alemana acordaron una tregua en un intento de mantener a las jóvenes colonias fuera de las hostilidades directas. Sin embargo, el teniente coronel Paul von Lettow-Vorbeck tomó el mando de las fuerzas militares alemanas, decidido a inmovilizar tantos recursos británicos como fuera posible. Completamente aislado de Alemania , von Lettow llevó a cabo una eficaz campaña de guerra de guerrillas , viviendo de la tierra, capturando suministros británicos y permaneciendo invicto. Finalmente se rindió en Zambia once días después de que se firmara el armisticio en 1918. Para perseguir a von Lettow-Vorbeck, los británicos desplegaron tropas del ejército indio desde la India y luego necesitaron un gran número de porteadores para superar la formidable logística de transportar suministros al interior del país. pie. Se formó el Carrier Corps y finalmente movilizó a más de 400.000 africanos, contribuyendo a su politización a largo plazo.
Las experiencias adquiridas por los africanos en la guerra, junto con la creación de la Colonia de la Corona de Kenia, dominada por blancos, dieron lugar a una considerable actividad política en la década de 1920 que culminó con el movimiento "Piny Owacho" (Voz del Pueblo) del archidiácono Owen y la " Asociación de Jóvenes Kikuyu" (rebautizada como "Asociación de África Oriental") fundada en 1921 por Harry Thuku (1895-1970), que dio un sentido de nacionalismo a muchos Kikuyu y abogó por la desobediencia civil. La campaña de Thuku contra el gobierno colonial duró poco. Fue exiliado a Kismayu al año siguiente, y no fue hasta 1924 que se formó la Asociación Central Kikuyu (KCA) para continuar con la campaña de Thuku. [34] A partir de 1924, la Asociación Central Kikuyu (KCA), con Jomo Kenyatta como Secretario General, se centró en unificar a los Kikuyu en una entidad política geográfica, pero su proyecto se vio socavado por controversias sobre los tributos rituales, la asignación de tierras y la prohibición de la circuncisión femenina. y soporte para Thuku. La KCA envió a Kenyatta a Inglaterra en 1924 y nuevamente en 1931 para expresar sus quejas contra el gobierno colonial y sus políticas. [35]
En la década de 1930, aproximadamente 30.000 colonos blancos vivían en el país Agikuyu y ganaron voz política gracias a su contribución a la economía de mercado . La zona ya albergaba a más de un millón de miembros de la nación Kikuyu, la mayoría de los cuales habían sido expulsados de sus tierras por los colonos europeos invasores y vivían como agricultores itinerantes. Para proteger sus intereses, los colonos prohibieron la producción de café, introdujeron un impuesto a las cabañas y a los trabajadores sin tierra se les concedió cada vez menos tierra a cambio de su trabajo. Se produjo un éxodo masivo a las ciudades a medida que disminuyó su capacidad para ganarse la vida con la tierra. [35]
En la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), Kenia se convirtió en una importante base militar. Para los soldados agikuyu que participaron en la guerra como parte de los King's African Rifles (KAR), la guerra estimuló el nacionalismo africano y destrozó sus concepciones de los europeos. Mientras tanto, en el frente político, en 1944 Thuku fundó y fue el primer presidente de la multiétnica Unión de Estudios Africanos de Kenia (KASU).
En 1946, KASU se convirtió en la Unión Africana de Kenia (KAU). Era una organización nacionalista que exigía acceso a tierras de propiedad blanca. La KAU actuó como una asociación electoral para el primer miembro negro del consejo legislativo de Kenia, Eliud Mathu , que había sido nominado en 1944 por el gobernador después de consultar con la élite bantú/nilótica local. La KAU siguió dominada por el grupo étnico Kikuyu. En 1947, Jomo Kenyatta , ex presidente de la moderada Asociación Central Kikuyu, se convirtió en presidente de la más agresiva KAU para exigir una mayor voz política para los habitantes nativos. El fracaso de la KAU en lograr reformas significativas o reparación de agravios por parte de las autoridades coloniales desplazó la iniciativa política hacia figuras más jóvenes y militantes dentro del movimiento sindical africano, entre los ocupantes ilegales de las propiedades de los colonos en el Valle del Rift y en las ramas de la KAU. en Nairobi y los distritos Kikuyu de la provincia central. [36]
En 1952, bajo el mando del mariscal de campo Dedan Kimathi , el Ejército de Tierra y Libertad de Kenia (Mau Mau) lanzó una revuelta total contra el gobierno colonial, los colonos y sus aliados kenianos. En ese momento, los Mau Mau luchaban por la independencia total de Kenia. Algunos consideran que la guerra es la crisis más grave de las colonias africanas británicas [37] La captura del líder rebelde Dedan Kimathi el 21 de octubre de 1956 marcó la derrota definitiva del levantamiento Mau Mau y esencialmente puso fin a la campaña militar, aunque el estado de emergencia duraría hasta 1959. Podría decirse que el conflicto preparó el escenario para la independencia de Kenia en diciembre de 1963.
Desde la proclamación de la República de Kenia , después de que el dominio colonial en Kenia llegara a su fin en 1963, los Agikuyu ahora forman parte integral de la nación keniana. Continúan desempeñando su papel como ciudadanos de Kenia, ayudando a construir su país. Sin embargo, algunos kenianos resienten su estatus económico superior, percibido incorrectamente, un resentimiento que a veces se expresa a través de la violencia política, como ocurrió en las elecciones kenianas de 1992, 1997 y 2007.
Según un estudio de ADN del cromosoma Y realizado por Wood et al. (2005), alrededor del 73% de los Gĩkũyũs pertenecen al haplogrupo paterno común E1b1a . [38] El resto lleva otros clados : 19% E1b1b con E-M293 contribuyendo con el 11%, [39] [40] 2% A y 2 % B. [38] [41]
En términos de linajes maternos, los gĩkũyũs se agrupan estrechamente con otros grupos de habla bantú del noreste como los kamba . La mayoría pertenece a varios linajes de macrohaplogrupo L de ADNmt centrados en África , como L0f , L3x , L4g y L5 según Castrì et al. (2009). [42] Los kikuyu fueron estimados por Tishkoff et al. tener un 43% de ascendencia del grupo Níger-Kordofán, un 36% de Cushitic, un 8% de Nilo-Sahariano, un 6% de Sandawe y un 1% o menos de cada uno de los otros grupos [43] [42] Según Salas et al . Alabama. (2002), otros Gĩkũyũs portan en gran medida el clado L1a , que es uno de los haplogrupos africanos de ADNmt. [38] [44] [45]
Los gĩkũyũs hablan el idioma gĩkũyũ como lengua materna, que es miembro de la familia de lenguas bantúes . Además, muchos hablan swahili e inglés como lengua franca, los dos idiomas oficiales de Kenia.
Los Gĩkũyũ están estrechamente relacionados con algunas comunidades bantúes debido a matrimonios mixtos antes de la colonización. Estas comunidades son los pueblos Embu, Meru y Akamba que también viven alrededor del monte Kenia. Los miembros de la familia Gĩkũyũ de los distritos metropolitanos de Kiambu (comúnmente conocidos como Kabete) y Nyeri están estrechamente relacionados con el pueblo masai , también debido a matrimonios mixtos antes de la colonización. El pueblo Gĩkũyũ entre Thika y Mbeere está estrechamente relacionado con el pueblo Kamba que habla un idioma similar al Gĩkũyũ. Como resultado, el pueblo Gĩkũyũ que conserva gran parte de la herencia Gĩkũyũ original reside en las regiones de Kirinyaga y Murang'a de Kenia. Muchos consideran que el distrito de Murang'a es la cuna del pueblo Gĩkũyũ.
Hasta 1888, la literatura Agikuyu se expresaba puramente en el folklore . [33] Las historias famosas incluyen La doncella que fue sacrificada por sus parientes , La hermana perdida , Los cuatro jóvenes guerreros , La niña que cortó el cabello de los N'jenge y muchas más.
Cuando los misioneros europeos llegaron al país Agikuyu en 1888, aprendieron el idioma kikuyu y comenzaron a escribirlo utilizando un alfabeto romano modificado . Los Kikuyu respondieron fuertemente a los misioneros y a la educación europea. Tenían mayor acceso a la educación y oportunidades de participación en la nueva economía monetaria y los cambios políticos en su país. Como consecuencia, existen notables íconos de la literatura kikuyu como Ngũgĩ wa Thiong'o y Meja Mwangi . Las obras literarias de Ngũgĩ wa Thiong'o incluyen Caitani Mutharabaini (1981), Matigari (1986) y Murogi wa Kagogo ( El mago del cuervo (2006)) , que es la novela en lengua kikuyu más grande conocida y ha sido traducida a más de treinta idiomas. [46]
La música tradicional kikuyu ha existido durante generaciones hasta 1888, cuando el colonialismo trastocó su vida. Antes de 1888 y hasta bien entrada la década de 1920, la música kikuyu incluía a Kibaata, Nduumo y Muthunguci. La pérdida cultural aumentó a medida que la urbanización y la modernización impactaron en el conocimiento indígena, incluida la capacidad de tocar la mũtũrĩrũ, una flauta de corteza oblicua. [47] Hoy en día, la música y la danza son componentes fuertes de la cultura Kikuyu. Existe una vigorosa industria discográfica Kikuyu, tanto para música secular como gospel, en su escala pentatónica y estilos de música occidental como "Mathwiti Maigi Ngai!".
El cine y la producción cinematográfica kikuyu son un fenómeno muy reciente entre los Agikuyu. Se hicieron populares recién en el siglo XXI. En el siglo XX, la mayor parte de los Agikuyu consumían cine y películas producidas en Occidente. Las producciones cinematográficas populares de Kikuyu incluyen comedias como las series Machang'i y Kihenjo. Recientemente, los canales de televisión de Kenia han aumentado enormemente y hay canales que transmiten programas en idioma kikuyu.
La comida típica de Agĩkũyũ incluye ñame, batatas, Gītheri (maíz y frijoles, después de que el maíz se introdujo en África), Mūkimo (puré de guisantes y papas), Kīmitū (puré de frijoles y papas), Irio (puré de frijoles secos, maíz y papas). , Mūtura (salchicha elaborada con intestinos, carne y sangre de cabra), Ūcūrū (gachas fermentadas a base de harina de maíz, mijo o sorgo), cabra asada, ternera, pollo y verduras cocidas como coles, espinacas y zanahorias. [48]
Aunque los Gĩkũyũs históricamente se adhirieron a religiones indígenas , la mayoría son cristianos hoy en día, de diferentes denominaciones, así como de diversas formas sincréticas de cristianismo. Una minoría de los Kikuyu practica el Islam, especialmente a través de misioneros árabes, indios y persas desde que comercian con el resto de África Oriental. [49]
Un pequeño grupo de Kĩkũyũ, que en 2015 sumaba unas 60 personas, practica el judaísmo en la ciudad de Kusuku. Si bien practican una forma normativa de judaísmo (similar al judaísmo conservador ), no son una parte reconocida de ningún grupo judío más grande. [50]
En abril de 2018, la Iglesia Presbiteriana de África Oriental tomó una resolución para prohibir a sus miembros el rito cultural Kikuyu conocido como Mburi cia Kiama y esto desató disturbios entre los devotos en la región del Monte Kenia. El Mburi cia Kiama implica el sacrificio de cabras y el asesoramiento a los hombres sobre cómo convertirse en ancianos respetados. Cuando termina este proceso, se unen a diferentes kiama s (grupos). Es en estos grupos donde reciben consejos sobre temas como el matrimonio, la cultura Kikuyu y las responsabilidades comunitarias. A los miembros de la iglesia se les dio el ultimátum de renunciar a la práctica cultural o abandonar el redil de la iglesia. [51]
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