John Samuel Mbiti (1931-2019) fue un filósofo y escritor cristiano nacido en Kenia . Fue un sacerdote anglicano ordenado y es considerado "el padre de la teología africana moderna".
John Mbiti nació el 30 de noviembre de 1931 en Mulango, condado de Kitui , al este de Kenia. Sus padres eran dos agricultores, Samuel Mutuvi Ngaangi y Valesi Mbandi Kiimba; Fue uno de seis hijos y se crió en un fuerte ambiente cristiano. Su educación cristiana alentó su viaje educativo a través de la Iglesia del Interior Africano. Asistió a Alliance High School en Nairobi y continuó su educación en el University College of Makerere, donde se graduó en 1953. Mbiti amplió su educación académica en los EE. UU. y recibió su licenciatura en artes en 1956 y una licenciatura en teología en 1957 de Barrington College . , una escuela cristiana de artes liberales en Rhode Island . Luego obtuvo su Doctorado en Filosofía en Teología en la Universidad de Cambridge , donde se graduó en 1963. [4] Supervisado por CFD Moule , su trabajo doctoral buscó responder a la pregunta: "¿Cómo se pueden evangelizar eficazmente las sociedades africanas para que los ¿La fe cristiana puede penetrar profunda y firmemente en suelo africano?" [5]
Mbiti enseñó religión y teología en la Universidad Makerere , Uganda, de 1964 a 1974 y posteriormente fue director del Instituto Ecuménico del Consejo Mundial de Iglesias en Bogis-Bossey , Suiza. Ocupó cátedras invitadas en universidades de todo el mundo y publicó extensamente sobre filosofía, teología y tradiciones orales africanas . [6]
El libro fundamental de Mbiti, Religiones y filosofía africanas (1969), fue el primer trabajo en desafiar la suposición cristiana de que las ideas religiosas tradicionales africanas eran "demoníacas y anticristianas". [7] Su tratamiento comprensivo de las religiones tradicionales se basó en un trabajo de campo masivo. Mbiti tenía claro que su interpretación de estas religiones era desde una perspectiva firmemente cristiana, y este aspecto de su trabajo fue en ocasiones severamente criticado. [8] [9]
Los intereses de investigación de Mbiti incluían la teología en África y Asia, y el ecumenismo . También colaboró en un libro de proverbios africanos , recopilados de todo el continente.
Desde 2005 hasta su muerte en 2019, Mbiti fue profesor emérito en la Universidad de Berna y ministro parroquial jubilado de la ciudad de Burgdorf , Suiza. [10] Estaba casado con Verena Mbiti-Siegenthaler y tenía cuatro hijos y cinco nietos. [11] Mbiti murió en Burgdorf el 5 de octubre de 2019. [12] [13]
Después de graduarse en la Universidad de Cambridge fue ordenado sacerdote anglicano de la Iglesia de Inglaterra . Se desempeñó como párroco en Inglaterra hasta que regresó a Makerere en 1964 para enseñar religiones tradicionales africanas. De 1980 a 1996, Mbiti fue ministro parroquial en Burgdorf , Suiza y al mismo tiempo enseñó desde 1983 en la Universidad de Berna. [14]
Mbiti regresó a la Universidad Makerere, donde enseñó religión tradicional africana de 1964 a 1974. Mientras estuvo aquí, escribió su primer libro, Religiones y filosofía africanas (1969). Su objetivo principal en su primer libro fue desafiar las opiniones ampliamente difundidas de que las religiones tradicionales africanas estaban arraigadas en valores demoníacos anticristianos y enfatizar que las religiones africanas tradicionales merecen el mismo respeto que el cristianismo, el islam, el judaísmo y el budismo. Basó su afirmación en su conocimiento de que en la Biblia, Dios es el creador de todas las cosas, lo que significa que Dios se ha revelado a todas las cosas. Mbiti tenía poco conocimiento de la religión tradicional africana, ya que desconocía conferencias anteriores sobre sus fundamentos debido a las profundas tradiciones orales de dichas religiones. Buscó su propia investigación personal para impartir la clase. Reunió ideas de más de 300 pueblos o tribus africanas mientras realizaba investigaciones de campo. Cuando sus alumnos le pidieron una colección de sus investigaciones, lo obligó a recopilar sus notas y conferencias en su primer libro, que se publicó en 1969. Después de su carrera en Makerere, ocupó cátedras visitantes en universidades de todo el mundo, donde continuó publicando libros. sobre filosofía, teología y tradiciones orales africanas. [4]
De 1974 a 1980, Mbiti fue director del Instituto Ecuménico Bossey del Consejo Mundial de Iglesias. Realizó una serie de conferencias influyentes que se centraron en la teología intercultural. Su objetivo era reunir a teólogos africanos, asiáticos y otros para un encuentro y diálogo ecuménico. La primera conferencia, celebrada en junio de 1976, se centró en las contribuciones africanas y asiáticas a la teología contemporánea. Esta conferencia contó con una asistencia de más de 80 participantes. Su segunda conferencia más conocida, "Confesar a Cristo en diferentes culturas", se celebró en Bossey en julio de 1977. A esta conferencia asistieron más de 100 personas de 35 países diferentes. Hubo discusiones sobre cómo un individuo puede pasar de una confesión de Cristo contextual a una universal y se enfatizó cómo la confesión puede encontrar expresión en la liturgia y el culto. Su tercera conferencia se centró en "La Teología Indígena y la Iglesia Universal".
Tras su jubilación como ministro parroquial (1996) y profesor universitario (2005) en Suiza, Mbiti tradujo todo el Nuevo Testamento a partir de sus manuscritos originales en griego y hebreo a su lengua materna, el kikamba , una lengua bantú hablada por el pueblo kamba de Kenia (y Tanzania).
Entre las numerosas distinciones prestigiosas y doctorados honorarios que recibió Mbiti, la Iglesia Anglicana de África Austral lo honró con el Premio Arzobispal por la Paz y la Justicia durante una celebración de su vida y sus escritos en la Universidad de Stellenbosch, República de Sudáfrica, en noviembre de 2016.
Mbiti en su libro busca analizar los orígenes de la religión tradicional africana, específicamente mediante el estudio de las tradiciones orales. La religión igbo es una de las religiones africanas tradicionales que investigó Mbiti; su tradición estaba arraigada en su cultura. Recibida oralmente por las autoridades, esta tradición se transmitió de generación en generación mediante el mismo proceso oral. Sus tradiciones giran en torno a un fenómeno altamente ontológico que empuja a sus seguidores a cuestionar su existencia y su ser. Dentro de su vida tradicional, los individuos se sumergieron en la participación religiosa, en la que creen que comienza antes de nacer y continúa después de su muerte. La vida religiosa igbo está conectada con sus antepasados y con aquellos que aún no han nacido, creando un continuo místico. La religión igbo encarna plenamente todas las características de una religión mundial tradicional, incluidas sus creencias, mitos sagrados, cualidades orales, un fuerte atractivo para los corazones de sus seguidores, un alto grado de ritualización y posesión de numerosas casas parroquiales participativas, como ancianos oficiantes, reyes. , sacerdotes y adivinos. La religión igbo se diferencia de las religiones proselitistas no tradicionales porque no tiene ancianos que realicen trabajo misionero ni personas que no prediquen su religión a los demás. Creen en un ser supremo que se cree que es el controlador del mundo y de todos sus habitantes.
Mbiti también descubrió que la religión igbo considera que cuando un individuo muere, su alma o espíritu deambula hasta que el cuerpo recibe un entierro adecuado. Este período de espera se denomina período de transición del fallecido. El cristianismo llegó a la tierra igbo en 1857, lo que generó temor entre los igbo de que si se convertían al cristianismo, su dios les traería un desastre. Otros también se negaron a convertirse al cristianismo porque creían que los misioneros cristianos estaban allí para destruir la religión igbo. Los cristianos atacaron las canciones y danzas tradicionales de la religión igbo por considerarlas inmorales. Esto puede haber contribuido al surgimiento de un conflicto religioso entre los igbo y los cristianos, y a la impresión de que las religiones tradicionales africanas tenían sus raíces en creencias anticristianas. Los ancianos simplemente estaban protegiendo sus tradiciones. Una de las citas más famosas de Mbiti en su libro Religiones y filosofía africanas fue: "Dondequiera que esté el africano, hay religión". [15]
Mbiti enfrentó críticas del escritor ugandés Okot p'Bitek por presentar sus argumentos en términos intelectuales establecidos por Occidente. Específicamente, su mayor crítica fue que las cosmologías africanas en última instancia se alinean con las visiones cristianas de Dios como omnipotente, omnipresente y eterno. P'Bitek escribió en su propio libro African Religions in Western Scholarship que las religiones tradicionales africanas están más allá del reconocimiento de los africanos comunes y corrientes en el campo. Mbiti supuestamente nunca respondió a las críticas, según Derek Peterson, profesor de historia y estudios africanos en la Universidad de Michigan . [dieciséis]
De manera similar, Tsenay Serequeberhan colocó a Mbiti en la tradición de la etnofilosofía y argumentó que Mbiti intenta "exponer la interioridad del africano a la mirada subversiva del cristiano, musulmán o africano europeizado modernizado". [17]
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: bot: estado de la URL original desconocido ( enlace )Biografía del personal académico (en alemán). Consultado el 23 de marzo de 2006.{{cite web}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ) Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )