.jpg/1280px-In_Conversation,_Yemen_(12694670333).jpg)
El keffiyeh o kufiyyeh ( árabe : كُوفِيَّة , romanizado : kūfiyyah , literalmente ' coif '), [1] también conocido en árabe como ghutrah ( غُترَة ), shemagh ( شُمَاغ šumāġ ), o ḥaṭṭah ( حَط َّة ), es un tocado tradicional usado por hombres de partes del Medio Oriente . Se confecciona a partir de una bufanda cuadrada y suele estar hecha de algodón . [2] La keffiyeh se encuentra comúnmente en regiones áridas , ya que brinda protección contra las quemaduras solares , el polvo y la arena. Los árabes suelen utilizar un agal para mantenerlo en su lugar.
La keffiyeh se originó entre los beduinos como una cubierta práctica y protectora para la cabeza y la cara, especialmente en el clima árido desértico en el que tradicionalmente vivían, [3] [4] [5] antes de su adaptación como símbolo del nacionalismo palestino . La palabra también deriva de la ciudad iraquí de Kufa , donde también se cree que el tocado se utilizó por primera vez en el siglo VII. [6]
No se sabe cuándo el ghutra y el agal se convirtieron en tocados respetables. Las primeras miniaturas persas siempre representan a los árabes con turbantes. Los ghutra y agal se encuentran en el desierto del norte de Arabia desde al menos principios del siglo XVIII. La imagen más antigua y fiable (1834) muestra al último imán del Emirato de Diriyah , Abdullah bin Saud . [7]
Los árabes , kurdos y yazidis del Medio Oriente usan este tocado. [8] Los turcomanos iraquíes lo usan y lo llaman Jamadani, [9] los omaníes lo llaman mussar, y está disponible en múltiples colores y estilos con muchos métodos diferentes para atarlo, según el origen regional y la naturaleza de la ocasión. Los omaníes no usan el agal, sino que lo atan sobre el kuma para ocasiones formales.
Durante su estancia con los árabes de los pantanos de Irak, Gavin Young observó que los sayyids locales —"hombres venerados aceptados [...] como descendientes del profeta Mahoma y Ali ibn Abi Talib "— vestían keffiyeh verde oscuro ( chefiyeh ) en contraste con los ejemplares a cuadros en blanco y negro típicos de los habitantes de la zona. [10]
.jpg/1280px-ArafatEconomicForum_(cropped).jpg)
Antes de la década de 1930, los aldeanos y campesinos árabes vestían la keffiyeh blanca y el 'agal (cuerda), mientras que los residentes de la ciudad y la élite educada vestían el tarbush (fez) otomano . [11] Durante la revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina , los comandantes rebeldes árabes ordenaron a todos los árabes que se pusieran la keffiyeh. En 1938, el Alto Comisionado Mandatario Británico en Palestina, Harold MacMichael , informó al Ministerio de Asuntos Exteriores: "Esta 'orden' ha sido obedecida con sorprendente docilidad y no es exagerado decir que en un mes ocho de cada diez tarbush en el país había sido reemplazado por el [keffiyeh y] 'agal'". [12] Tras el final de la revuelta, la mayoría de los residentes volvieron a usar el tarbush o eligieron ir sin sombrero. [13]
La keffiyeh a cuadros blancos y negros data de la década de 1950, cuando Glubb Pasha , un oficial británico, quería distinguir a sus soldados palestinos (keffiyeh blancos y negros) de sus fuerzas jordanas (keffiyeh rojas y blancas). [14] La prominencia de la keffiyeh blanca y negra aumentó durante la década de 1960 con el comienzo del movimiento de resistencia palestino y su adopción por el líder palestino Yasser Arafat . [15]
La keffiyeh con estampado de rejilla en blanco y negro se convertiría más tarde en el símbolo icónico de Arafat, y rara vez se le vería sin ella; sólo ocasionalmente usaba una gorra militar o, en climas más fríos, un sombrero ushanka de estilo ruso . Arafat llevaba su keffiyeh de forma semitradicional, envuelta alrededor de su cabeza mediante un agal . También llevaba una pieza de tela con un estampado similar en el escote de su uniforme militar . Al principio, se había convertido en su marca personal colocar la bufanda solo sobre su hombro derecho, disponiéndola en la forma aproximada de un triángulo . Esta forma de llevar la keffiyeh se convirtió en un símbolo de Arafat como persona y líder político, y no ha sido imitada por otros líderes palestinos.
Otra figura palestina asociada con la keffiyeh es Leila Khaled , una mujer miembro del brazo armado del Frente Popular para la Liberación de Palestina . Varias fotografías de Khaled circularon en los periódicos occidentales después del secuestro del vuelo 840 de TWA y de los secuestros del Dawson's Field . Estas fotos a menudo mostraban a Khaled usando una keffiyeh al estilo del hijab de una mujer musulmana , envuelta alrededor de la cabeza y los hombros. Esto fue inusual, ya que la keffiyeh está asociada con la masculinidad árabe, y muchos creen que se trata de una especie de declaración de moda de Khaled, que denota su igualdad con los hombres en la lucha armada palestina.
Los colores de las costuras de una keffiyeh también se asocian vagamente con las simpatías políticas de los palestinos. Los tradicionales keffiyehs blancos y negros se asociaron con Fatah . Más tarde, los marxistas palestinos , como el FPLP , adoptaron las keffiyehs rojas y blancas . [dieciséis]
La keffiyeh a cuadros en blanco y negro se ha convertido en un símbolo del nacionalismo palestino , comenzando con el uso de la keffiyeh blanca durante la revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina y seguido por el uso del patrón a cuadros en la década de 1950 (ver arriba). Fuera de Oriente Medio y el norte de África, la keffiyeh ha ganado popularidad entre los activistas que apoyan a los palestinos en el conflicto con Israel . [17] [18] [19]
Durante la guerra entre Israel y Hamas de 2023 , las protestas pro palestinas en todo el mundo vieron a los manifestantes vistiendo keffiyeh. [20] Como parte de las restricciones a las protestas pro-palestinas en Alemania, las escuelas de Berlín prohibieron el uso de keffiyeh [21] y un individuo dijo que se le había "prohibido caminar dentro de la ciudad durante 24 horas porque [él] llevaba puesto una keffiyeh". [21] Prohibiciones similares a protestas pro-palestinas en toda Francia [22] provocaron que un manifestante fuera multado con 135 € por usar keffiyeh. [22] Asimismo, los observadores legales en las protestas en Londres describieron "ataques por parte de la policía antidisturbios contra personas que llevaban una keffiyeh palestina" y amenazas de arresto por hacerlo. [23] [24] [25] Manifestantes en Canadá, [26] Líbano, [20] Malasia, [27] Marruecos, [28] Pakistán, [20] Países Bajos, [29] y Estados Unidos [30] [ 31] también fueron vistos usando keffiyeh, y Lidia Thorpe usó keffiyeh mientras hablaba en el Senado australiano para condenar el apoyo australiano a "una ocupación opresiva" y comparar la lucha palestina con la de los australianos indígenas ". [32]
Hoy en día, la keffiyeh como símbolo de la identidad palestina se importa en gran medida de China. Con la creciente popularidad de la bufanda en la década de 2000, los fabricantes chinos entraron en el mercado, expulsando a los palestinos del negocio. [33] Mother Jones escribió: "Irónicamente, el apoyo global a la condición de Estado palestino como accesorio de moda ha puesto otro clavo en el ataúd de la asediada economía de los Territorios Ocupados ". [33]
En 2008, Yasser Hirbawi, que durante cinco décadas había sido el único fabricante palestino de keffiyehs, estaba luchando con las ventas y informó que las ventas habían caído "de 150.000 unidades por año en 1993 a apenas 10.000 unidades en 2010", [34 ] antes de pasar de las ventas en línea locales a las globales. [34] A raíz de la guerra entre Israel y Hamas de 2023 , Hirbawi anunció que la empresa, dirigida por los hijos de Yasser desde su muerte en 2018, [34] donaría las ganancias de la keffiyeh vendida en octubre de 2023 a la Asociación Médica Estadounidense Palestina, [ 35] vendiendo más de 20.000 keffiyeh ese mes. [35]
Hasta la década de 2000, Turquía prohibió la keffiyeh porque se consideraba un símbolo de solidaridad con el PKK . [36]
El coronel británico T. E. Lawrence (más conocido como Lawrence de Arabia ) fue probablemente el portador occidental más conocido de la keffiyeh y el agal durante su participación en la revuelta árabe en la Primera Guerra Mundial . Esta imagen de Lawrence fue popularizada más tarde por la película épica sobre él, Lawrence de Arabia , en la que fue interpretado por Peter O'Toole .
Muchos de los inmigrantes judíos sionistas de la Palestina otomana y la Palestina del Mandato Británico llevaban la keffiyeh en emulación de la población local "por el deseo de cercanía y un sentido de pertenencia al lugar". Entre ellos se encontraban miembros de grupos juveniles, notables políticos y milicianos, incluido Hashomer . Otros residentes judíos de Palestina usaban la keffiyeh para sesiones de fotografía de estudio como vestimenta orientalista. Después de los disturbios palestinos de 1929 y la revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina , "la popularidad de la keffiyeh comenzó a declinar y los intentos judíos de emular a los lugareños se volvieron menos comunes, pero a lo largo de las décadas de 1940 y 1950, la keffiyeh todavía podía verse en Israel. " incluso sobre políticos y soldados. Cuando la keffiyeh se convirtió en un componente clave del estilo característico de Yasser Arafat, definitivamente perdió popularidad entre los israelíes y se asoció exclusivamente con el movimiento nacionalista palestino. [37]
En la era del cine mudo estadounidense de la década de 1920 , los estudios adoptaron temas orientalistas del exótico Oriente Medio, posiblemente debido a la visión de los árabes como parte de los aliados de la Primera Guerra Mundial , y los keffiyehs se convirtieron en una parte estándar del vestuario teatral. Estas películas y sus protagonistas masculinos típicamente tenían actores occidentales en el papel de un árabe, a menudo usando la keffiyeh con el agal (como en El jeque y El hijo del jeque , protagonizada por el actor Rudolph Valentino ).
Durante las guerras de Irak y Afganistán de 2001, los miembros de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos comenzaron a usar pañuelos keffiyeh por razones prácticas. Si bien las bufandas nunca fueron emitidas directamente por las fuerzas armadas estadounidenses, muchos minoristas privados de equipos tácticos las comercializaban (exclusivamente como "shemagh táctico") y las vendían al personal de servicio de la Infantería de Marina y el Ejército. Las bufandas generalmente estaban teñidas en combinaciones de colores que coincidían estrechamente con los uniformes de servicio y llevaban símbolos que atraían a los consumidores occidentales (por ejemplo, calaveras y huesos cruzados, serpientes de Gadsden y cascos espartanos). En consecuencia, los veteranos militares todavía usan comúnmente shemaghs negros y marrón coyote sin ningún apoyo implícito al nacionalismo árabe o causas similares, y en ocasiones pueden transmitir el mensaje opuesto. [ cita necesaria ]
Al igual que con otras prendas de vestir usadas en tiempos de guerra, como la camiseta , el uniforme y los pantalones caqui , la keffiyeh ha sido vista como elegante entre los no árabes en Occidente. Las keffiyehs se hicieron populares en el Reino Unido en la década de 1970 y luego en los Estados Unidos a finales de la década de 1980, al comienzo de la Primera Intifada , cuando las chicas bohemias y los punks llevaban keffiyehs como bufandas alrededor del cuello. [38] [39] A principios de la década de 2000, los keffiyehs eran muy populares entre los jóvenes de Tokio, que a menudo los usaban con ropa de camuflaje . [38] La tendencia se repitió a mediados de la década de 2000 en los Estados Unidos, [38] [39] Europa, [39] Canadá y Australia, [40] [41] cuando la keffiyeh se hizo popular como accesorio de moda , generalmente usado como un pañuelo alrededor del cuello en círculos hipster . [38] [39] Tiendas como Urban Outfitters y TopShop abastecieron el artículo. (Sin embargo, después de cierta controversia sobre la decisión del minorista de etiquetar el artículo como "bufandas pacifistas", Urban Outfitters lo retiró). [39] En la primavera de 2008, se regalaron keffiyehs en colores como el morado y el malva en números de revistas de moda en España y Francia. En los Emiratos Árabes Unidos, los hombres se inclinan por tocados más occidentales, mientras que las mujeres están desarrollando preferencias por la dupatta , el tocado tradicional del sur de Asia. [42] La apropiación de la keffiyeh como una declaración de moda por parte de usuarios no árabes separada de su significado político e histórico ha sido objeto de controversia en los últimos años. [43] Si bien a menudo se usa como símbolo de solidaridad con la lucha palestina, la industria de la moda ha ignorado su importancia al utilizar su patrón y estilo en el diseño de ropa del día a día. Por ejemplo, en 2016, Topshop lanzó un mono con el estampado Keffiyeh, llamándolo "mono corto con bufanda". Esto dio lugar a acusaciones de apropiación cultural y Topshop finalmente retiró el artículo de su sitio web. [44]
El tocado tradicional judío era algo así como el Keffiyeh árabe (un cuadrado de algodón doblado y enrollado alrededor de la cabeza) o como un turbante o gorro de media.
También llevan una bufanda que el público conoce como Jamadani.
Aquí había una diferencia, ya que casi todos llevaban kefiyahs (o cheffiyeh ) (tocados) de color verde oscuro en lugar de los habituales cuadros blancos y negros. Por esa señal pudimos decir que eran sayyids , como el hombre de rostro cetrino de Falih.
.jpg/1280px-Muharram_in_cities_and_villages_of_Iran-342_16_(155).jpg)