El Katha Upanishad ( sánscrito : कठोपनिषद् o कठ उपनिषद्) ( Kaṭhopaniṣad ) es un antiguo texto hindú y uno de los Upanishads mukhya (primarios) , integrado en las últimas ocho secciones breves de la escuela Kaṭha . el Krishna Yajurveda . [1] [2] También se le conoce como Kāṭhaka Upanishad y figura como el número 3 en el canon Muktika de 108 Upanishads.
El Katha Upanishad consta de dos capítulos ( Adhyāyas ), cada uno dividido en tres secciones ( Vallis ). Se considera que el primer Adhyaya es de origen más antiguo que el segundo. [2] El Upanishad tiene la historia legendaria de un niño pequeño, Nachiketa , el hijo del sabio Vajasravasa, que conoce a Yama (la deidad de la muerte). Su conversación evoluciona hacia una discusión sobre la naturaleza del hombre, el conocimiento, Atman (Yo) y moksha (liberación). [2]
La cronología de Katha Upanishad no está clara y es controvertida, pero generalmente se considera que pertenece a los Upanishads posteriores, que datan del siglo V [3] [4] al I a.C. [5]
El Kathaka Upanishad es un importante corpus sánscrito antiguo de las subescuelas vedanta y un Śruti influyente para las diversas escuelas del hinduismo . Afirma que "Atman (Yo) existe", enseña el precepto "buscar el autoconocimiento, que es la Suprema Bienaventuranza", y expone esta premisa como los otros Upanishads primarios del hinduismo. Las enseñanzas detalladas de Katha Upanishad han sido interpretadas de diversas formas, como Dvaita (dualista) [6] y como Advaita ( no dualista ). [7] [8] [9]
Se encuentra entre los Upanishads más estudiados. Katha Upanishad fue traducida al persa en el siglo XVII, y luego se tradujeron copias al latín y se distribuyeron en Europa. [10] Otros filósofos como Arthur Schopenhauer lo elogiaron, Edwin Arnold lo tradujo en verso como "El secreto de la muerte", y Ralph Waldo Emerson le dio crédito a Katha Upanishad por la historia central al final de su ensayo Inmortalidad , así como su poema. " Brahma ". [7] [11]
Katha (sánscrito: कठ) significa literalmente "angustia". [12] Katha es también el nombre de un sabio, acreditado como el fundador de una rama del Krishna Yajur-veda, así como el término para una alumna o seguidora de la escuela Katha de Yajurveda. [12] Paul Deussen señala que el Katha Upanishad utiliza palabras que incrustan simbólicamente y creativamente tienen múltiples significados. Por ejemplo, una palabra muy pronunciada Katha (sánscrito: कथा) significa literalmente "historia, leyenda, conversación, discurso, cuento". [12] Todos estos significados relacionados son relevantes para el Katha Upanishad.
Nachiketa, el niño y personaje central de la leyenda de Katha Upanishad, de manera similar, tiene palabras estrechamente relacionadas con raíces y significados relevantes para el texto. Paul Deussen [2] sugiere Na kṣiti y Na aksiyete , que son juegos de palabras y se pronuncian de manera similar a Nachiketa, significan "que no decae, o lo que no decae", un significado que es relevante para la segunda parte de la bendición de la historia de Nachiketa. De manera similar, Na jiti es otro juego de palabras y significa "aquello que no puede ser vencido", lo cual es contextualmente relevante para la tercera bendición de Nachiketa. [2] Tanto Whitney como Deussen sugieren de forma independiente otra variación de Nachiketa, con raíces etimológicas que son relevantes para Katha Upanishad: la palabra Na-ciketa también significa "No sé, o él no sabe". [13] Algunos de estos juegos de palabras en sánscrito están incorporados en el texto del Upanishad. [14]
Al igual que Taittiriya Upanishad de Yajurveda, cada sección del Katha Upanishad se llama Valli (वल्ली), que literalmente significa una planta trepadora medicinal parecida a una vid que crece de forma independiente pero está unida a un árbol principal. Paul Deussen afirma que esta terminología simbólica es adecuada y probablemente refleja la raíz y la naturaleza de los Upanishads en el Yajur Veda Negro, que también es en gran medida independiente del Yajur Veda litúrgico y se adjunta al texto principal. [15]
La cronología de Katha Upanishad no está clara y los estudiosos la cuestionan. [16] Todas las opiniones se basan en escasa evidencia, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsado por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre suposiciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. [16] [9]
Richard King y AL Basham fechan la composición del Katha Upanishad aproximadamente en el siglo V a. C., ubicándola cronológicamente después de los primeros cánones budistas pali. [3] [4] Olivelle asigna el Katha Upanishad a los Upanishads en verso, junto con Kena, Isa, Svetasvatara y Mundaka, [5] datandolo en los primeros siglos a.C. [5] Paul Deussen también considera que Katha Upanishad es una etapa posterior a la prosa, aunque anterior, compuesta por Upanishad en la época en que Kena e Isha Upanishads lo eran, debido a la estructura métrica poética y matemática de sus himnos. [17]
Stephen Phillips señala el desacuerdo entre los estudiosos modernos. Phillips sitúa el Katha Upanishad cronológicamente después de Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya y Kena, pero antes de Mundaka, Prasna, Mandukya, Svetasvatara y Maitri Upanishads, así como antes de los primeros cánones budistas pali y jaina. [16] [nota 1] Winternitz considera el Kathaka Upanishad como literatura prebudista y prejainista. [17] [19]
El Katha Upanishad tiene dos capítulos ( adhyāyas ), cada uno con tres secciones ( valli ), por lo que tiene un total de seis secciones. La primera sección tiene 29 versos, la segunda sección 25 versos y la tercera sección tiene 17. El segundo capítulo comienza con la cuarta sección del Katha Upanishad, que tiene 15 versos, mientras que el quinto valli también tiene 15 versos. La sección final tiene 17 versos. [2]
El primer capítulo con los primeros tres vallis se considera más antiguo porque la tercera sección termina con una estructura en sánscrito que normalmente se encuentra al final de otros Upanishads. Además, las ideas centrales se repiten y amplían en las últimas tres secciones, que conforman el segundo capítulo. [2] Esto, sin embargo, no implica una brecha significativa entre los dos capítulos, ambos capítulos se consideran antiguos y del primer milenio a.C. [2]
El origen de la historia del niño llamado Nachiketa , contenida en Katha Upanishad, es de origen mucho más antiguo. [14] Nachiketa se menciona en los versos del capítulo 3.11 de Taittiriya Brahmana , como una historia similar, [14] y como el nombre de uno de los cinco arreglos de fuego para rituales, junto con Savitra , Caturhotra , Vaisvasrja y Aruna Agni . [2] [20]
El estilo y la estructura sugieren que algunos de los versos de Katha Upanishad, como 1.1.8, 1.1.16-1.1.18, 1.1.28, entre otros, no son filosóficos, no encajan con el resto del texto, y es probable que se produzcan inserciones e interpolaciones posteriores. [2] [14] [21]
El Upanishad comienza con la historia de Vajasravasa, también llamado Aruni Auddalaki Gautama , [22] quien regala todas sus posesiones mundanas. Sin embargo, su hijo Nachiketa (sánscrito: नचिकेता) ve el sacrificio caritativo como una farsa, porque todas esas cosas mundanas ya han sido utilizadas hasta el agotamiento y no tienen ningún valor para quienes las reciben. Las vacas que fueron regaladas, por ejemplo, eran tan viejas que habían 'bebido-su-última-agua' (पीतोदकाः), 'comido-su-última-hierba' (जग्धतृणाः), 'no dan leche' ( दुग्धदोहाः), 'que son estériles' (निरिन्द्रियाः). [23] Preocupado, el hijo le pregunta a su padre:
"Querido padre, ¿a quién me entregarás?"
Lo dijo por segunda vez y luego por tercera vez.
El padre, presa de la ira, respondió: "A la muerte te entrego".— Nachiketa, Katha Upanishad, 1.1.1-1.1.4 [24] [25]
Nachiketa no muere, pero acepta que su padre lo regale a la Muerte visitando la morada de Yama , la deidad de la muerte en el panteón de deidades de la India. Llega Nachiketa, pero Yama no está en su morada. Nachiketa, como invitada, pasa hambre durante tres noches, afirma el verso 9 del primer Valli de Katha Upanishad. Yama llega y se disculpa por esta deshonra al invitado, por lo que le ofrece a Nachiketa tres deseos. [26]
El primer deseo de Nachiketa es que Yama lo libere de la morada de la muerte, de regreso con su familia, y que su padre esté tranquilo, bien dispuesto, no resentido y sea el mismo que antes cuando regrese. Yama concede el primer deseo inmediatamente, afirma el versículo 1.1.11 de Katha Upanishad. [26]
Para su segundo deseo, Nachiketa introduce su petición con la afirmación de que el cielo es un lugar donde no hay miedo, ni ansiedad, ni vejez, ni hambre, ni sed, ni tristeza. [26] Luego le pide a Yama, en el versículo 1.1.13 de Katha Upanishad, que se le instruya sobre la ejecución adecuada del ritual del fuego que permite a un ser humano asegurar el cielo. Yama responde detallando el ritual del fuego, incluyendo cómo deben disponerse los ladrillos y cómo el fuego representa la construcción del mundo. Nachiketa recuerda lo que Yama le dice, repite el ritual, una hazaña que agrada a Yama, y declara que este ritual del fuego se llamará en adelante "fuegos de Nachiketa". [27] Yama añade que junto con los "tres fuegos Nachiketa", cualquiera que respete los tres vínculos (con la madre, el padre y el maestro), realice tres tipos de karma (rituales, estudios y caridad) y comprenda el conocimiento que contienen, se libera de pena. [27]
En su tercer deseo, Nachiketa luego pregunta a Yama, en el versículo 1.1.20, sobre la duda que tienen los seres humanos sobre "¿qué sucede después de que una persona muere? ¿Continúa existiendo en otra forma? ¿O no?" [27] El verso restante del primer Valli de Katha Upanishad es una expresión de la desgana de Yama a la hora de dar una respuesta directa de "sí o no". Yama afirma que incluso los dioses dudan y están inseguros acerca de esa pregunta, e insta a Nachiketa a elegir otro deseo. [28] Nachiketa dice que si los dioses dudan de eso, entonces él "Yama" como deidad de la muerte debería ser el único que sepa la respuesta. Yama le ofrece todo tipo de riquezas y placeres mundanos en su lugar, pero Nachiketa dice que la vida humana es corta, le pide a Yama que se guarde las riquezas y los placeres mundanos para sí mismo, declara que las riquezas, la lujuria y los placeres pomposos son fugaces y vanos, luego insiste en conocer el naturaleza de Atman (Yo) y se apega a su pregunta: "¿Qué pasa después de la muerte?" [29] [30]
Yama comienza su enseñanza distinguiendo entre preya (प्रेय, प्रिय, querido, agradable, gratificante), [31] y shreya (श्रेय, excelencia buena y beneficiosa). [32] [33]
Diferente es el bien y diferente es el querido,
ambos, teniendo objetivos diferentes, os encadenáis a los hombres;
El que elige para sí el bien llega al bienestar;
el que elige lo querido pierde la meta.
Lo bueno y lo querido se acercan al hombre,
El sabio, reflexionando sobre ambos, los distingue;
El sabio elige lo bueno antes que lo querido,
El tonto, codicioso y anhelante, elige lo querido.— Yama, Katha Upanishad, 1.2.1-1.2.2 [33] [34]
Los versículos 1.2.4 al 1.2.6 de Katha Upanishad luego caracterizan el conocimiento/sabiduría como la búsqueda del bien, y la ignorancia/engaño como la búsqueda de lo placentero. [34] Los versículos 1.2.7 al 1.2.11 de Katha Upanishad afirman que el conocimiento/sabiduría y la búsqueda del bien son difíciles pero eternos, mientras que la ignorancia/engaño y la búsqueda de lo placentero son fáciles pero transitorios. El conocimiento requiere esfuerzo y muchas veces no es comprendido por el hombre ni siquiera cuando lo lee, lo oye o mediante argumentos internos. [35] La búsqueda del conocimiento y del bien, puede enseñarse, [36] aprenderse y así realizarse. [37]
Una discusión y distinción similar entre lo placentero y lo beneficioso se encuentra en la filosofía griega antigua, como en Fedro de Platón . [38]
El Katha Upanishad, en los versículos 1.2.12, afirma que Atman (el Ser) existe, aunque es invisible y está lleno de misterio. [39] También afirma que es antiguo y reconocible por el Yoga (meditación sobre uno mismo). Esta es una de las primeras menciones del Yoga en la literatura sánscrita antigua, en el contexto del autodesarrollo y la meditación.
En los versículos 1.2.14 al 1.2.22, el Katha Upanishad afirma que la esencia del Veda es liberar y liberar al hombre, mirar más allá de lo que ha sucedido y lo que no ha sucedido, liberarse del pasado y del futuro, reenfocar su atención en el pasado y el futuro. la ignorancia al conocimiento, a los medios de una existencia dichosa más allá de la alegría y la tristeza. Esto se puede lograr mediante la realización de Atman- Brahman , afirma Katha Upanishad, y esta esencia se recuerda en los Vedas a través de la palabra Om ( ॐ , Aum), como se afirma en los versículos 1.2.15-1.2.16. [42] Esa sílaba, Aum , está en Brahman, significa Brahman, significa el Más Alto, significa el Bienaventurado interior. [41] [42]
Yama es el portavoz del segundo Valli del Katha Upanishad. Afirma que el hombre no debe temer a nada ni a nadie, ni siquiera a la muerte, ya que la verdadera esencia del hombre (Atman) es eterna, más allá del nacimiento y la muerte, e idéntica a Brahman. Estos pasajes han sido ampliamente estudiados e inspiraron a Emerson, entre otros: [7] [43]
El vidente (Atman, Yo) no nace ni muere,
no se origina de nadie ni se convierte en nadie,
es Eterno, antiguo, permanece eterno,
no muere, aunque se mate el cuerpo.
Si el asesino piensa que mata,
si el asesinado piensa que lo matan,
no entienden;
porque éste no mata, ni aquél es asesinado.
El Ser (Atman), más pequeño que pequeño, más grande que grande,
está escondido en el corazón de cada criatura.
Libre de avaricia, libre de dolor, pacífico y contento,
ve la gloria suprema de Atman.— Katha Upanishad, 1.2.18-1.2.20 [44] [45]
En los versos finales del segundo Valli, el Katha Upanishad afirma que el conocimiento de Atman, o autorrealización, no se logra mediante instrucción, ni argumentos ni razonamientos de las Escrituras. Uno mismo lo comprende a través de la meditación y la introspección. No lo alcanzan aquellos que no se abstienen de mala conducta, ni aquellos que están inquietos ni serenos, ni aquellos cuya mente no está calmada y tranquila, sino sólo aquellos que viven éticamente, son serenos, tranquilos, internamente pacíficos, buscan en su interior y examinan. su propia naturaleza. [45] [46] Ideas similares se repiten en el Mundaka Upanishad en el capítulo 3.2, otra escritura antigua clásica del hinduismo . [46]
El tercer Valli de Katha Upanishad presenta la parábola del carro , para resaltar cómo el Atman, el cuerpo, la mente, los sentidos y la realidad empírica se relacionan con un ser humano. [47] [48]
Sepa que el Atman es el jinete del carro
y el cuerpo es el carro.
Sepa que Buddhi (inteligencia, capacidad de razonar) es el auriga
y Manas (mente) son las riendas.
Los sentidos se llaman caballos,
los objetos de los sentidos son sus caminos,
formados a partir de la unión del Atman, los sentidos y la mente,
a él lo llaman el "disfrutador".— Katha Upanishad, 1.3.3-1.3.4 [47] [49]
El Katha Upanishad afirma que aquel que no utiliza sus poderes de razonamiento, cuyos sentidos son rebeldes y su mente desenfrenada, su vida flota en el caos y la confusión, su existencia enredada en el samsara . Aquellos que usan su inteligencia, tienen sus sentidos tranquilos y bajo la razón, viven una vida de bienaventuranza y liberación, que es el lugar más elevado de Vishnu . [49] Whitney aclara que "Vishnu" aparece en los Vedas como una forma de Sol, y "el lugar más alto de Vishnu" es una frase védica que significa "cenit". [50] Madhvacharya , el erudito Dvaita Vedanta interpreta este término de manera diferente, y basa su interpretación teísta de Katha Upanishad al afirmar que el término se refiere a la deidad Vishnu . [51]
Esta parábola metafórica del carro se encuentra en múltiples textos indios antiguos y se llama Ratha Kalpana . Un símil similar se encuentra en la literatura griega antigua, como el Parménides , el prólogo de Pródicos de Jenofonte y el diálogo platónico Fedro . [47]
El Katha Upanishad, en los versículos 1.3.10 al 1.3.12, presenta una jerarquía de la Realidad desde la perspectiva de un ser humano. Afirma que Artha (los objetos, los medios de vida) están por encima de Indriya (los sentidos), que Manas (la mente) está por encima de Artha en esta jerarquía, y por encima de Manas está Buddhi (el intelecto, su capacidad de discernir). Por encima de Buddhi está Atman (su Ser, el gran Ser). [47] [50] El Katha Upanishad afirma que más allá de Atman está el Avyaktam (Realidad no manifestada), y el Purusha (Yo cósmico) está más allá del Avyaktam . Más allá del Purusha , no hay nada, ya que representa la meta final y el camino más elevado. [47] En el nivel básico de la vida, la interacción se produce entre Artha e Indriya (órganos sensoriales); mientras que en el nivel más alto, el hombre toma conciencia y realiza de manera integral toda la jerarquía. El Ser está oculto en todos los seres, afirma el Katha Upanishad; no se muestra, pero su conciencia es sentida por los videntes con agrya sukshma (pensadores sutiles, más conscientes y agudos). [50] [52]
En el versículo 1.3.13, Katha Upanishad afirma que Prajna (el hombre consciente) debe prestar atención al precepto ético del autoexamen y el autocontrol , restringiendo su habla y su mente mediante la aplicación de su Buddhi (poder de razonar). El hombre debería, afirma Katha Upanishad, unificar holísticamente sus sentidos templados y su mente con su intelecto, todo esto con su Atman (Yo), y unificar su "gran Yo" con el Yo del resto, la tranquilidad de la Unidad con el Avyaktam y " Yo cósmico". [50] [52] El Ser (Atman) es silencioso, sin contacto, sin forma, sin sabor, sin olor, sin principio, sin fin, imperecedero, más allá de lo grande, dichoso, y cuando uno venera a su propio Ser, se libera. [53] Tal autorrealización no es fácil según Katha Upanishad, [54]
Paul Deussen afirma que los versículos 1.3.10 al 1.3.13 de Katha Upanishad son una de las primeras menciones de los elementos de la teoría del Yoga y la recomendación del Yoga como un camino hacia la meta más elevada del hombre, que es una vida de libertad espiritual. y liberación. [56] Esta teoría se amplía significativamente en el segundo capítulo de Katha Upanishad, particularmente en el sexto Valli. [56]
El cuarto Valli comienza afirmando que el conocimiento interno es el de la unidad, la calma eterna y la Unidad espiritual, mientras que el conocimiento externo es el de la pluralidad, el "correr" perecedero y los objetos sensoriales. [57] [58] El Katha Upanishad en quince versos del cuarto Valli, así como en los del quinto Valli, explica qué es Atman, cómo puede conocerse, la naturaleza de Atman y por qué debe conocerse. Por definición, despliega una combinación epistémica de "afirmaciones positivas", así como de "exposición por eliminación", esta última repetida con, [59]
किमत्र परिशिष्यते । एतद्वै तत् ॥ ४ ॥ [60]
¿Qué queda aquí? En verdad, esto es eso (Atman).
— Katha Upanishad, 2.4.3 [57] [58]
Atman, afirma Katha Upanishad, es el sujeto del Autoconocimiento, el portador de la realidad espiritual, aquello que es omnipenetrante, dentro de cada ser, que unifica a todos los seres humanos así como a todas las criaturas, lo oculto, eterno, inmortal, puro. dicha. Existe y está activo cuando el hombre está en estado despierto, existe y está activo cuando el hombre está en estado de sueño. [57] [59] La realidad empírica es la "miel" para el Atman, [58] con la metáfora de la miel repitiendo la doctrina "fruto de numerosas flores de karma en el valle de la vida" que se encuentra en otros Upanishads, como en el segundo capítulo. de Brihadaranyaka Upanishad . Para conocer Atman, mira hacia adentro y haz introspección; conocer los objetos, mirar hacia afuera y examinar, afirma Katha Upanishad. Todo lo que cambia no es Atman, lo que fue, es, será y nunca cambia es Atman. [57] Así como un bebé está oculto dentro del útero de una madre cuando es concebido, Atman está oculto dentro de cada criatura, afirma el versículo 2.4.8 de Katha Upanishad. [59]
El yo es el señor del pasado, el señor del ahora y el señor del futuro. [57] El yo es eterno, nunca nace, nunca muere, parte de lo que existía antes de que el universo se formara a partir del "calor inquietante". [59] En él reposa el sol, en él reposa los dioses, en él reposa toda la naturaleza, está en todas partes, está en todo. [61] Comprender la naturaleza eterna de uno mismo es sentir calma, paz interior, paciencia y libertad independientemente de las circunstancias en las que se encuentre, de los afectos o amenazas que se enfrenten, de los elogios o insultos a los que se sea sometido. Cualquiera que corre tras las impresiones sensoriales, se pierde entre ellas al igual que el agua fluye aleatoriamente después de la lluvia en las montañas, afirman los versículos 2.4.14 y 2.4.15 del Katha Upanishad; y aquellos que conocen su Ser y actúan de acuerdo con su Dharma [62] permanecen puros como el agua pura permanece pura cuando se vierte en agua pura. [59] [63]
No hay pluralidad ni separación entre la esencia (Atman) del Yo y los demás, entre la esencia de la naturaleza y el espíritu, afirma Katha Upanishad en los versos 2.4.10 y 2.4.11. [57] [63] El individuo autoimpulsado ignora la individualidad superficial de los demás y acepta su identidad esencial. [63] Paul Deussen sugiere que los versículos 2.4.6 y 2.4.7 postulan una posición no dualista (Advaita), donde tanto Purusha como Prakrti son solo Atman . Esta posición contrasta con una de las premisas fundamentales de las escuelas dualistas del hinduismo. [64] Shankara está de acuerdo con esta interpretación. Ramanuja no lo hace y, en cambio, ofrece una interpretación basada en el dualismo teísta. [sesenta y cinco]
El quinto Valli de Katha Upanishad es un tratado escatológico . Comienza afirmando que el cuerpo humano es como un Pura (sánscrito: पुर, pueblo, ciudad) con once puertas [66] que lo conectan con el universo. El individuo, afirma Katha Upanishad, que comprende y venera esta ciudad de espíritu eterno e inmutable, nunca tiene una mente torcida, siempre es libre. [67] [68] El Ser habita en el cisne, en la atmósfera, en el hombre, en Varasad (espacios amplios), en la ley eterna, en todas partes del universo; nace del agua, nace del ganado, nace de Ṛta (derecho, verdad, ética, moral, ley eterna), nace de la piedra (montañas) como el gran Ṛta , como debe ser. Este Ser es adorado por todos los dioses. El cuerpo muere, el Yo no. [68]
En los versículos 2.5.6 y 2.5.7, el Katha Upanishad analiza lo que le sucede al Ser después de la muerte, afirmando una variante de la premisa de la teoría del Karma que subyace a las principales religiones indias, [69]
योनिमन्ये प्रपद्यन्ते शरीरत्वाय देहिनः ।
स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथा कर्म यथा श्रुतम् ॥ ७ ॥ [70]
Algunos de estos Yoes entran en el útero para encarnar nuevamente en seres orgánicos,
otros se reúnen en lo que es Sthānu (cosas inamovibles),
según su karma , según su shrutam (श्रुतम्, conocimiento, aprendizaje).— Katha Upanishad, 2.5.7 [67] [68] [69]
El Ser siempre está despierto y activo, mientras uno duerme, dando forma a sueños ilusorios. Es uno con Brahman . Está en todas partes, dentro y fuera, es inmortal. Este tema universal de la unidad es explicado por el Katha Upanishad mediante tres símiles , que Paul Deussen califica de excelentes. [68] Así como una luz existe y penetra en el espacio cósmico, envolviendo y adhiriéndose a todo y a cada forma individualmente, así el "único yo interior" de los seres existe y habita en todos los seres, se aferra a cada forma y permanece afuera, afirma el Katha Upanishad. [68] Así como un aire existe y penetra el mundo, envolviendo y aferrándose a todo y a cada ser individualmente, el "único Yo interior" de los seres existe y habita en todos los seres, se aferra a cada forma y permanece afuera. [67] Así como el Sol existe y su naturaleza no está contaminada por las impurezas vistas por los ojos, el "único Yo interior" de los seres existe y su naturaleza es pura, nunca contaminada por los dolores y imperfecciones del mundo externo. [68] [69] Partes de las ideas en estos dos primeros símiles de Katha Upanishad tienen orígenes mucho más antiguos y se encuentran, por ejemplo, en el Libro 6, Capítulo 47 del Rig veda. [67]
Ese individuo es perennemente feliz, afirma Katha Upanishad, quien se da cuenta de que el Atman está dentro de él, que él mismo es el Maestro, que el Yo interno de todos los seres y su propio Yo son "una forma múltiple" y ninguna otra. [69] [71] La vida es espíritu, llena de alegría. El significado es Atman, lleno de paz perenne. "En verdad, esto es lo que", una vez profundamente sentido y comprendido por el hombre, es la alegría más elevada e inexpresable. Es él quien se da cuenta de esto quien brilla, su esplendor hace brillar todo con y por ( Anu ), el mundo entero brilla por tal alegría desatada, tal esplendor manifestado. [72]
El sexto Valli continúa la discusión sobre el Karma y la teoría del renacimiento, secciones de las cuales, según afirma Max Muller, posiblemente estén interpoladas e insertadas en un período posterior. Los primeros cinco versos de la última sección del Upanishad afirman que quienes no conocen o no comprenden Atman regresan al mundo de la creación, y quienes lo conocen son libres, liberados. [73] [74] Algunos que no conocen la esencia de Brahman están naturalmente inclinados a temer a Dios y sus manifestaciones, como la naturaleza (fuego, relámpagos, sol), afirman los versos 2.6.2 y 2.6.3 de Katha Upanishad. [73] Aquellos que son conscientes de la esencia de Brahman, se despiertan al conocimiento, no temen a nada ni a nadie, se vuelven inmortales como con Brahman. [75]
El Katha Upanishad, en los versículos 2.6.6 al 2.6.13, recomienda un camino hacia el Autoconocimiento, y a este camino lo llama Yoga . [76]
El Katha Upanishad concluye su presentación filosófica en los versículos 14-15 del sexto Valli. El estado de perfección, según la última sección del Upanishad, explica Paul Deussen, consiste "no en la consecución de un mundo futuro o de allá, sino que ya es ahora y aquí para aquel que está autorrealizado, que conoce su Yo como Brahman (Yo Cósmico)". Esta enseñanza también se presenta en otras escrituras antiguas del hinduismo, como el Capítulo 4.4.6 de Brihadaranyaka Upanishad. [77] [79]
El versículo 15 del sexto Valli declara que el Upanishad concluye allí su enseñanza. [79] Sin embargo, el Valli contiene tres versos adicionales en manuscritos de la era moderna. Los eruditos sugieren [79] [80] que estos versículos restantes 2.6.16 – 2.6.18 son posiblemente adiciones modernas como apéndice y han sido interpoladas. Esto se debe a la declaración del final de Upanishad en el versículo 15, y a los tres versos adicionales que están estructurados en forma de prosa, en lugar de la perfección poética y métrica en la que está escrita en gran medida Katha Upanishad.
Charles Johnston ha llamado a Katha Upanishad uno de los textos espirituales más elevados, con capas de metáforas incrustadas en él. Para Johnston, las tres noches y las tres bendiciones del primer Valli de Katha Upanishad, por ejemplo, se encuentran entre las muchas capas del texto, y las tres connotan el pasado, el presente y el futuro. [81]
El poeta irlandés William Butler Yeats dedicó varios ensayos y sonetos a temas del Katha Upanishad y los antiguos Upanishads de la India relacionados. [82] George William Russell estimaba de manera similar a Katha y otros Upanishads. [83] [84] El poeta estadounidense Ralph Waldo Emerson tenía en gran estima a Katha Upanishad y escribió varios poemas y ensayos paralelos a los temas que contiene. [85] [86]
Los diversos temas contenidos en Katha Upanishad han sido objeto de muchos trabajos académicos. Por ejemplo, Elizabeth Schiltz [87] ha comparado "la parábola del carro" en Katha Upanishad y el diálogo platónico "Fedro", señalando que "las notables similitudes dan lugar a muchas preguntas históricas y literarias tentadoras" y agregó el comentario: "Cada uno proporciona una imagen de uno mismo como un carro, cada uno ofrece una psicología moral compleja y apunta hacia una justificación efectiva de la mejor vida". [87] Radhakrishnan señala que la discusión de Katha Upanishad sobre "lo bueno versus lo agradable" es evidencia de teorías éticas y anhelos filosóficos de los antiguos seres humanos en la India en el primer milenio a. C., muy similares a los de las ciudades estado griegas en Europa. [88]
Un verso del Upanishad inspiró el título y el epígrafe de la novela de W. Somerset Maugham de 1944, El filo de la navaja , adaptada posteriormente, dos veces, a películas del mismo título (ver artículos sobre películas de 1946 y 1984 ). El epígrafe dice: "El filo de una navaja es difícil de pasar; por eso los sabios dicen que el camino a la Salvación es duro". tomado de un verso del Katha-Upanishad – 1.3.14. Maugham había visitado la India en 1938 y conoció a Ramana Maharishi en su ashram en Tamil Nadu . [89] [90]
El cineasta Ashish Avikunthak hizo una película basada en este Upanishad llamada "Katho Upanishad", que se mostró por primera vez como una instalación de video en la Galería Chatterjee & Lal en Mumbai en 2012. [91] [92]
Roger Zelazny incluyó una cita del Katha Upanishad como diálogo entre dos personajes de su novela El Señor de la Luz .
Recursos