Kakka ( 𒀭𒂵𒂵 ; también romanizada como Kaka [1] o Gaga [2] ) fue una deidad mesopotámica . Originalmente fue adorada en la Alta Mesopotamia como una diosa curativa, pero más tarde llegó a ser vista secundariamente como un dios mensajero masculino en Babilonia . El centro de culto atestiguado más antiguo de Kakka es Maškan-šarrum, ubicado en el sur de Asiria , aunque también fue adorada en el reino de Mari , especialmente en Terqa . Aparece en numerosos nombres teofóricos de esta área, con ejemplos acadios , amorreos y hurritas atestiguados. Ya en el período babilónico antiguo podría estar asociada con Ninshubur , y más tarde también con Papsukkal . Sin embargo, desarrolló una conexión con Ninkarrak , Išḫara y posiblemente también con Nisaba . La forma masculina de Kakka aparece como mensajero de Anu en la versión de Sultantepe del mito Nergal y Ereshkigal , y como mensajero de Anshar en Enūma Eliš .
Una deidad llamada d ga-ga ya está atestiguada en la lista de dioses de la Dinastía Temprana de Abu Salabikh . [3] Se supone que los nombres teofóricos con el elemento gag-ga o ga-ga , conocidos del acadio antiguo Eshnunna y Gasur , se refieren a la misma figura. [4] La ortografía ga-ga se mantuvo en uso durante todo el período acadio antiguo y en épocas posteriores en Babilonia y Asiria , pero hay variantes adicionales atestiguadas en textos de Mari y Terqa , incluyendo gag-ga , ka-ak-ka y ka-ka . [5] Las romanizaciones utilizadas en la literatura asiriológica incluyen Kaka [1] y Gaga. [2] Sin embargo, Piotr Steinkeller sostiene que las ortografías con doble consonante indican que el Kakka es una representación más precisa de la pronunciación original, y señala que la lista de dioses An = Anum proporciona la glosa d ga ka-ka ga , lo que indica que d ga-ga se pronunciaba como Kakka. [5] Selena Wisnom también considera preferible esta romanización. [6]
El nombre del dios Kalkal no está relacionado y no debe confundirse con Kakka. [1]
Kakka era considerada una deidad curativa. [7] Se presume que este papel se refleja en el nombre teofórico ga-ga-a-zu (de asû , "sanador") que se ha identificado en un texto de Tell al-Suleimeh, un sitio arqueológico ubicado en la proximidad del río Diyala , posiblemente correspondiente al antiguo Awal. [2] Se ha datado en el período acadio antiguo. [8] Kakka también era considerada una deidad curativa en el antiguo babilónico Mari. [7] Además, en el precursor babilónico antiguo de la lista de dioses An = Anum Kakka ( d ga-ga ) aparece en secuencia con las diosas de la medicina Gu 2 -la 2 , Ninisina y Ninkarrak . [2] En una variante de un texto conocido como The River Incatnation de Wilfred G. Lambert, Kakka es una de las dos deidades que "realizan la curación de la humanidad", siendo la otra el río deificado epónimo. [9] [a] Sólo se conocen copias del primer milenio a. C. [11]
Kakka también podría funcionar como un mensajero divino, y es retratado como un sirviente de Anu en el mito Nergal y Ereshkigal y Anshar en Enūma Eliš . [5]
Icihiro Nakata sugiere que otro aspecto del carácter de Kakka podría estar implícitamente atestiguado en los nombres teofóricos de Mari con el elemento himṭu , "resplandor de fuego" o "resplandor de fiebre", que de otro modo aparece principalmente en conexión con deidades del inframundo como Erra y Malik (aunque también Shamash y Adad ). [12] Ryan D. Winters propone además que Kakka podría haber desempeñado un papel similar al de Išḫara y Nisaba en la misma ciudad. [13]
Kakka podría a veces sincretizarse con Ninshubur , como ya se atestigua en el período babilónico antiguo . [14] Un himno preservado en la tablilla CBS 14073 compara a Ninshubur (referida con la forma femenina de su nombre en el dialecto emesal , Gašanšubura) con Kakka. [15] También se identifican entre sí en la lista de dioses An = Anum (tablilla I, línea 31), donde Kakka se explica como el nombre de Ninshubur como "visir de Anu, que sostiene el bastón exaltado" ( sukkal an-na-ke 4 giš gidru maḫ šu du 8 -a ). [16] Sin embargo, aún no se equipararon entre sí en el precursor babilónico antiguo de este texto. [13] Ryan D. Winters sugiere que la identificación entre Kakka y Ninshubur podría haberse basado en la conciencia de que ambos nombres podían referirse simultáneamente a una deidad masculina y una femenina. [17] En Mari, además de Ninshubur, Kakka también estaba asociado con Ninkarrak . [7] En An = Anum (tablilla V, línea 146) y en otra lista de dioses, el primero aparece como uno de los nombres del segundo. [18]
En el primer milenio a. C. Kakka fue eclipsado y absorbido en gran medida por Papsukkal , de manera similar a Ninshubur y otra deidad mensajera similar, Ilabrat . [14] En dos versiones de un único texto de presagio, una asocia al francolín con Kakka, pero la otra con Papsukkal. [19] Sin embargo, todavía se los adoraba por separado en Assur en el período neoasirio . [20]
También se ha atestiguado una asociación entre Kakka e Išḫara . [21] An = Anum (tablilla I, línea 288) podría equiparar a Kakka con Nisaba , si se acepta la interpretación de d DU 3 .DU 3 como d KAK.KAK, d kak-ka 15 ; según Winters, esto podría indicar que la asociación de Išḫara con Kakka se transfirió a Nisaba basándose en una conexión entre ellos atestiguada en otra parte, o que la sílaba kak se reinterpretó como una referencia a una cuña de escritura cuneiforme ( sag-kak , santakku ), y por lo tanto un guiño a la diosa de la escritura. [22]
La naturaleza de la conexión entre Kakka y el sukkal de Ningal , d ME kà-kà ME, sigue siendo incierta. [1] Manfred Krebernik asume que eran idénticos. [23] Winters también acepta esta interpretación como una posibilidad, aunque señala que no estaba relacionada con Ningal. [21] Sin embargo, según Dietz-Otto Edzard , el sukkal de Ningal probablemente era una diosa de la medicina distinta , similar a Gula , y la aparente asociación entre su Kakka podría ser el resultado de una confusión. [1] Richard L. Litke argumentó que es poco probable que la glosa en el nombre d ME kà-kà ME en An = Anum (tablilla III, línea 39) se refiera a una lectura desconocida del signo ME, y asume que la deidad en mención se llamaba Meme , con kà-kà siendo meramente una indicación de que una posible versión alternativa de la lista tenía a Kakka en la misma línea, posiblemente debido a que tanto Meme como Kakka se equiparaban con Ninkarrak en otros lugares. [24] Supuso que existía más de una deidad llamada Kakka, y que la deidad de la medicina asociada con Ninkarrak y el mensajero divino asociado con Ninshubur eran distintos entre sí. [25] Sin embargo, Ichiro Nakata, [12] así como Julia M. Asher-Greve, afirman que solo había un Kakka, asociado tanto con Ninshubur como con Ninkarrak. [7]
Lo más probable es que Kakka fuera adorado originalmente en el norte de Mesopotamia, [13] posiblemente como miembro del panteón amorreo . [8]
Maškan-šarrum era considerado un centro de culto de Kakka, como lo indica una tablilla de Puzrish-Dagan del reinado de Amar-Sin que menciona que era la residencia de una sacerdotisa nin-dingir de esta deidad. [26] Podría haber estado habitada por amorreos en ese momento. [8] Su ubicación precisa es incierta, aunque se acepta que estaba ubicada en la parte más meridional de la Asiria histórica , cerca de la frontera con Babilonia ; con base en la evidencia disponible del texto administrativo y geográfico, se ha propuesto que estaba ubicada al sur de Assur , cerca de la desembocadura del Bajo Zab , cerca de donde el Tigris ingresa al aluvión , [26] o en el medio Tigris. [27] También se ha sugerido la identificación con Tell Meškin, ubicada a 47 kilómetros al noroeste de Bagdad . [26] Debido a la asociación entre Kakka y Maškan-šarrum, se ha propuesto que Šū-Kakka, un rey conocido a partir de una impresión de sello encontrada durante las excavaciones de Eshnunna y que se presume que fue contemporáneo de Bilalama , gobernó sobre esta ciudad. [27] Sin embargo, descubrimientos posteriores indican que era un rey de Malgium . [28]
Kakka aparece en nombres teofóricos acadios y amorreos , tanto femeninos como masculinos. [29] También se conocen ejemplos hurritas , incluyendo Ḫazzip-Kakka de Mari [30] y Ḫazi-Kakku de Tell Leilan . [17] Otras ubicaciones de las que están atestiguadas incluyen Puzrish-Dagan, Ur , Lagash (en el período Ur III ) y Nippur , Isin ] y varios asentamientos en la cuenca de Diyala . [4] Uno de los hijos de Ishbi-Erra llevaba el nombre de Ishbi-Erra-naram-Kakka, "Ishbi-Erra es el amado de Kakka". [31] Esta elección podría indicar que su padre se originó en Mari, como lo indican textos literarios posteriores, que se refieren a él como un "hombre de Mari". [8] Terqa podría haber sido el principal centro de culto de Kakka en esa área. [4] Se han identificado quince tipos de nombres teofóricos femeninos que invocan a Kakka en el corpus de textos de Mari en la antigua Babilonia. [12] En general, es una de las siete diosas más comúnmente invocadas en ellos, siendo las otras seis Annu , Ishtar , Išḫara , Mami , Admu (una esposa de Nergal ) y Aya . [7] También se conocen nombres de hombres que invocan a Kakka, [32] con once ejemplos identificados. [33] Además, más tarde uno de los reyes del reino de Khana llevó un nombre que invocaba a esta deidad, [4] Iddin-Kakka. [34] [35] Sin embargo, al igual que Annu y Admu, Kakka está virtualmente ausente del corpus de Mari, salvo por los nombres teofóricos. [32]
Kakka todavía era adorado en Asur en el período neoasirio . [5] Según Piotr Steinkeller esto podría indicar la propagación del culto de Kakka desde Maškan-šarrum a otras ciudades de Asiria, o alternativamente representar un caso tardío de la influencia de la cultura en Mari en Asiria, bien documentado a principios del segundo milenio a. C. [8]
Kakka, tratado en este contexto como una deidad masculina, actúa como mensajero de Anu en la versión de Sultantepe del mito de Nergal y Ereshkigal , pero el dios que cumple el mismo papel en la versión de Amarna es anónimo. [5] Solo se lo menciona como un "mensajero" ( mār šipri ). [1] Piotr Steinkeller sostiene que la presencia de Kakka en una sola versión de este mito podría indicar que la asignación de un nombre al dios enviado por Anu fue una adición asiria. [8] Al comienzo de la composición, Kakka desciende al inframundo en nombre de Anu para saludar a Ereshkigal e invitarla a enviar un representante al banquete celebrado en el cielo. [36] Reaparece al final, cuando Anu le encarga anunciar la nueva posición de Nergal como rey del inframundo. [37]
La forma masculina de Kakka también aparece en Enūma Eliš . [17] Sirve a Anshar como visir ( sukkallum ). [38] Es enviado por su amo para decirles a sus padres, Lahmu y Lahamu , que Tiamat está conspirando contra los dioses. [39] Según Steinkeller, no está claro por qué Kakka fue incluido en este mito, ya que generalmente no era adorado en Babilonia , donde fue compuesto. [8] Propone tentativamente que la identificación entre Anshar y Ashur podría haber sido una tradición más antigua de lo que generalmente se asume, y que Kakka, como una deidad adorada en al menos algunos lugares de Asiria, fue seleccionada como una deidad que podría asignarse plausiblemente a Ashur como cortesano. [8] [b] Selena Wisnom ha sugerido una explicación diferente: postula que el pasaje podría representar una alusión literaria al papel del arma personificada Šarur en los mitos sobre Ninurta , especialmente Lugal-e y la Epopeya de Anzû . [42] Sugiere que se seleccionó a Kakka porque su nombre podría entenderse como un juego de palabras con la palabra kakku , "arma", y, por lo tanto, indirectamente como una referencia a Šarur. [43] Sin embargo, enfatiza que muestra menos autonomía que el arma personificada de Ninurta, ya que su papel se limita a repetir las palabras de su maestro; asume que limitar los roles de las deidades menores reflejaba la necesidad de resaltar el poder de Marduk a través de la narrativa a expensas de otras figuras. [44]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )