Judith Tyberg (1902-1980) fue una yogui ("Jyotipriya"), estudiosa del sánscrito y orientalista estadounidense . Fue autora de El lenguaje de los dioses , así como de otros dos textos en sánscrito. Fue la fundadora y espíritu guía del Centro Cultural Este-Oeste en Los Ángeles , California , una institución a través de la cual muchos yoguis indios y maestros espirituales de diversas tradiciones orientales y místicas fueron introducidos por primera vez a Estados Unidos y Occidente.
Judith Marjorie Tyberg nació el 16 de mayo de 1902 en Point Loma , la "Utopía de California", que era la nueva sede mundial de la Sociedad Teosófica . [1] Katherine Tingley , presidenta mundial, fundó "Lomaland" en 1898, y los padres teósofos daneses de Tyberg, Marjorie y Olaf Tyberg, estuvieron entre los primeros en unirse. [2] En 1900, Tingley fundó la Escuela de Raja Yoga . [2] Tyberg recordó cómo, cuando eran niños pequeños, fueron instruidos en las obras de las grandes tradiciones religiosas y espirituales del mundo y se sintieron inspirados a buscar "Verdad, Justicia, Sabiduría... más conocimiento, más luz". [1] Desde el principio, Tyberg mostró una naturaleza seria y filosófica y una vocación por la educación. Madame Tingley la llamó "una de mis verdaderas raja yogis". [3] Tyberg creció, estudió, vivió y enseñó en Point Loma hasta su cierre en 1942, y fue en este contexto que conoció al orientalista Walter Evans-Wentz [4] y a Paul Brunton . [5]
Recibió todos sus títulos académicos de la Universidad Teosófica: una licenciatura en Matemáticas Superiores e Idiomas (latín, griego, hebreo, alemán, holandés, francés, español, danés y sueco); una maestría en Religión y Filosofía con especialización en Pensamiento Oriental; y una licenciatura y maestría en Sagradas Escrituras y Civilizaciones Antiguas, con un enfoque en la Biblia y la Cábala. Tyberg comenzó su estudio del sánscrito en 1930 con Gottfried de Purucker y recibió un doctorado en estudios sánscritos. Se convirtió en miembro de la Sociedad Oriental Americana . [6]
Siendo aún una adolescente, Tyberg comenzó su carrera docente en la Escuela de Raja Yoga. Ocupó el puesto de subdirectora de la Escuela de Raja Yoga de 1932 a 1935, se convirtió en jefa de su División de Sánscrito y Oriental en 1940 y sirvió como decana de estudios y fideicomisaria de la Universidad Teosófica de 1935 a 1945. [7] A partir de finales de la década de 1930, escribió numerosos artículos sobre espiritualidad y conciencia para la revista Theosophical Forum , incluidos The Sacred Texts of the Gupta-Vidya , [8] Possibilities of the Kali Yuga , [9] Hinduism & Buddhism , [10] y Where are your haunts of Consciousness? [11] En 1934, Tyberg se unió al equipo creado por De Purucker para crear una enciclopedia del vocabulario espiritual utilizado en la teosofía, extraído de textos griegos, chinos, cabalistas, zoroastrianos, hindúes y budistas. La contribución de Tyberg fue la exposición de más de 2000 términos. [12]
Tyberg tradujo el Himno al origen del mundo del Rig Veda [13] y recopiló, editó y prologó la traducción de Charles Johnston de 1946 de La joya de la sabiduría de Shankaracharya . [14] En 1940, Tyberg publicó Sanskrit Keys to the Wisdom Religion [ 15], una exposición de más de 500 términos sánscritos utilizados en la literatura religiosa, ocultista y teosófica. Esta fue una obra pionera en virtud de su contenido y su innovadora tecnología de impresión, ya que fue la primera vez en cualquier lugar, incluida la India, que se linotipiaba la forma antigua del sánscrito. Tyberg, en colaboración con Geoffrey Baborka, jefe de linotipias de la Theosophical University Press, transformó un teclado sánscrito moderno en un teclado para la forma antigua del alfabeto devanagari , compuesto por docenas de matrices. [12] La opinión de Tyberg sobre la importancia del sánscrito fue citada por el diario Los Angeles Times : "No sólo los idiomas utilizados en los continentes europeo y americano son deficientes en palabras que tratan sobre el espíritu, sino que muchas de las palabras inglesas que tienen connotaciones espirituales están tan cargadas de creencias falsas y dogmáticas que es difícil transmitir un significado exacto a todos... mientras que el sánscrito expresa los misterios internos del alma y el espíritu, los muchos estados posteriores a la muerte, el origen y el destino de los mundos y los hombres y la psicología humana". [16] En 1941, Tyberg continuó usando su innovación en linotipia para la publicación de la primera edición de sus Primeras lecciones de gramática sánscrita . [17] Esta fue una revisión de la gramática de James R. Ballantyne de 1851, que Tyberg preparó junto con Lawrence A. Ware de la Universidad Estatal de Iowa . A lo largo de su vida, reelaboró este texto varias veces y lo volvió a publicar posteriormente en 1950, 1961 y 1977. [12]
En 1946, debido a un cisma dentro del movimiento teosófico de California, Tyberg renunció a sus puestos de decana y fideicomisaria en Point Loma. [18] Después de un breve período de enseñanza en la Universidad del Sur de California , se independizó y abrió un centro de sánscrito y una librería en Glendale, California . Allí, enseñó filosofía, religión, idiomas y cultura de la India. Continuó dando conferencias en universidades y asociaciones, desarrollando así tanto su reputación como una gran red de contactos con otros orientalistas. [12] En 1946, Tyberg asistió a una conferencia en la Universidad del Sur de California impartida por S. Radhakrishnan , entonces vicerrector de la Universidad Hindú de Benarés , tras lo cual Tyberg solicitó una beca de investigación en sánscrito en BHU. En su carta de solicitud y solicitud de beca, declaró: "He decidido dedicar mi vida a la difusión de las hermosas enseñanzas y la filosofía religiosa que se encuentran en las escrituras sánscritas... y quiero que Occidente se ilumine con su filosofía perfecta". Al explicar los "pequeños medios" que ganaba con sus enseñanzas y conferencias, y su "sencilla forma de vivir", también expresó su creencia de que "cuando uno se atreve y sigue adelante con un corazón desinteresado y está convencido de que el trabajo es para el progreso de la humanidad, la ayuda llega". La respuesta fue una beca de tres años en la División Oriental de la Universidad Hindú de Benarés, y Tyberg fue nombrada miembro honoraria de la All India Arya Dharma Seva Sangha. [12]
Tyberg llegó a la BHU en junio de 1947. [12] En su primera reunión, Tyberg eligió los himnos religiosos védicos como tema de su tesis de maestría. Después de veinticinco años de estudio de las escrituras sagradas de la humanidad y diecisiete años de sánscrito, estaba convencida de que en el lenguaje arcaico y complejo de los Vedas se encriptaba un secreto espiritual profundo pero no descubierto y que las explicaciones occidentales de los textos eran "tonterías". [19] Pero, aunque se aceptaba que los Vedas eran la fuente de la cultura espiritual de la India, la visión actual, incluso en la India, sostenía que eran un himnario interesante pero "oscuro, confuso y bárbaro". [20] La sorpresa y la decepción de Tyberg fueron grandes cuando le informaron de que incluso los académicos de la BHU no conocían a nadie que pudiera ayudarla a encontrar este secreto, si es que existía. Le aconsejaron que cambiara su tema de investigación.
El profesor Arabinda Basu, entonces un joven profesor, escuchó este intercambio. Siguió a Tyberg, que estaba abatida, hasta el pasillo, le dijo tranquilamente que había alguien que podía ayudarla [19] y luego le dio un manuscrito aún no publicado de El secreto del Veda [21] de Sri Aurobindo , el revolucionario que, después de una serie de experiencias místicas, renunció a la política y fundó un ashram en Pondicherry . Tyberg se quedó leyendo toda la noche y, a la mañana siguiente, le dijo a Basu que había encontrado el objeto de su búsqueda de la verdad durante toda su vida. Siguiendo su consejo, escribió a Sri Aurobindo, pidiéndole permiso para ir a verlo. [19]
La invitación que siguió llevó a Tyberg a pasar dos meses en el Ashram de Sri Aurobindo en otoño de 1947. El 24 de noviembre, uno de los cuatro días anuales en que Sri Aurobindo rompía su reclusión, Tyberg hizo su reverencia a Sri Aurobindo y a su colaboradora espiritual Mirra Alfassa , una francesa conocida como "La Madre". El diario de Tyberg registró su experiencia: "Sentí a Dios", "fuerzas eléctricas", "estirada hasta el infinito", y "realmente supe lo que era mi alma". [22] En una audiencia privada con La Madre, Judith Tyberg pidió recibir un nombre espiritual, que fue elegido por el propio Sri Aurobindo: "Jyotipriya, la amante de la Luz". [23]
De regreso a Benarés, Tyberg continuó sus estudios de sánscrito, hindi , pali , el Bhagavad Gita , los Upanishads , los Brahma Sutras , los sistemas filosóficos vedánticos y el pensamiento indio moderno, lo que la llevó a obtener un máster en religión y filosofía indias. En marzo de 1949, escribió a Sri Aurobindo y a La Madre: "Recibí la noticia de que había aprobado con la máxima calificación los exámenes de máster y que había presentado un expediente para la universidad... Respondí con claridad y brevedad a la pregunta 'Exponga con claridad las opiniones filosóficas y religiosas de Sri Aurobindo' y disfruté desbordando mi alma en ella". [23]
Muchos indios eminentes, líderes políticos y maestros de yoga por igual, quedaron impresionados con la erudición de Tyberg y su sentimiento por la cultura india: Mahatma Gandhi , Maulana Azad , VK Gokak , BL Atreya, Anandamayi Ma , Ramana Maharshi , Sri Ramdas y Krishna Prem , [24] y en el Ashram Sri Aurobindo: Kapali Shastri, Indra Sen, Sisir Mitra, Prithvi Singh y los ex luchadores por la libertad convertidos en yoguis Nolini Kanta Gupta y AB Purani , amigos a los que se refería como "la crema de la cultura hindú". [25] Tyberg pasó una semana con el sabio Ramana Maharshi en su ashram de Arunachala , donde le dijo: "Ya estás realizada, solo que no lo sabes". [26] Otro amigo de toda la vida fue Swami Sivananda, junto a quien Tyberg sirvió como representante de la India en la Mesa Redonda Universitaria Mundial de 1948. Tyberg fue la primera presidenta de la Unión Internacional de Estudiantes, fundada por S. Radhakrishnan, quien la calificó como "una verdadera fuerza en el entendimiento internacional". [24] El profesor TRV Murti declaró: "Estoy convencido de que usted está destinada a desempeñar un papel importante en el acercamiento de Occidente y Oriente en un plano espiritual". [24]
En otoño de 1949, Tyberg regresó a Pondicherry para una estancia de seis meses como discípula en el ashram de Sri Aurobindo. Durante sus dos años en la India, Tyberg había mantenido correspondencia regular con una extensa red de buscadores americanos. Cuando algunas personas criticaron esto como poco yóguico, Tyberg le preguntó a la Madre cuál era su opinión. Su respuesta fue: "¿Cómo crees que trabaja el Divino si no trabaja a través de personas como tú?" y repitió lo que le había dicho a Tyberg en su primer encuentro: "Hace mucho tiempo que elegiste servir". [27] Después de una última reverencia a Sri Aurobindo el 21 de febrero de 1950, Tyberg registró sus impresiones: "Una calma profunda y vasta con una sabiduría poderosa... su conciencia parecía infinita... ¡qué corrientes!" [27]
En abril de 1950, Tyberg tomó el barco desde Calcuta a California, que incluyó una parada en Hawai . Allí se encontró con su viejo amigo de Benarés, Charles Moore , y discutió los resultados de su Convención Este-Oeste de Filósofos de 1949. De esto, recogió ideas para un enfoque de Sri Aurobindo que podría atraer fácilmente a la mente occidental. [12] Su llegada a Los Ángeles fue recibida con entusiasmo, y en solo las primeras dos semanas, dio más de diez conferencias a más de 1.000 asistentes. Se organizó una agenda similarmente apretada en San Francisco , donde recibió una recepción entusiasta en la Universidad de Stanford . Estados Unidos estaba ansioso por "la verdad sin censura sobre la India" y, en palabras de Tyberg, California estaba "rebosante de interés en Sri Aurobindo". [12] Luego, en 1951, Tyberg fue invitada a unirse a la facultad de la recién fundada Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos en San Francisco. [28] La AAAS fue la primera universidad de posgrado dedicada a la cultura asiática, y fue considerada una de las "raíces principales" del " Renacimiento de San Francisco " de los años 1960. [28] Tyberg ocupó la cátedra de sánscrito junto a un grupo internacional de colegas que incluía a Alan Watts , Haridas Chaudhuri y Dilipkumar Roy . Chaudhuri y Roy eran compañeros "ardientes aurobindonianos", al igual que el director de estudios, Frederic Spiegelberg , quien sostuvo que Sri Aurobindo era "el profeta de nuestra era". [28] Spiegelberg tenía en alta estima a Tyberg por su enfoque de enseñanza, que tomaba "el sánscrito como una fuerza vital subyacente al pensamiento indio, pasado y presente", y elogió sus "habilidades docentes superiores... la forma en que entendía hacer que cada reunión de clase fuera de vital interés". [29] Como instructora en un seminario de verano de 1952 sobre la India moderna en el San Francisco State College , la enseñanza de Tyberg fue considerada "excepcionalmente efectiva": "Está perfectamente claro que posee una enorme variedad de conocimientos y una visión del funcionamiento de la sociedad india moderna basada tanto en la experiencia directa como en un estudio extenso". [29] Tyberg también enseñó como profesora en la Universidad de Stanford. [30]
Después de dos años en la AAAS, Tyberg regresó a Los Ángeles, donde el 1 de mayo de 1953 fundó el Centro Cultural Este-Oeste. [31] En línea con el dicho de Sri Aurobindo "El conocimiento que une es el verdadero conocimiento". [32] Tyberg pretendía que el EWCC fuera un foro "amplio y no sectario" [31] para construir la reciprocidad cultural entre Oriente y Occidente, así como para presentar una variedad de aspectos de la vida espiritual. Ella sola dirigió clases de sánscrito, hindi, pali y griego, estudios sobre religión comparada y escrituras sagradas, y el yoga de Sri Aurobindo y la Madre . Tyberg organizó conferencias invitadas sobre arte y cultura indios, lecturas teatrales de clásicos literarios indios, conciertos y espectáculos de danza. Inauguró una biblioteca oriental y una librería con recursos sobre los muchos caminos yóguicos de la India. En la atmósfera aislacionista de la Guerra de Corea , donde "aquellos interesados en las cosas espirituales son una minoría", sus actividades fueron pioneras. [31] De 1953 a 1973, Tyberg también dirigió "The East West Cultural Center School for Creatively Gifted Children", que recibió la acreditación completa de las juntas escolares de Los Ángeles y California. La escuela prometía cultivar "hábitos estéticos y estudiosos". En un eco de su formación en la escuela de Raja Yoga, Tyberg tenía como objetivo inspirar a los niños con "los ideales más elevados" centrándose en sus "cualidades divinas". [29] Tyberg enseñó sola todas las materias escolares, así como teoría musical y piano. Muchos de sus graduados fueron aceptados por las principales universidades hasta dos años antes que los estudiantes de las escuelas públicas, y la escuela de Tyberg es recordada por ellos como "una oportunidad maravillosa y única". [33]
Cuando la Guerra Fría de los años cincuenta dio paso a la Nueva Era de los sesenta, los muchos años de esfuerzos vanguardistas de Tyberg florecieron. Con sus charlas "Mi búsqueda de la universalidad", fue aclamada como "una de las grandes líderes y conferenciantes femeninas del Sur". [29] El Centro Cultural Este-Oeste se hizo conocido como el punto focal de la actividad espiritual del sur de California y su auditorio los domingos por la tarde fue la primera plataforma de lanzamiento estadounidense para los yoguis que luego tuvieron "un enorme impacto en el yoga moderno": [34] Swamis Muktananda , Satchidananda , Chidananda , Ramdas y Madre Mirabai, [35] maestros sikh, sufíes y budistas de Sri Lanka , Japón y Camboya , así como líderes culturales y políticos indios. Tyberg invitó a destacados místicos, ocultistas y astrólogos occidentales como Dane Rudhyar y Marie de Vrahnes de Lourdes , así como a los primeros defensores de la comida sana como Bernard Jensen. Las famosas bailarinas Ruth St. Denis e Indira Devi actuaron en el escenario del EWCC en aquellos primeros años del florecimiento espiritual de Estados Unidos. [29] Fue Tyberg quien organizó el programa de Swami Vishnudevananda en Los Ángeles durante la época en que también fue objeto de las primeras investigaciones médicas sobre los efectos de la meditación, realizadas en la Universidad de California en Los Ángeles . [36] El exponente estadounidense de hatha yoga Ganga White fue uno de los jóvenes buscadores atraídos al centro de Tyberg. [34] Cuando, el 28 de febrero de 1968, La Madre inauguró el nuevo municipio espiritual internacional de Auroville , Tyberg fue un ardiente partidario de esta aventura espiritual y sirvió como un vínculo informativo y de conexión esencial. [37] Tyberg era conocida por sus "elevados ideales éticos y espirituales" y por su carácter recto y "de espíritu noble". [29] Los gurús indios enviaron a sus discípulos a verla para "beneficiarse". [29] Sin embargo, si había alguna insinceridad o tergiversación de la luz espiritual de la India, Tyberg sería categórica y cortaría toda ayuda y conexiones de inmediato. "Nunca hablaba en contra de nadie, simplemente decía 'No puedo revelar mis razones, pero te aseguro que son genuinas'.'" [38] Parte de su desafío y pedagogía fue conducir a los buscadores a ser capaces de distinguir entre los "fenómenos psíquicos" de bajo nivel y a menudo fraudulentos y el "verdadero psíquico" en la descripción de Sri Aurobindo: la evolución consciente hacia Dios del alma. [38]En 1959, Anandamayi Ma le dictó un mensaje a Tyberg en el que le decía que estaba "muy complacida" por las actividades de Tyberg. [29] Swami Sivananda escribió: "Admiro enormemente el sólido trabajo que usted hace por el bien espiritual de la humanidad de manera silenciosa. Este es un yoga dinámico. Toda América le estará agradecida". [29]
Para Tyberg, el momento culminante de la semana eran sus satsangs espirituales de los jueves por la tarde , en los que el foco estaba puesto en las enseñanzas profundas de Sri Aurobindo y La Madre, en sus palabras "el camino más elevado que se ofrece". Le escribió a La Madre: "Debes saber lo feliz que estoy de tener algo tan genuino que ofrecer a quienes buscan la verdad... Sólo debo compartir mi gran felicidad y bendición con los demás". [31] Cuando hablaba, decía que sentía una fuerza que descendía en "grandes remolinos" desde encima de su cabeza y la "centraba para hablar". Una devota de mucho tiempo explicó que Tyberg "no interpretaba ni se volvía vaga ni se dejaba llevar por clichés, sino que parecía identificarse tan completamente con Sri Aurobindo y La Madre que uno sentía continuamente su presencia" y cómo durante las meditaciones con Tyberg "la fuerza era tan poderosa" que su cuerpo se doblaba. [39]
En su despacho privado, Tyberg guardaba enmarcado un mensaje personal de la Madre: “Para ti que has realizado tu alma y buscas el yoga integral, ayudar a los demás es la mejor manera de ayudarte a ti mismo. De hecho, si eres sincero, pronto descubrirás que cada uno de sus fracasos es un signo seguro de una deficiencia correspondiente en ti mismo, la prueba de que algo en ti no es lo suficientemente perfecto para ser todopoderoso”. [40] Hay fuertes indicios en la carta de Tyberg a la Madre del 8 de marzo de 1956 de que ella era una de las pocas personas que habían sentido la experiencia del Descenso Supramental del 29 de febrero de La Madre . [41]
Una de las últimas obras de Tyberg fue El drama de la autorrealización integral , un resumen esclarecedor y conmovedor del poema épico espiritual de Sri Aurobindo, Savitri , que apareció como capítulo en la publicación de 1960, La filosofía integral de Sri Aurobindo: un simposio conmemorativo , editado por Haridas Chaudhari y Frederic Spiegelberg. [42] En 1970, Tyberg publicó El lenguaje de los dioses , [42] su obra culminante sobre el "tesoro de sabiduría" del sánscrito. Esto, junto con las cintas de pronunciación del sánscrito que lo acompañaban, [43] coronó 45 años de enseñanza y erudición en sánscrito. Tyberg lo dedicó "En Reverente Memoria de Sri Aurobindo" y escribió en su prefacio: "En esta era en la que los hombres están respondiendo a una necesidad espiritual de unidad y hermandad entre todas las naciones del mundo, encontramos un vocabulario espiritual que se extrae del rico tesoro de la terminología sánscrita porque estas palabras ya están maduras con verdades divinas". [44] En su "Plan de Estudio Recomendado", Tyberg especificó: "se ha dado un énfasis a las raíces verbales de las palabras, porque son los portadores esenciales del significado de las palabras como originadas en el elemento espiritual del Universo" y de esta manera el estudiante puede "llegar al significado real de la palabra, libre de las implicaciones cargadas que tantas palabras han llegado a poseer debido al dogma religioso y un malentendido debido a la falta de experiencia espiritual". [45]
El libro tenía una doble introducción, tanto de BL Atreya como de VK Gokak. Atreya elogió la combinación única de sánscrito e hinduismo, [46] mientras que Gokak elogió la "búsqueda incesante de la Verdad" de Tyberg y su "ardiente deseo de comunicar a otros aspirantes qué visión de la Realidad ella misma alcanzó a través de su estudio" de los términos místicos y filosóficos que "nos ayudan a trazar con precisión los reinos de la superconciencia en el hombre". [47] La obra fue ampliamente reseñada en la India: The Indian Libertarian escribió: "El Dr. Tyberg ha tejido para nosotros una magnífica tela de materiales de fuentes primarias de la más alta autoridad", y The Indian Review elogió el "enfoque novedoso y la sinceridad de la erudición" terminando con las palabras "El Dr. Tyberg ha dejado a todos los amantes del sánscrito bajo una deuda de gratitud". [48] En Mother India , Sanat K. Banerji admiraba la "audacia y originalidad" de Tyberg y en particular elogiaba tres innovaciones importantes: "dentro de un rango razonable, prácticamente todos los términos importantes con los que un estudiante de las obras más valiosas (de la India) puede encontrarse", la relación de los "términos técnicos con las raíces verbales de las que se derivan" y el "servicio de señal" que él sentía que debía enfatizarse: "La interpretación védica ha sufrido durante mucho tiempo en manos de eruditos completamente ignorantes de los esfuerzos espirituales que los Vedas se suponía que consagraban. El autor tiene un capítulo valioso sobre los Vedas y su significado espiritual... compilado a partir del trabajo monumental de Sri Aurobindo sobre el tema". La reseña terminaba con las palabras: "El Dr. Tyberg ha justificado el nombre Jyotipriya que le dio Sri Aurobindo". [49]
En 1972, las finanzas de Tyberg finalmente le permitieron hacer un último viaje para ver a La Madre con ocasión de las celebraciones del centenario de Sri Aurobindo. [39] A pesar del constante dolor artrítico que afligía su cuerpo, Tyberg siguió "animadamente" como solía decir, manejando la rica diversidad de actividades del EWCC mientras continuaba brindando enseñanza espiritual y asesoramiento personal, siempre gratis. [29] Aceptó nuevas cátedras: en el Colegio de Estudios Orientales (1973), [39] como Profesora Emérita de Estudios Budistas en la Universidad Buddha Dharma (1973) [50] , y como Profesora de Sánscrito e Hinduismo para la Facultad de Posgrado del Goddard College (1975). [39] Una referencia académica atestiguaba que "las conferencias de Tyberg se distinguían por una amplia lectura e investigación; e incluso más que esto, impartía a sus estudiantes y oyentes el aroma espiritual y la inspiración de las grandes escuelas filosóficas de Oriente". [29] Tyberg decía a menudo que era en la alegría de enseñar que trascendía todo dolor. [39]
En 1978, Tyberg pudo pagar la hipoteca del edificio del EWCC y redactó una carta de “orientación” con ideales y principios para la nueva junta directiva del EWCC “a medida que se desarrolla la Nueva Era”: “Este Centro no es un negocio ni una secta ni una actividad popular o social. Es un servicio a lo Divino para compartir y unir los mejores aspectos de las artes espirituales y religiosas, filosóficas y culturales y curativas de Oriente y Occidente para elevar y conducir a una Vida Divina en la Tierra… Que continúe creciendo así espontáneamente con el respaldo Divino sin atender a estándares más bajos para atraer dinero”. [29]
Judith Tyberg falleció el 3 de octubre de 1980. [41] Después de una vida en la que buscó "un largo servicio... en busca de la verdad, la belleza y la alegría para compartir con todos", su aspiración final fue "el rápido retorno de mi alma a lo Divino... para poder volver de nuevo a servir a la Luz". [51] Sus libros en sánscrito siguen utilizándose como textos básicos en las clases de sánscrito, [52] [53] [54] y el Centro Cultural Este-Oeste, fruto de las décadas de servicio pionero y dedicado de Tyberg, sigue existiendo como el Centro Sri Aurobindo de Los Ángeles. [55]
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