Horayot ( hebreo : הוֹרָיוֹת ; "Decisiones") es un tratado en el Seder Nezikin del Talmud .
En la Mishná , este es el décimo y último tratado de Nezikin, el noveno tratado del Talmud de Babilonia y el octavo del Talmud de Jerusalén . Consta de tres capítulos en la Mishná y dos en la Tosefta . El tratado analiza principalmente las leyes relativas a fallos erróneos de un tribunal judío , así como las acciones involuntarias realizadas por las principales autoridades del pueblo judío y las ofrendas de sacrificio (hebreo korban , plural korbanot ) que podrían presentarse como consecuencia de estas acciones. [1] La conclusión del tratado (12a-13b) trata sobre la priorización de los korbanot en el templo y explora la cuestión de cómo cuantificar la vida humana en emergencias.
La Mishná de Horayot es la obra final de Nezikin. Horayot contiene tres capítulos. Hay veinte párrafos de la Mishná, o veinte Mishnayot , dentro de los tres capítulos. Estos capítulos tratan de los versículos de la Torá (Levítico 4) que especifican diferentes procedimientos para la ofrenda por el pecado presentada por un individuo privado, un sacerdote ungido, un nasi y una comunidad entera. Se entiende por ofrenda "de la comunidad" (Levítico 4:13-21) la que se presenta cuando la comunidad ha seguido una decisión errónea del tribunal superior. Además de la discusión en Levítico 4, la Torá también menciona las ofrendas comunitarias (Números 15:22–29). Los sabios entienden que el segundo pasaje de Números hace referencia al pecado de idolatría involuntaria cometido por la congregación. [2]
Maimónides resume las condiciones necesarias para realizar tal sacrificio, que se encuentran en los capítulos primero y segundo, de la siguiente manera: [3] (1) el jefe del Sanedrín y todos sus miembros deben haber estado presentes cuando se tomó la decisión; (2) cada uno de ellos debe haber estado plenamente calificado para desempeñarse como miembro de dicho organismo; (3) la decisión debe haber sido adoptada por unanimidad de votos; (4) el error debe referirse a una ley bíblica; (5) al menos una mayoría del pueblo debe haber seguido la decisión en la práctica; (6) quienes siguieron la decisión en la práctica deben haber ignorado el error y haber supuesto que actuaban conforme a derecho; (7) el error debe haberse debido simplemente a la ignorancia de una cuestión de detalle, y no a la ignorancia de la existencia de toda la ley bíblica en cuestión. A menos que concurran estas condiciones, cada uno de los que hayan actuado de acuerdo con la disposición errónea deberá presentar una ofrenda individual.
El sacerdote ungido que había interpretado erróneamente una ley bíblica y actuado en consecuencia, debía presentar un sacrificio especial. Las mismas condiciones que regían el caso de una decisión judicial errónea con respecto a la práctica de la comunidad gobernaban también la decisión errónea del sacerdote ungido con respecto a su propia práctica. En este capítulo también se analizan las leyes relativas al sacrificio especial del Anciano Principal del Sanedrín , el Nasi .
En los casos del sacerdote ungido y el Nasi, cuyo mandato es temporal, podría surgir una pregunta sobre el tipo de sacrificio que deben traer por los pecados cometidos antes de entrar en sus cargos o después de dejarlos. Si el pecado se cometió antes de asumir el cargo, se les consideró particulares. Si el pecado se cometía después de dejar sus cargos, el Nasi era considerado un individuo, mientras que el estatus del sacerdote ungido no cambiaba. La Mishná (10a) afirma que el Nasi es considerado el rey, lo que se deriva del versículo de Levítico 4:22 que dice que "todos los mandamientos del Señor su Dios". Este versículo debe referirse al rey, quien es el único que tiene a Dios por encima de él.
La Mishná aclara el significado de la palabra hebrea "Mashíaj", ungido o mesías, en el contexto del sumo sacerdocio. El "sacerdote ungido" debe traer un toro como ofrenda por un pecado involuntario. Aún así, el Sumo Sacerdote que no está ungido (conocido como el Sumo Sacerdote de múltiples vestiduras, debido a sus deberes extendidos durante los ritos de Yom Kipur) no trae esa ofrenda de toros por pecados involuntarios. La Mishná establece que existen dos diferencias únicas entre el Sumo Sacerdote que actualmente sirve en esa posición y un Sumo Sacerdote que no está en el rol activo: 1. El Sumo Sacerdote en servicio trae la ofrenda del toro en Yom Kipur, y 2) el regalo diario. La ofrenda de harina ^ es preparada por el Sumo Sacerdote que sirve. La Mishná comienza a priorizar la distribución de dinero de caridad u objetos perdidos a personas según su género o título. La Mishná ordena a las personas en rango desde sacerdotes hasta esclavos en términos de prioridad: sacerdotes, levitas , israelitas, mamzers ilegítimos , netineos (los supuestos descendientes de los gabaonitas ), prosélitos y luego esclavos liberados. Sin embargo, la Mishná luego afirma que la lista de prioridades queda anulada por el nivel de erudición o piedad de cada uno: "Esto ocurre sólo cuando todas las demás cosas son iguales, pero en el caso de un sacerdote ignorante y un erudito que es un mamzer ilegítimo, el éste debe preceder al sacerdote en todos los honores" (Hor. 13a).
El Tratado Horayot del Talmud de Babilonia consta de sólo catorce páginas. Está impreso en muchas ediciones con el tratado Avodah Zarah . La Guemará se dedica principalmente a interpretar las leyes de la Mishná que tratan de los sacrificios por el pecado involuntario, con algunas digresiones agádicas en el tercer capítulo. El comentario atribuido a Rashi es más profuso aquí que en otras partes del Talmud. Hay razones para creer [4] que este comentario atribuido a Rashi sobre Horayot fue compuesto por la escuela de Rabeinu Gershom . [5] Los Tosafot publicados en la Edición de Vilna Shas se extienden sólo a los dos primeros capítulos, siendo el estilo y el método, principalmente de naturaleza interpretativa, muy diferentes de los de los Tosafot para otros libros. En la edición de Vilna, además del comentario de Rabeinu Hananel , hay un comentario llamado Tosafot HaRosh , atribuido a Asher ben Jehiel . Las primeras ediciones impresas del Talmud de Babilonia desde Venecia en adelante incluían los escritos del Talmud de Jerusalén sobre el tratado Horayot al final de la impresión. Esto se hizo porque los impresores no pudieron encontrar escritos extensos de los Tosafot en Horayot. En cada edición impresa se realizaron revisiones o ediciones menores del texto de Horayot. [6]
La primera Mishná discutió la autoridad de los sabios y la responsabilidad de actuar de manera autónoma y no seguir una regla equivocada. Un sabio que es un experto en Halajá y sabe que el tribunal se equivocó en su fallo, no debe seguir un fallo equivocado del tribunal y realizar una acción prohibida. Esto se aplica a una persona que tiene un gran conocimiento de la Halajá. Sin embargo, una persona que no sea un experto y no sepa que el fallo del tribunal fue efectivamente equivocado quedará exento de castigo si transgrede un mandamiento siguiendo el fallo incorrecto del tribunal. [7]
De esta primera discusión sobre la Mishná y el Talmúdico que sigue, se llega a la conclusión de que los expertos en Halajá están obligados a sopesar su verdad interna y su decisión autónoma antes de actuar en asuntos halájicos. Como señala un escritor moderno, la "verdad interna" de la Halajá tiene prioridad sobre las instrucciones de un tribunal, especialmente cuando las instrucciones del tribunal requieren que uno transgreda la Halajá . La Mishná pide que los expertos en Halajá sean independientes a la hora de llegar a conclusiones halájicas. [8]
La Guemará dictamina que cada tribu en Israel es considerada como una congregación, después del versículo "Y Josafat estaba en la congregación". [9] Sin embargo, la bula que expía la transgresión comunitaria sólo se trae cuando la mayoría de las tribus o la mayoría de la población de Israel se equivocan y siguen una decisión equivocada. En el Templo se ofrecen doce toros por el pecado de todo el pueblo, pero por el pecado de la adoración de ídolos se sacrifican doce toros y doce machos cabríos. [10]
La Guemará procede a limitar aún más los casos en los que un tribunal presentaría una bula que expía la transgresión comunitaria. Las únicas ocasiones en las que se ofrece la bula para expiar la transgresión comunitaria es cuando toda la congregación pecó basándose en un fallo judicial sobre un detalle de mitzvá prohibido en la Torá; es decir, no se presentaría ninguna bula si el tribunal anulara toda una prohibición negativa y la congregación la siguiera ciegamente. De la misma manera, no se presentaría ninguna bula para expiar la transgresión comunitaria si el tribunal fallara sobre un asunto tan obvio que incluso la lectura más sencilla de la Biblia hebrea llevaría a uno a darse cuenta de que el tribunal está equivocado. En el lenguaje del Talmud, si el asunto es tal que incluso los saduceos reconocen que es una mitzvá prohibida en la Torá, no se presentaría ninguna bula en tal caso de transgresión comunitaria tras el fallo involuntario de un tribunal. [11]
El capítulo dos comienza con las palabras "Las decisiones del sacerdote ungido". El capítulo dos trata de las ofrendas de sacrificio que resultaron del pecado involuntario. La Guemará aclara que la ofrenda por el pecado korban ḥatat , IPA: [χaˈtat] sería presentada por el Sumo Sacerdote o por el rey, a quien se le llama Nasi (título hebreo) en Levítico 4:22–4–23. [12] En Levítico, el Sumo Sacerdote y los Nasi, en particular, trajeron sacrificios especiales en Levítico 4:9 y 23, aparentemente porque sus errores causaron daño a su pueblo, como se refleja en Levítico 4:3 y 10:6. La Guemará entiende Levítico 4:3 "la culpa sobre el pueblo" como una enseñanza que el sacerdote ungido y el rey traen un sacrificio debido a sus acciones involuntarias similar a la "culpa sobre el pueblo". Esto significa que así como en el caso del pueblo en general, que trae un sacrificio después de transgredir debido a decisiones equivocadas, lo mismo ocurre en el caso del sacerdote ungido y el rey (7b). El Sumo Sacerdote trae el sacrificio de un toro sólo después de haber dictaminado y luego actúa de acuerdo con esa decisión errónea, un caso que es paralelo al sacrificio de un toro por parte del pueblo en general; es decir, cuando la acción involuntaria se cometió después de que se hubiera dictado una sentencia equivocada. El sacerdote ungido no trae ofrenda si su transgresión no se basó en una decisión equivocada. Hay una discusión sobre el estatus del sacerdote ungido paralela al Sanedrín (7b). Rav Pappa enseña que el caso en cuestión es uno en el que el sacerdote ungido era un distinguido erudito de la Torá con la misma autoridad para emitir decisiones que el Sanedrín (7b). El sacerdote ungido no trae ofrenda provisional por la culpa en caso de duda sobre su transgresión. Dentro de la categoría de ofrenda por el pecado, hay una subcategoría de ofrendas de escala móvil que los individuos traen según su situación financiera. El sacerdote ungido trae la ofrenda provisional por la culpa en los casos en que un individuo lo haría. La Mishná (9a) enseña que para las ofrendas en las que la pena es karethpor violación intencional, el individuo trae un sacrificio si transgredió sin saberlo. En este caso específico de transgresión involuntaria, el rey Nasi/ debería traer un macho cabrío, y no la cabra (heb: seira), u oveja (heb: kivsa) que sería traída como ofrenda por el pecado por la gente de aquí y en otro lugar. Levítico 4:22–4–23 En contraste, el sacerdote ungido y el Sanedrín traerían el toro, como se mencionó anteriormente. Levítico 4:27–4–28 Sin embargo, si el pecado que se transgredió involuntariamente después de una decisión equivocada era un pecado de idolatría, entonces el rey traería una cabra como ofrenda por el pecado, al igual que el sacerdote ungido y el individuo regular. Números 15:27 La Guemará (9a-9b) procede a discutir los detalles de la ofrenda provisional por la culpa. , que la Mishná declaró no se aplica al Sanedrín ni al sacerdote ungido, pero sí al individuo y al Nasi. [13]
El capítulo 3 comienza con una discusión de la secuencia del pecado del Sumo Sacerdote y el Rey, con la pregunta de si esas figuras serían responsables de hacer expiación por las transgresiones cometidas antes de alcanzar el cargo y asuntos similares. El sacrificio del rey por un pecado involuntario es el de un macho cabrío, en contraste con la hembra o la oveja que trae la persona común, y esto es cierto incluso si el pecado tuvo lugar antes de que él se convirtiera en rey. [14] Cuando un apóstata peca sin saberlo, no trae una ofrenda por el pecado. (Hor.11a) Los sabios buscan definir los parámetros de la apostasía en el contexto de los pecados de placer en contraste con los pecados de ira. (Hor. 11a) El capítulo también analiza el estatus personal de los individuos en comparación con las figuras a las que se les ha otorgado estatus debido al cargo que ocupan o su linaje. [15] Otros conceptos planteados por los sabios en el capítulo 3 incluyen "una transgresión por causa del cielo". Rav Najman bar Itzjak dice: Una transgresión cometida por el Cielo es mayor que una mitzvá realizada no por sí misma, como está dicho: “Bendita entre las mujeres será Yael , la esposa de Heber el Quenita, entre las mujeres en el tienda será bendita” (Jueces 5:24). (Hor.10b) [16]
Se describen las leyes de la unción del aceite para los Reyes, incluida la historia de la práctica en Horayot 11b-12a, y también en el Talmud de Jerusalén en Horayot 3:4, 47c. Los sabios describen cómo Moisés hizo aceite de unción sólo una vez en la historia (Éxodo 30:31-33). La cantidad original que preparó Moisés fue utilizada por Aarón y sus descendientes hasta que Josías la ocultó. El Sumo Sacerdote y el "sacerdote ungido para la guerra" (Deuteronomio 20:2) fueron los únicos sacerdotes ungidos con ese aceite especial. El Sumo Sacerdote y los ungidos eran ungidos con aceite sagrado durante el Primer Templo, pero los sumos sacerdotes que vinieron después en el Segundo Templo dependían de un aceite diferente. Moisés preparó aceite sagrado para el Sumo Sacerdote de los reyes del linaje davídico en el Primer Templo, pero los reyes davídicos cuya sucesión a la monarquía era incuestionable no fueron ungidos. Después de que el rey Josías escondió el aceite de unción original, se utilizó una receta de aceite balsámico durante el Segundo Templo. Los sabios afirman que "Uno unge a los reyes sólo en un manantial", como un presagio para que su gobierno se prolongue con el tiempo como el agua que fluye de un manantial (Hor 12a). Esto se deriva de la historia de la unción de Salomón (I Reyes 1:33-34). El aceite de la unción de David y sus descendientes se hizo con un cuerno, pero para Saúl, con un frasco. Los reyes serían ungidos colocando el aceite alrededor de su cabeza en forma de corona, pero a los sacerdotes se les colocaría el aceite desde los ojos hasta la cabeza a la manera de la letra griega chai X. [17]
Hay varias diferencias entre el Sumo Sacerdote y el sacerdote ordinario (Hor. 12b). A diferencia del sacerdote ordinario, al Sumo Sacerdote se le prohíbe casarse con una viuda y está obligado a casarse con una virgen. El Sumo Sacerdote no puede volverse ritualmente impuro por la mitzvá de entierro de un pariente cercano. El Sumo Sacerdote rasga sus vestiduras de luto de manera diferente que el sacerdote ordinario. El Sumo Sacerdote participa en traer las ofrendas al Templo, incluso si esto fuera inmediatamente después de la muerte de un pariente cercano, es decir, durante el tiempo de aninut . [18] La Guemará (12b) procede a explicar una discusión entre Rav ( Abba Arikha ) y Shmuel ( Samuel de Nehardea ) sobre cómo el Sumo Sacerdote rasga su vestidura en una expresión de duelo de acuerdo con la Mishná. Rav dice que el Sumo Sacerdote rasga la tela en el borde inferior de la prenda, pero Shmuel dice que la rasga por debajo del escote. La Guemará explica que la posición de Shmuel está parcialmente de acuerdo con la expresada por Rav Yehuda ( Judah bar Ilai ). Rav Yehuda cree que cualquier lágrima que no rompa el escote no tiene valor, pero Rav Yehuda también cree que el Sumo Sacerdote no debe rasgar nada en absoluto. La posición de Shmuel, sin embargo, es que no es un desgarro legalmente vinculante que el Sumo Sacerdote rasgue una prenda por debajo del escote sin rasgarla allí. Aún así, la lágrima en sí, por menor que sea, muestra que el Sumo Sacerdote está experimentando dolor tras el fallecimiento de sus familiares. A continuación, el Talmud explica la afirmación de la Mishná de que "cualquier mitzvá que sea más frecuente que otra mitzvá precede a esa otra mitzvá" cuando el cumplimiento de dos mandamientos puede ocurrir simultáneamente. [19] El Talmud explica que la fuente de esto proviene del versículo (Números 28:23) "Además del holocausto de la mañana, que es para el holocausto diario". Se cita luego una baraita de los sabios que ordena la prioridad de aquellos sacrificios de la conversación anterior: el del toro del sacerdote ungido, el del toro de la congregación y el del toro por un pecado comunitario involuntario y el culto a los ídolos. Se establece el principio de que todas las ofrendas por el pecado deben preceder a los holocaustos. Asimismo, se enseña que el sacrificio del macho cabrío para la adoración de ídolos precede al macho cabrío del rey, porque lo comunitario precede al individuo (Hor. 13a). El Talmud continúa la discusión sobre la prioridad o precedencia a la hora de salvar una vida o rescatar a un individuo del cautiverio. El director dice que: "Un erudito de la Torá precede al rey de Israel porque en el caso de un sabio que muere no tendríamos nadie como él, pero en el caso de un rey de Israel que muere, todo Israel es apto para realeza." [20]Dejando a un lado esta condición primordial, el Talmud cuantifica la prioridad de la vida en un caso hipotético en el que una vida debería salvarse con decisiones de clasificación basadas en el título o rango, de modo que los sacerdotes o administradores superiores del Templo deberían salvar sus vidas primero. [21] De manera similar, una clasificación de la importancia de la vida basada en la jerarquía de clases se clasifica de manera que el orden es de mayor a menor: sacerdote, levita, israelita, mamzer , netineo , converso y, por último, el esclavo. El esclavo es el último a causa de la maldición de Cam . Sin embargo, la Mishná ya proporcionó la advertencia primordial a esta discusión. Esta clasificación basada en la jerarquía de clases sólo es aplicable si tienen la misma sabiduría, pero un mamzer sabio precede a otros de mayor rango social.
El capítulo 3 de Horayot, a diferencia de los dos capítulos anteriores, incluye historias narrativas sobre los sabios o Aggada . Horayot 10a cuenta la historia del rabino Gamliel y el rabino Yehoshua en un viaje en barco. La historia ha sido citada como la primera referencia periódica al cometa Halley en la literatura mundial. [22] Se cuenta la historia que:
Rabán Gamliel y Rabí Yehoshua viajaban juntos en un barco. Rabán Gamliel tenía suficiente pan para el viaje. Rabí Yehoshua también tenía suficiente pan y además harina. El viaje duró más de lo esperado y se acabó el pan de Rabán Gamliel. Confiaba en la harina del rabino Yehoshua para alimentarse. Rabán Gamliel le dijo a Rabí Yehoshua: ¿Sabías desde el principio que tendríamos un retraso tan sustancial? ¿Es esa la razón por la que trajiste harina contigo? Rabí Yehoshua le dijo a Rabán Gamliel: Hay una estrella que sale una vez cada setenta años y desvía a los marineros en el mar, provocando que sus viajes se alarguen. Y dije: tal vez esa estrella salga durante nuestro viaje y nos desvíe. [23]
La historia de Horayot es una identificación definitiva de un cometa con una órbita de setenta años. El cometa Halley fue visto en el año 66 EC, cuando Rabban Gamaliel II y Rabbi Yehoshua, también conocido como Joshua ben Hananiah , comenzaban sus carreras como sabios. El Dr. Jeremy Brown ha declarado que es "evidente y fuera de toda duda" que se debe acreditar al rabino Yehoshua como el primero en describir el marco temporal del cometa conocido hoy como cometa Halley. [24] Esta primera identificación del cometa Halley por parte del rabino Yehoshua también es señalada por R. Patai en The Children of Noah: Jewish Seafaring in Ancient Times (Princeton University Press 1998) y IA Ben Yosef en su monografía The Concept of Nature in Classical Judaism. . [25] La historia sobre Rabán Gamliel y Rabí Yehoshua fue citada en el Talmud para ejemplificar lo que significa para un líder ser un servidor del pueblo. Los sabios habían contado la historia del rey Uzías, quien fue destituido de su posición real después de convertirse en leproso. La Biblia (II Reyes 15:5) afirma que fue a una casa de libertad después de que lo destituyeron de ser rey. Hasta entonces, explican los sabios, él era un servidor del pueblo. De manera similar, el rabino Yehoshua le cuenta al rabino Gamliel en el barco acerca de dos grandes sabios, el rabino Elazar Hisma y el rabino Yohanan ben Gudgeda, quienes, aunque brillantes, no tienen comida ni ropa. Rabán Gamliel los envía para que se conviertan en sirvientes del pueblo (Hor 10b).
Otra historia del tercer capítulo nos informa de la bifurcación de poderes en la vida judía en Palestina y Babilonia. El rabino Judá ha-Nasi le pregunta a su colega si pecara como Nasi, o Patriarca en Palestina, estaría obligado a traer un macho cabrío como ofrenda por el pecado de la misma manera que lo haría un rey. Rabí Hiyya, Hiyya bar Abba , responde que la ofrenda sería la de un plebeyo; es decir, una cabra o una oveja. La razón de esto es que había un centro de poder correspondiente en Babilonia del Exilarca , por lo que Rabí Yehuda HaNasi no era similar a un rey, especialmente porque Palestina estaba bajo la autoridad de Babilonia en la opinión atribuida a Rabí Hiyya (Hor.11b). . Rav Safra expone al respecto el versículo en Génesis 49:10 que en Babilonia el exilarca tenía autoridad política (es decir, el cetro), pero en Palestina tenía autoridad religiosa (bastón de escriba).
Los sabios proceden a discutir varias leyendas sobre el aceite de unción del Sumo Sacerdote en la Biblia y los Reyes del Primer Templo de Judá e Israel. Rav Pappa afirma que usaron aceite bálsamo o bálsamo de Galaad para los reyes de Israel y para el rey Joacaz de Judá . La razón por la que usaron aceite balsámico para la unción del rey Joacaz es que el rey Josías había escondido el aceite de la unción de Moisés y Aarón junto con el maná y la vara de Aarón con sus almendras y flores.
Horayot 12a analiza los augurios y los predictores aceptables del futuro. Abaye señala la tradición de comer ciertos alimentos en Rosh Hashaná, como la calabaza, la alholva, los puerros, la remolacha y los dátiles son alimentos de buen augurio. El rabino Ammi registra prácticas supersticiosas para garantizar un negocio o un viaje exitoso . Allí se advierte que algunos buscarían ver su sombra en un espacio oscuro (o sombra de una sombra) para saber si tendrían éxito en su viaje de negocios. Esta práctica supersticiosa señalada en el Tratado Horayot fue analizada por David Abudarham en Sevilla en el siglo XIV y por muchos otros comentarios que analizan las prácticas de los augurios para ver sombras. Abudarham señala que en la noche de Hoshana Rabba la gente salía desnuda en la oscuridad cubierta sólo con una tela y trataba de ver la sombra de su cabeza. Cita este pasaje de Horayot 12a como un texto que argumenta que la práctica no era legítima. [26] La conclusión de Horayot trata de la precedencia en los sacrificios y prioriza la vida del sabio erudito por encima de todo. En este contexto, la gemara nos informa que era costumbre levantarse en la sala de estudio a la entrada de los sabios que llevaban el título de Nasi, Hakham y el diputado Nasi. Rabban Shimon ben Gamliel era el Nasi en ese momento y pensó que debían hacerse distinciones en la práctica de representarlo a él y a aquellos de menor rango, es decir, Rav Meir y Rav Natan.
Ese día, cuando Rabán Shimon ben Gamliel instituyó estas disposiciones, Rabí Meir y Rabí Natan no estaban allí. Al día siguiente, cuando llegaron a la sala de estudio, vieron que la gente no se paró frente a ellos como normalmente se hacía el asunto. Dijeron: ¿Qué es esto? La gente les dijo: Esto es lo que instituyó Rabán Shimón ben Gamliel. El rabino Meir le dijo al rabino Natan: Yo soy el Ḥakham y tú eres el diputado Nasi. Tratemos un asunto y hagamos con él lo que él hizo con nosotros. ¿Qué le haremos? Digámosle: Revélanos el tratado Okatzim, Uktzim que él no conoce. Y una vez que quede claro para todos que no aprendió, no tendrá nada que decir. Entonces le diremos: “¿Quién podrá expresar los milagros del Señor y hacer oír todas sus alabanzas?” (Salmo 106:2), indicando: ¿A quién conviene expresar los milagros del Señor? Es apropiado para alguien capaz de hacer oír todas Sus alabanzas, y no para alguien que no conoce uno de los tratados. Lo destituiremos de su cargo de Nasi, y yo seré el diputado Nasi y tú serás Nasi. [27]
Mientras el rabino Meir y el rabino Natan conspiraban para pedirle a Raban Shimon ben Gamliel que enseñara Uktzim, el rabino Ya'akov ben Korshei los escuchó. Procedió a alterar su plan recitando Uktzim de Rabí Shimon ben Gamliel para conocer el tratado. Al día siguiente, cuando Meir y Natan entraron a la sala de estudio, el Nasi ya estaba bien versado en Uktzim y lo enseñó en la sala de estudio cuando le pidieron que lo recitara. En respuesta a su complot, los Nasi impidieron que los dos conspiradores entraran al lugar de estudio. Las dos figuras, Natan y Meir, continuaron dirigiendo la conversación dentro de la sala de estudio incluso cuando se les impedía la entrada, lanzando pequeñas notas al pasillo. Rabí Yosei preguntó a los otros sabios: "¿Cómo es que la Torá está afuera (la sala de estudio) y nosotros adentro?" El Nasi Rabban Shimon ben Gamliel los admitió pero los censuró borrando sus nombres de sus enseñanzas, de modo que las enseñanzas del rabino Meir fueron registradas como enseñadas por "Otros" y las enseñanzas del rabino Natan fueron registradas como enseñadas por "Algunos dicen". (Hor. 13b)
Los temas de Horayot, relacionados en gran medida con las ofrendas de sacrificio, aparentemente pueden haber encajado bien dentro de la Orden de Kodashim ( santos ). De hecho, Maimónides codifica las leyes de Horayot en su Mishné Torá en Sefer Korbanot, Hilkhot Shegagot o bajo las leyes de las Ofrendas de Sacrificios No Intencionales. Maimónides explica que la razón por la que los compiladores de la Mishná decidieron colocar a Horayot en último lugar en la Orden de Nezikin fue que después de tratar los agravios y las leyes de la pena capital, y luego la ética en Pirkei Avot, los sabios sintieron necesario incluir una sección. sobre sentencias equivocadas. Maimónides escribe que todos somos humanos y tenemos la capacidad de pecar, e incluso el más grande de los jueces puede emitir fallos equivocados. [28]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Horayot". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.