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Apócrifo de Janes y Jambres

Jambres invoca la "sombra" de Jannes del infierno con la ayuda de un libro de magia como se ilustra en Cotton MS Tiberius BV/1

El Apócrifo de Jannes y Jambres (también llamado Libro de Jannes y Jambres ) es un texto griego compuesto entre los siglos I y III d. C., probablemente en el Egipto romano . Se trata de un relato pseudoepigráfico de los legendarios magos del antiguo Egipto Jannes y Jambres , supuestamente escrito por uno de los funcionarios del faraón . Hoy en día, suele clasificarse como parte de los apócrifos del Antiguo Testamento .

No se conoce ninguna copia completa de Janes y Jambres . Sobrevive sólo en fragmentos: cuatro manuscritos griegos fragmentarios en papiro y traducciones fragmentarias al latín , inglés antiguo y etíope en pergamino . También se conoce a partir de referencias literarias. La referencia más antigua al texto se encuentra en Orígenes ( c.  250 ), quien argumentó que un pasaje del Nuevo Testamento (en concreto, 2 Timoteo 3:8) se basa en él.

Sinopsis

El apócrifo afirma haber sido escrito por uno de los funcionarios del faraón. Cuenta la historia de dos hermanos, Janes y Jambres, hijos de Balaam, hijo de Petefres, sacerdote de Apis . Viven cerca de Menfis . [1]

Cuando la madre de los hermanos tiene un sueño en el que se corta un ciprés en su paraíso , Jannes le dice que guarde silencio al respecto, aunque ha entendido su significado. Cuando un ser extraterrestre corta el ciprés, un humano no identificado en el texto fragmentario, pero posiblemente Moisés, advierte a Jannes que en tres años afligirá a Egipto, que es lo que presagia el extraño suceso. En respuesta, Jannes amuralla el jardín y pone una guardia. Sus oponentes predicen su muerte y las de su hermano y su madre por construir un "recinto perverso", que parece haber sido un Serapeum . [1]

Jannes y Jambres discuten sobre la moral sexual. Están de acuerdo en que el matrimonio debería ser abolido. Jannes invita a los sabios de Egipto a visitar su paraíso amurallado y sentarse bajo un manzano. Mientras están allí, una tormenta y un terremoto causan daños a los árboles del jardín. En su biblioteca, Jannes intenta determinar el significado de estos eventos. Allí se enfrenta a cuatro hombres enviados por "el Señor de la tierra y el Supervisor del universo" que lo llevarán al Hades . Por compasión, los hombres extienden su tiempo en la Tierra por un período determinado. [1]

Mientras discute el matrimonio con algunos amigos, Jannes es convocado al palacio de Menfis para oponerse a Moisés y Aarón. Él iguala sus hazañas, pero es atormentado por una enfermedad. Al salir, envía un mensaje al faraón diciendo que el poder de Moisés es de origen divino. De regreso a su casa, ve presagios celestiales que indican la inminente caída del mal. Es convocado a Menfis para ser juzgado y encomienda a su madre al cuidado de sus amigos. Jannes nombra a Jambres como su sucesor y le confía un documento secreto. Le advierte que no acompañe al ejército egipcio cuando marche contra los hebreos . [1]

El ejército egipcio se ahoga en el Mar Rojo mientras persigue a los hebreos, pero Jambres se mantiene alejado. La condición de Jannes empeora y la familia regresa a su propiedad. Jambres, tal vez refiriéndose a un trato con el Diablo , se queja de juramentos violados. La muerte real de Jannes es violenta y tal vez por fuego. Su madre intenta pero no puede salvarlo e intercambian palabras de despedida. Pronto ella también muere violentamente y Jambres los entierra a ambos en la misma tumba. [1]

Bajo el manzano, Jambres abre los libros mágicos e invoca la "sombra" de su hermano desde el Hades. Jannes está molesto. Describe su muerte y las condiciones en el Hades. Advierte a su hermano que cambie su forma de ser antes de que él también sea condenado. Los adoradores de ídolos y las prostitutas reciben una mención especial como pecadores que terminan en el infierno. [1] En un pasaje que se encuentra solo en el fragmento etíope, Jannes también enumera por nombre a varios gigantes , preguntando repetidamente la pregunta retórica "¿dónde están ..." ellos. [4]

¿Dónde están Amān y Bārān, los gigantes que devoraban a los hombres como langostas y animales salvajes y ganado y aves? Bebieron [sangre] y saquearon el Oriente porque [podían] no saciarse. Sin embargo, Bapares, su padre, levantó una piedra de mil talentos, la arrojó con su propia fuerza a las alturas del cielo. Y descendió el mediodía, y él corrió ese mismo día 250.000 estadios y regresó antes de que se pusiera el sol. ¿Y dónde está él? ¿No murió? ¡Incluso él, su esposa y sus hijos murieron! [5]

Manuscritos

El texto de Jannes y Jambres se conoce solo en parte, a partir de fragmentos manuscritos dispersos. [6] Hay seis manuscritos que dan fe del texto. El primero que llamó la atención de los académicos fue un extracto en latín de 1861 y el más reciente, un etíope publicado en 2019. [7] [8]

Papiro de Viena

Ocho fragmentos de un único rollo de papiro que se encuentran actualmente en la colección de papiros de la Biblioteca Nacional de Austria en Viena son los primeros testigos de Jannes y Jambres , que datan del siglo III d. C. Los fragmentos están catalogados bajo cuatro números como Papyrus Vindobonensis Graecus 29456, 29828, 00180 y 28249. Jannes y Jambres fue escrito en el recto del rollo, mientras que el reverso contiene un texto hermético . [9] El rollo original debe haber medido al menos 3 metros (9,8 pies) de longitud. [10]

El papiro de Viena está escrito en griego. El escriba no utilizó la nomina sacra abreviada , lo que puede indicar que era judío . Sin embargo, no está claro qué lado del rollo era el original y cuál una reutilización. [10]

Papiro de Chester Beatty

Uno de los fragmentos de Chester Beatty

Dublín, Chester Beatty Library , CBL BP XVI es el testimonio más importante del texto griego. [1] Consta de 100 fragmentos de papiro, 99 de los cuales están ahora montados en ocho marcos de vidrio. [7] Los fragmentos provienen de un códice . [11] Estaban encuadernados como un solo cuadernillo de al menos 24 páginas. [12]

Chester Beatty XVI está escrito en semicursiva y hace un uso extensivo de nomina sacra abreviada , una señal de que fue copiado en un entorno cristiano . Sobre bases textuales y paleográficas, se ha datado entre los siglos III y V, probablemente hacia fines del siglo IV. [13] Probablemente fue producido en el interior de Egipto, posiblemente en el desierto de Nitria en la comunidad de Macario el Grande , donde la historia de Jannes y Jambres era ciertamente conocida. [14]

Hay suficientes diferencias entre los textos de Viena y de Chester Beatty como para sugerir que circulaban dos recensiones distintas de Jannes y Jambres . [15]

Papiro de Michigan

El papiro 4925 de la Colección de papirología de la Universidad de Michigan consta de dos fragmentos de un rollo de papiro reutilizado. No está claro si Jannes y Jambres era el texto original. Solo sobreviven diez líneas del griego, que cubren parte de la genealogía de Jannes y Jambres, una parte temprana de la obra. [16]

El texto del otro lado del Papiro 4925 es una comedia poética que se ha datado a finales del siglo II o principios del III. [16] El texto de Janes puede ser de esa época [16] o algo posterior, del siglo IV. [17]

Papiro de Heidelberg

El papiro de Heidelberg G 1016 data del siglo IV y contiene texto griego. [18]

Pergamino de Tiberio de algodón

Dieciocho líneas de Jannes y Jambres en latín y traducción al inglés antiguo se encuentran en el folio 87r de London, British Library , Cotton MS Tiberius BV/1. [19] El manuscrito data del siglo XI. [20] El extracto de Jannes y Jambres está incluido en Tiberius BV/1 como una de las cinco adiciones a las Maravillas de Oriente . Estas no se encuentran en los otros dos manuscritos de las Maravillas . [21]

El extracto de Tiberio de Algodón trata de la condena de Janes al infierno y de la invocación de Jambres por medio de la nigromancia . [19] La ilustración no se corresponde exactamente con el texto, que en las versiones griegas muestra la nigromancia realizada bajo un manzano. El árbol se omite en la versión latina, pero la ilustración muestra a Jambres en una montaña. [22] Las diferencias entre el texto latino y el griego se pueden explicar por la necesidad del extractor de adaptar el texto a su contexto. [15]

El folio 87v contiene una ilustración a página completa de la historia, pero la ilustración en miniatura al comienzo del 87r pertenece a la historia anterior. [20] La ilustración muestra a Jambres con un libro abierto de pie sobre una roca tratando de invocar la "sombra" de su hermano del infierno mientras una figura gigante se levanta del inframundo. Albert Pietersma identifica esta figura con Satanás , pero no hay ninguna referencia en el Apócrifo a Satanás o a los demonios. La figura puede ser uno de los gigantes a los que se hace referencia en el texto etíope. [23]

Pergamino etíope

Una página del etíope Janes y Jambres

La traducción etíope de Jannes y Jambres se conoce a partir de un único manuscrito fragmentario, que se encuentra actualmente en Adís Abeba, Walda Masqal Centre of the Institute of Ethiopian Studies , Schneider ms. frag. 19. Se trata de un bifolio de pergamino del siglo XIII o anterior. La traducción en sí se realizó a partir del griego entre finales del siglo IV y el VI, probablemente más cerca de principios del siglo V. La traducción parece haber sido bastante literal, pero el texto superviviente ha sufrido grandes daños durante su transmisión. [24]

Las dos partes del fragmento etíope no son consecutivas y la segunda es única, es decir, no corresponde a ninguna parte superviviente del texto griego. Es posible que esta última represente el final alternativo de una recensión distinta. [25]

Referencias literarias

Se sabe de la existencia de un libro titulado Jannes y Jambres por varias fuentes. En general, parece haber sido más popular en Egipto y el Occidente latino . [26]

Citas en otras obras

Orígenes, en un comentario sobre el Evangelio de Mateo que sobrevive sólo en una traducción latina, escribe que 2 Timoteo 3:8 se basa en "un [libro] apócrifo titulado Jannes y Jambres ". [27] Dado que estaba escribiendo después del año 244 d. C., Orígenes proporciona un terminus ante quem (última fecha posible) para la composición de Jannes y Jambres . Dado que creía que 2 Timoteo había sido escrito por el apóstol Pablo , el propio Orígenes situó la composición del apócrifo no más tarde de mediados del siglo I d. C. Señaló que algunos de sus contemporáneos rechazaron la canonicidad de 2 Timoteo porque citaba una obra apócrifa. [28]

Las dos menciones más antiguas que siguen también están en latín. A mediados del siglo IV, Ambrosiaster hace referencia a Jannes y Jambres en un comentario sobre 2 Timoteo , señalando que el pasaje en cuestión «es un ejemplo de los apócrifos». [29] Una lista de libros apócrifos del siglo VI conocida como Decretum Gelasianum contiene la Paenitentia Iamne et Mambre («Penitencia de Jannes y Jambres»). [26] Su circulación para entonces debe haber sido limitada, ya que Juan Crisóstomo (fallecido en 407) confesó su ignorancia en cuanto a la fuente utilizada por 2 Timoteo . [30]

En el siglo XII, Michael Rabo , un historiador que escribe en siríaco , registra que en algún momento entre 776 y 781 el emperador bizantino León IV envió un libro titulado Jannes y Jambres al califa abasí al-Mahdī , que recopilaba obras de magia. [31] Este pasaje probablemente se deriva de la historia perdida del siglo IX de Dionisio de Tel Mahre . [32] Esta historia fue repetida en el siglo XIII por el historiador siríaco Bar Hebraeus . [31] Está corroborada en cierta medida por una observación en los escritos del patriarca siríaco oriental Timoteo I , quien relata que, en sus conversaciones con al-Mahdī, refutó la afirmación de este último de que los incrédulos podían obrar milagros señalando la naturaleza demoníaca y engañosa de los signos de Jannes y Jambres. [33]

Posibles referencias

La crónica del siglo VII de Juan de Nikiu , conocida sólo por una traducción etíope, hace referencia al «libro de los magos Jannes y Jambres», lo que implica que existía en la época de Moisés. Si bien no se trata de una referencia directa a Jannes y Jambres , muestra conocimiento del mismo, ya que es la única fuente que describe a Jannes y Jambres en posesión de un libro de magia. Una recensión de las Actas griegas de Catalina de Alejandría , en un pasaje confuso, también parece mostrar conocimiento de Jannes y Jambres . Hay una referencia a «libros» utilizados para la nigromancia que eran propiedad de Jannes y Jambres o estaban escritos sobre ellos. [34]

Tanto la Seinte Marherete en inglés medio como la vida latina de Margarita de Antioquía en la que se basa hacen referencia a una genealogía de demonios "en los libros de Jannes y Jambres". No es seguro que se trate de una referencia a Jannes y Jambres , pero si lo es, puede indicar que la genealogía de los magos se remontaba a un tiempo anterior al de cualquier fragmento superviviente e incluía a los demonios. [35]

Idioma, fecha y lugar de composición

Los manuscritos más antiguos están en griego y es probable que la versión original de Janes y Jambres fuera compuesta en griego. Sin embargo, se han presentado argumentos a favor de un original arameo . [15]

Jannes y Jambres ya existía en el momento en que Orígenes lo escribió en el año 244 d. C. El manuscrito más antiguo es de la misma época. El texto tal como ha llegado hasta nosotros es un texto cristiano y, por lo tanto, no data de antes del siglo I. [36] Se ha postulado un origen judío anterior. [37] Mientras que Pietersma y RT Lutz ven una ligera evidencia de un origen en un entorno judío, [36] Ted Erho y Benjamin Henry señalan que "no hay referencias o alusiones claramente cristianas" en la obra. [37] Sí contiene una alusión a 1 Enoc 7. [37] A la luz de su final, el género del libro puede considerarse una confesión , un género típicamente cristiano. [38]

Aunque se ha argumentado que Jannes y Jambres fue compuesto en Palestina , los manuscritos más antiguos y el contenido mismo de la historia apuntan a un origen egipcio. [39]

Alison Salvesen sostiene que dos episodios de la narración son ecos de la Epopeya de Gilgamesh : el sueño de la tala del ciprés (la tala de un árbol por parte de Gilgamesh en el Bosque de Cedros ) y la referencia post mortem a las prostitutas condenadas (la maldición de Gilgamesh a Shamhat en su lecho de muerte). [40] Andrew George no encuentra ninguno de los paralelos convincente y sugiere que la historia del sueño puede estar basada en el sueño del jardín y los tres brotes que se encuentran en el Libro de los Gigantes . [41]

Notas

  1. ^ abcdefg Pietersma 1994, págs. 51–54.
  2. ^ Erho y Henry 2019, pág. 183.
  3. ^ Erho y Henry 2019, pág. 198.
  4. ^ Erho y Henry 2019, págs. 189-191.
  5. ^ Erho y Henry 2019, págs. 190-191.
  6. ^ Pietersma 1994, pág. 51.
  7. ^ ab Pietersma 1994, págs.
  8. ^ Erho y Henry 2019, pág. 178.
  9. ^ Pietersma 2012, págs. 21-22. Imágenes en línea aquí.
  10. ^ desde Pietersma 1994, pág. 266.
  11. ^ Pietersma 1994, págs. 72–73.
  12. ^ Pietersma 1994, págs. 77–78.
  13. ^ Pietersma 1994, págs. 79–80, 89–90.
  14. ^ Pietersma 1994, págs. 79–80.
  15. ^ abc Pietersma y Lutz 1995, pág. 432.
  16. ^ abc Pietersma 1994, pág. 49.
  17. ^ Pietersma 2012, pág. 22.
  18. ^ Pietersma 2012, pag. 22, citando a Schmelz 2001.
  19. ^ desde Pietersma 1994, pág. 48.
  20. ^ ab Pietersma 1994, págs.
  21. ^ Ford 2016, pág. 100.
  22. ^ Pietersma 1994, págs. 218-219.
  23. ^ Erho y Henry 2019, pág. 188 n18.
  24. ^ Erho y Henry 2019, págs. 178-180.
  25. ^ Erho y Henry 2019, págs. 187–189.
  26. ^ desde Pietersma 1994, pág. 44.
  27. ^ Pietersma 1994, pág. 43: libro secreto qui suprascribitur liber Iamnes et Mambres .
  28. ^ Pietersma 1994, pág. 43.
  29. ^ Pietersma 1994, pág. 44: exemplum hoc de apocryfis est .
  30. ^ Gero 1991, pág. 70.
  31. ^ ab Pietersma 1994, págs.
  32. ^ Gero 1991, pág. 80.
  33. ^ Gero 1991, pág. 83.
  34. ^ Pietersma 1994, pág. 45.
  35. ^ Pietersma 1994, págs. 45-46: in libris Iamne et Mambre .
  36. ^ ab Pietersma y Lutz 1995, págs.
  37. ^ abc Erho y Henry 2019, pág. 188.
  38. ^ Pietersma y Lutz 1995, pág. 433.
  39. ^ Pietersma y Lutz 1995, págs. 433–434.
  40. ^ Salvesen 1998, pág. 150.
  41. ^ George 2003, págs. 63–64.

Bibliografía