Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad ( مرزا بشیر الدین محمود احمد ; 12 de enero de 1889 – 8 de noviembre de 1965) fue el segundo califa ( árabe : خليفة المسيح الثاني , khalīfatul masīh al-thāni ), líder mundial de Ahma. Comunidad Musulmana diyya y la Hijo mayor de Mirza Ghulam Ahmad de su segunda esposa, Nusrat Jahan Begum . Fue elegido segundo sucesor de Mirza Ghulam Ahmad el 14 de marzo de 1914 a la edad de 25 años, el día después de la muerte de su predecesor Hakim Nur-ud-Din . [1]
La elección de Mahmud Ahmad como segundo califa provocó una secesión dentro del movimiento en la que un partido se abstuvo de jurarle lealtad debido a ciertas diferencias sobre la sucesión y la teología; y posiblemente debido a un choque de personalidades . Dirigió la Comunidad Musulmana Ahmadía durante más de medio siglo y es conocido por establecer prácticamente toda la estructura organizativa de la Comunidad (incluidas cinco Organizaciones Auxiliares), mejorar su administración, establecer formalmente el Majlis al-Shura (Consejo Consultivo), consolidar y formalizar el sistema de contribuciones financieras de la Comunidad y dirigir una amplia actividad misionera más allá del subcontinente indio . También es conocido por su Tafsīr-e-Kabīr , una exégesis del Corán en diez volúmenes . Mahmud Ahmad, un orador de renombre, también fue una figura política activa, especialmente en la India anterior a la independencia . También fue uno de los miembros fundadores y el primer presidente del Comité de Cachemira de toda la India creado para el establecimiento de los derechos civiles de los musulmanes de Cachemira . Tras la Partición de la India y la creación de Pakistán en 1947, supervisó cuidadosamente la migración segura de los ahmadíes desde Qadian al estado recién fundado, y finalmente construyó una ciudad en una extensión de tierra árida y montañosa comprada por la Comunidad en 1948, que ahora se convirtió en su nueva sede y se llamó Rabwah . Una compilación de 26 volúmenes de sus obras llamada Anwārul Uloom contiene más de 800 escritos y conferencias (excluyendo los muchos miles de sermones). [2] Mahmood Ahmad es considerado por la Comunidad Musulmana Ahmadía como el Musleh Ma'ood (Reformador Prometido) y el "Hijo Prometido" que Ghulam Ahmad predijo que Dios le otorgaría. [3]
Mirza Basheer-ud-Din Mahmood nació de Ghulam Ahmad y Nusrat Jahan Begum el 12 de enero de 1889 en Qadian , el mismo año en que Ghulam Ahmad estableció el Movimiento Ahmadía al aceptar la lealtad de sus discípulos. Debido a una enfermedad crónica, Mahmood Ahmad no pudo asistir a la educación secundaria . Durante su juventud, siguió siendo un miembro activo al servicio del Movimiento al fundar una revista titulada Tash'heezul Az'haan y acompañó a su padre en muchos de sus viajes. [4] El 26 de mayo de 1908, Ghulam Ahmad murió en Lahore cuando Mahmood Ahmad tenía 19 años. Al día siguiente, el 27 de mayo de 1908, juró lealtad a Hakeem Noor-ud-Din , que había sido elegido para suceder a Ghulam Ahmad. Tras la muerte de su padre, Mahmood Ahmad continuó estudiando el Corán , Sahih Bukhari , el Masnavi y algo de medicina bajo la tutela de Noor-ud-Din, con quien desarrolló una estrecha amistad. Noor-ud-Din acabaría convirtiéndose en una de las principales influencias en la vida de Mahmood. También empezó a escribir artículos para varias publicaciones periódicas de la Comunidad y a menudo participaba en debates teológicos con varios eruditos de la Comunidad. Mahmood Ahmad visitó Egipto y Arabia en septiembre de 1912, durante el cual realizó la peregrinación del Hajj . [ cita requerida ] A su regreso a Qadian en junio de 1913, empezó un periódico, titulado Al-Fazl . [ 5 ] Dentro de la Comunidad, el periódico sirve como vehículo para la formación moral de sus miembros, la educación islámica y la preservación de la historia de la Comunidad. [ cita requerida ]
El 13 de marzo de 1914, Khalifatul Masih I Hakeem Noor-ud-Din murió poco después de las 2 p. m. en Qadian, India. [6] Al día siguiente, el testamento de Noor-ud-Din, que había sido confiado a Muhammad Ali Khan, un miembro destacado de la Comunidad, fue leído en voz alta en la Mezquita Noor después de la oración del Asr . Apenas habiendo terminado la lectura del testamento de Noor-ud-Din, los miembros de la comunidad sintieron que Mahmood Ahmad era el que mejor cumplía los criterios de un sucesor que el testamento había descrito y comenzaron a pedirle que aceptara su Bai'at (juramento de lealtad). Sin estar preparado, se volvió hacia Maulvi Syed Sarwar Shah y dijo: "Maulvi Sahib, esta carga ha caído sobre mí de repente e inesperadamente y ni siquiera puedo recordar la fórmula del Bai'at. ¿Podrías ser tan amable de instruirme en ella?". Tomó el Bai'at de los presentes, repitiendo las palabras después de Sawar Shah. Después de prestar juramento, ofreció una oración silenciosa y pronunció un breve discurso. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad fue elegido Califato II el 14 de marzo de 1914. [6] Bajo su liderazgo, se produjo un mayor desarrollo del alcance de las actividades misioneras y el establecimiento de una madrasa Ahmadía hasta el nivel universitario. Durante su mandato, estableció 46 misiones extranjeras y fundó el Anjuman Tehrik-e-Jadīd , que recaudó fondos de los miembros de la Comunidad Musulmana Ahmadía para la formación de misioneros y los envió a varios países. Mahmood Ahmad también hizo construir mezquitas en la mayoría de los lugares donde se habían establecido misiones. También se inició la publicación de revistas y periódicos en varios idiomas. También comenzó la traducción del Corán al inglés con un comentario detallado para beneficio de las naciones de habla inglesa. [7]
Poco después de la muerte de Hakim Nur-ud-Din en 1914, las diferencias ideológicas y administrativas preexistentes entre Mahmood Ahmad y otras figuras ahmadíes prominentes llegaron a un punto crítico. Como resultado, una facción, liderada por Maulana Muhammad Ali , se opuso a su sucesión y se abstuvo de jurarle lealtad, abandonando finalmente Qadian y trasladándose a Lahore , [8] [9] algo que condujo a una verdadera secesión y a la formación del Movimiento Ahmadía de Lahore . Aunque se ha postulado un choque de personalidades entre los disidentes y Mahmood Ahmad debido a la relativa juventud, inexperiencia y escasa formación académica de este último, [10] [11] las diferencias de Muhammad Ali y sus partidarios con él se centraron principalmente en la naturaleza de la profecía de Ghulam Ahmad -y en consecuencia en el estatus de los musulmanes que no lo aceptaban- así como en la forma que debería adoptar el liderazgo dentro del movimiento, a saber: la autoridad relativa del califa y del Anjuman (consejo ejecutivo). [ cita requerida ]
Los ahmadíes coinciden universalmente en la creencia de que Ghulam Ahmad era el Mahdi prometido y el Mesías predicho por Mahoma que aparecería en los tiempos finales, y que sus cualidades proféticas no eran independientes ni separables de la misión profética de Mahoma . [ cita requerida ] Sin embargo, Muhammad Ali sostuvo que el tipo de profecía descrita por Ghulam Ahmad en referencia a sí mismo no lo convertía en un profeta en el sentido técnico de la palabra tal como se usa en la terminología islámica, equivalía a nada más que la santidad y que los místicos islámicos que precedieron a Ghulam Ahmad habían descrito de manera similar experiencias de profecía dentro del Islam y en relación con Mahoma. [12] [13] [14] En consecuencia, a diferencia de la creencia islámica mayoritaria que espera el regreso físico de Jesús, los ahmadíes de Lahore afirman el cese absoluto de la profecía y creen que ningún profeta puede aparecer después de Mahoma, ni uno pasado como Jesús, ni uno nuevo. [15] [13]
Por el contrario, Mahmud Ahmad postuló que la afirmación y el papel mesiánicos de Ghulam Ahmad eran cualitativamente distintos de las afirmaciones de los santos que lo precedieron en el Islam [16] y que su estatus profético, aunque completamente subordinado a Mahoma, siendo un mero reflejo de su propia profecía y no legislando nada nuevo, todavía lo convertía técnicamente en un profeta independientemente del tipo de profecía o los adjetivos agregados para calificarla. [17] [13] [18] En consecuencia, la Comunidad Musulmana Ahmadía cree que la profecía otorgada como resultado de la obediencia perfecta y la auto-humillación en la devoción a Mahoma es teológicamente posible después de él, aunque afirma el advenimiento de solo una de esas figuras prometidas del fin de los tiempos en Ghulam Ahmad como habiendo aparecido de acuerdo con las profecías de las Escrituras. Tal estatus profético, aunque no independiente, no obstante se clasifica técnicamente como profecía en la medida en que involucra a un individuo al que se le da conocimiento de lo oculto, predice eventos futuros y es llamado profeta por Alá. [16] [19]
Un punto de discordia estrechamente relacionado con el tema fue el de la situación de los musulmanes que no aceptaban la afirmación de Ghulam Ahmad. Muhammad Ali y sus partidarios, rechazando los pronunciamientos indiscriminados de incredulidad ( Kufr ) que se referían a ellos, trazaron una distinción entre aquellos que eran neutrales en la controversia y aquellos que rechazaban y se oponían activamente a Ghulam Ahmad, o lo declaraban infiel. [20] [21] Los primeros no podían ser calificados en ningún sentido de incrédulos ( kafirs ), mientras que los segundos sólo eran culpables de rechazar un mandamiento particular de la fe islámica —a saber, el relativo a la creencia en el Mesías prometido—, lo que los convertiría en fasiqun (aquellos que se apartan del camino correcto), en contraposición a la incredulidad en un elemento básico de la fe, lo que los habría excluido de la comunidad musulmana ( Ummah ). [22] [20] Muhammad Ali repudió la idea de declarar a toda la comunidad musulmana como incrédula, un término que, según él, no podía aplicarse a los musulmanes no ahmadíes indiscriminadamente, algo de lo que acusó a Mahmood Ahmad. [23]
Afirmando una tipología diferente de incredulidad, es decir, aquella que subsiste fuera del Islam en contraste con aquella que no implica exclusión de él, aunque Mahmood Ahmad sostuvo que los musulmanes que no aceptaban a Ghulam Ahmad técnicamente caían en la categoría de incredulidad, [24] y que su rechazo en última instancia equivalía al rechazo de Muhammad, [21] utilizó las amplias connotaciones y usos de la palabra árabe Kafir para enfatizar que su uso del término en referencia a tales musulmanes no tenía su significado demótico, sino que más bien pretendía significar desviación doctrinal y expresar que sólo los ahmadíes eran verdaderos musulmanes. [25] [21] [26] Para él, puesto que los musulmanes que no habían aceptado a uno designado por Dios ( ma'mur minallah ) dentro del Islam no eran negadores de Dios ni de Mahoma, seguían siendo parte de la comunidad musulmana y eran musulmanes sólo en el sentido de que pertenecían a la Ummah de Mahoma y como tales tenían derecho a ser tratados como miembros de la sociedad musulmana ( mu'ashira ), lo que, según él, era diferente de decir que son musulmanes y no kafirs . [27] Sostenía, por tanto, que los musulmanes no ahmadíes debían ser clasificados como incrédulos aunque dentro del ámbito del Islam y no en el sentido de que tuvieran una religión distinta del Islam; y, además, que el movimiento no emitía ningún juicio sobre su destino en el más allá y nunca expresaba proactivamente esta opinión sobre ellos. [28] [29] Aunque rechazó las demandas de fuera del movimiento para aceptar que el término Kafir no se aplicaba a los musulmanes no ahmadíes, Mahmood Ahmad sostuvo que dichos musulmanes no estaban considerados fuera del ámbito del Islam. [30]
Hacia finales de 1905, Mirza Ghulam Ahmad publicó un breve tratado anticipando su propia muerte titulado Al-Wasiyyat (o El Testamento ) en el que estableció el Sadr Anjuman Ahmadiyya (Consejo Central Ahmadía), un organismo ejecutivo creado para administrar el movimiento y recaudar y distribuir fondos para apoyar la propagación del Islam. [31] [32] Ghulam Ahmad presidió el Consejo él mismo hasta su muerte en 1908. Después de su muerte, Hakim Nur-ud-Din fue elegido por unanimidad para sucederlo y presidió el presidente designado del consejo. [33] Muhammad Ali y sus partidarios sostuvieron que Ghulam Ahmad, en El Testamento , había designado al consejo como una institución consultiva para ser su sucesor. [34] Considerando que la idea de que un individuo ejerciera autoridad absoluta dentro de la Comunidad y exigiera obediencia total de esta era autocrática, repudiaron la idea de un khilāfah (califato) dentro del movimiento, prefiriendo lo que vieron como un sistema más democrático establecido por el propio Ghulam Ahmad y, en consecuencia, otorgaron la autoridad de la Comunidad al consejo como un órgano administrativo. [35] Ningún individuo tenía el poder de revocar las decisiones tomadas por la mayoría del Consejo que seguirían siendo primordiales y vinculantes, [36] algo que creían que estaba en consonancia con las instrucciones de Ghulam Ahmad para la administración del movimiento después de su muerte. Además, según ellos, dado que el liderazgo del movimiento ya no era designado divinamente después de la muerte de Ghulam Ahmad, la obligación de jurar lealtad a su sucesor también había caducado y se había convertido en un acto voluntario. [37]
En contraposición al enfoque anterior, Mahmood Ahmad, quien asumió el liderazgo del movimiento como segundo sucesor al día siguiente de la muerte de Nur-ud-Din, sostuvo que Ghulam Ahmad había previsto un sistema de califato divinamente ordenado para sucederlo, similar al que se cree que comenzó después de la muerte de Muhammad , bajo cuya autoridad iba a funcionar el consejo. [38] En consecuencia, favorecía una autoridad centralizada y singular a través del sistema de califato que, en su opinión, era religiosamente indispensable y al que era necesaria la lealtad de la Comunidad. [39] Los sucesores de Ghulam Ahmad, según él, continuaron siendo divinamente ordenados y exigieron obediencia de la Comunidad. [36] Esto, sostuvo, estaba claramente indicado en El Testamento así como en otras obras de Ghulam Ahmad y era un arreglo que, según él, había existido durante todo el período del liderazgo de Nur-ud-Din, quien no solo habló de sí mismo como el khalīfat al-masīh (califa; lit. sucesor del Mesías) sino que declaró que había alcanzado este cargo por designación divina en lugar de elección de la comunidad. [36] La Comunidad Musulmana Ahmadía, en consecuencia, confiere su autoridad religiosa y organizativa al califa como sucesor divinamente elegido de Ghulam Ahmad. [40]
Mahmood Ahmad se convirtió en una figura política importante en la India anterior a la independencia y mantuvo estrechos contactos con los líderes de la Liga Musulmana Panindia . En 1919, tras la derrota de Turquía durante la Primera Guerra Mundial, que tuvo un profundo efecto sobre los musulmanes de la India, se celebró la Conferencia Musulmana Panindia en Lucknow para debatir la futura existencia de Turquía. Mahmood fue invitado a asistir, pero no pudo hacerlo en persona. Sin embargo, escribió un folleto sobre el tema El futuro de Turquía y el deber de los musulmanes , que se leyó en la conferencia.
Mahmood solía estar en desacuerdo con las actividades del movimiento Khilafat , que luchaba por defender el califato otomano , buscaba presionar al gobierno británico y proteger al Imperio otomano . El movimiento se convirtió en una parte importante de la lucha del movimiento de no cooperación [41]. Mahmood sostuvo que las actividades del movimiento iban en contra de las enseñanzas del Islam y, en última instancia, resultarían perjudiciales para los musulmanes. Hizo hincapié en la ausencia de las condiciones en las que el Islam permite la no cooperación y, en cambio, abogó por un compromiso positivo con los británicos para disipar cualquier prejuicio hacia el Islam. También criticó la elección de Mohandas Gandhi como líder del movimiento, lamentando que los líderes musulmanes recurrieran a un no musulmán para su causa. [42]
En 1919, Mahmud Ahmad también designó a un grupo de jóvenes ahmadíes con talento para que investigaran sobre las principales religiones del mundo. También pronunció una serie de conferencias públicas sobre la necesidad de la religión y la dependencia de la paz del Islam en el futuro . En 1920, con el fin de promover el entendimiento y la armonía entre hindúes y musulmanes, sugirió que los hindúes enviaran veinte estudiantes a Qadian para el estudio del Corán, y él mismo envió a dos estudiantes musulmanes a ciertos centros hindúes para el estudio de los Vedas . También dio conferencias sobre la exposición del Corán para hombres y mujeres ahmadíes. [43]
En 1919, Mahmud Ahmad también realizó ciertas reformas en la Sadr Anjuman Ahmadiyya (Dirección Ejecutiva Central). Inició el sistema de departamentos separados dentro de la Anjuman, como educación, tesorería, literatura y asuntos generales. Cada departamento estaba encabezado por un secretario ( Nazir ).
Las reformas posteriores incluyeron la introducción del departamento de asuntos exteriores y el establecimiento del sistema de Amārat provincial , inicialmente sólo en el Punjab . El Emir de cada provincia funciona bajo la supervisión del Califa para la Comunidad Musulmana Ahmadía de varios lugares. [43]
En 1922 Mahmud Ahmad estableció el Majlis-ash-Shura o Consejo Consultivo de la comunidad. El Majlis está formado por representantes elegidos de diversas partes de la comunidad que se reúnen una vez al año y ofrecen asesoramiento y opinión sobre los asuntos que se les presentan. Sin embargo, la decisión final queda en manos del Califa. [44] A nivel internacional, el consejo está presidido por el Califa. Su principal objetivo es asesorar al Califa sobre asuntos importantes como finanzas, proyectos, educación y otros asuntos relacionados con los miembros de la Comunidad. El Califa puede hacer comentarios, dar instrucciones, anunciar sus decisiones sobre las propuestas durante el curso de los procedimientos o puede posponer el asunto para una reflexión más profunda. Sin embargo, en la mayoría de los casos el Califa acepta el consejo dado por la mayoría. A nivel nacional, el consejo está presidido por el Amīr ( Presidente Nacional). Al concluir los procedimientos, las recomendaciones se envían al Califa para su aprobación, que puede aceptar, rechazar o aceptar parcialmente. [45]
A principios de los años veinte, el Arya Samāj (un movimiento reformista hindú) inició la campaña misionera Shuddhi para convertir al hinduismo a aquellos que se habían convertido a otras religiones (en la mayoría de los casos al islam ), en particular los Malkanas , un grupo de rajputs . La campaña Shuddhi había tenido cierto éxito en su actividad entre 1922 y 1923 [46] y había estado activa en Agra y en el Punjab. Cuando Mahmood Ahmad se enteró de esta actividad, lanzó una contracampaña estableciendo una red de misioneros en todo Uttar Pradesh, donde esta actividad estaba muy extendida, para propagar las enseñanzas del Islam y evitar que la gente se convirtiera al hinduismo. [47]
En 1923, envió una delegación de ahmadíes a la zona para impedir el avance de los shuddhis, un acto que le valió cierta popularidad entre la élite musulmana de la India. Después de haber enfrentado una resistencia extrema, los aryas anunciaron el fin del movimiento shuddhi en septiembre de 1923, [48] Aunque más tarde, el presidente de Bhartiya Hindu Shuddhi Sabha , Swami Shraddhanand fue apuñalado por un fanático musulmán, Abdul Rasheed, en 1926. A finales de los años veinte y principios de los treinta, bajo las directivas de Mahmood Ahmad, se celebraron varias reuniones y encuentros en todo el subcontinente indio conmemorando la vida del profeta islámico Mahoma conocido como ( Jalsa Seeratun-Nabi ) a los que asistieron musulmanes y no musulmanes por igual. Una práctica que todavía llevan a cabo los ahmadíes hoy en día. [49]
En 1924, acompañado por 12 eminentes ahmadíes, Mirza Mahmood Ahmad visitó varios países de Oriente Medio y Europa . Viajó desde Port Saeed a El Cairo y de allí a Jerusalén , Haifa y Akkā . Viajó a Damasco en tren, donde se dice que atrajo mucha publicidad, así como oposición. [50] Aquí discutió las afirmaciones de Ghulam Ahmad con destacados eruditos y mantuvo varias reuniones con la comunidad intelectual de Damasco. [51] El 16 de agosto llegó a Italia y permaneció en Roma durante 4 días. También visitó Francia e Inglaterra, donde pronunció numerosas conferencias, celebró reuniones y fue entrevistado por numerosos periodistas . [ cita requerida ]
Al llegar a Londres, se dirigió directamente a Ludgate para cumplir un hadiz profético que se refiere a Bāb al-Lud (la puerta de Lud) [52] y dirigió a unos 300 musulmanes en una larga oración a la entrada de la Catedral de San Pablo . [53] [54] Su discurso sobre Ahmadía, el Islam verdadero, fue leído en la Conferencia de Religiones Vivas de Wembley de 1924 , donde había sido invitado por los convocantes de la conferencia para representar al Islam. En Londres también colocó la primera piedra de la Mezquita Fazl , una ocasión que fue muy publicitada. La construcción de la mezquita se completó en 1926 y el costo de la misma fue asumido íntegramente por las mujeres de la comunidad. [55] Más tarde también visitó Pevensey para llevar a cabo una imitación ritual de Guillermo el Conquistador creyendo que su visita tenía un significado místico en cumplimiento de su significado espiritual en lugar de una visión que había tenido antes de su partida, en la India. [56] Mientras estuvo en Brighton, también visitó el Monumento a los Camaradas de Armas Caídos de Gran Bretaña en la India durante la Primera Guerra Mundial, conocido como Chattri (Brighton) , y dirigió oraciones en el suelo frente al Pabellón de Brighton .
En 1931 se creó el Comité de toda la India para la Cachemira, con el fin de establecer los derechos civiles de los musulmanes de Cachemira y aliviar su opresión. Mahmood Ahmad fue elegido su primer presidente. Su objetivo era reunir a los líderes musulmanes con diferentes opiniones en una plataforma y luchar unidos por la causa de los musulmanes de Cachemira. Se sabe que logró un gran éxito en esta tarea. El comité dirigió la atención de los musulmanes de Cachemira hacia la educación y el propio Mahmood Ahmad prestó ayuda práctica a esta causa. También fomentó el comercio y la participación en la política entre los musulmanes de Cachemira. [57]
Sin embargo, el comité se enfrentó a una fuerte oposición por parte del Congreso Nacional Indio y de la campaña Ahrar contra los Ahmadía. Los Ahrar alegaron que la formación del comité se había llevado a cabo por los Ahmadía con el fin de difundir sus enseñanzas y se opusieron firmemente al liderazgo de Mahmood Ahmad. En un discurso pronunciado en una reunión en 1931, Mahmood aconsejó a los Ahrar lo siguiente:
¡Les advierto a los Ahrari que si hay alguno de ellos aquí presente, que vayan y se lo digan a sus amigos! No me importan en lo más mínimo estas piedras y por eso no estoy enojado con ellos. Deberían dejar de hablar de oídas por el bien de los hermanos oprimidos de Cachemira. Que vengan; estoy dispuesto a dejar la presidencia, pero deben prometer que seguirán la decisión de la mayoría de los musulmanes. Hoy hemos visto su moral, que vengan y vean también la nuestra. Les aseguro que incluso después de dejar la presidencia, yo y mi comunidad los ayudaremos (a la gente de Cachemira) más que sus asociados. La presidencia no es una cuestión de respeto para mí. El respeto se gana con el servicio. El líder de una nación es aquel que la sirve...
— Sawan-e-Fazl-e-Umar [58]
Mahmood Ahmad dimitió de la presidencia en 1932 debido a las agitaciones del partido Ahrar.
El Majlis-e-Ahrar-ul-Islam fue un movimiento político separatista de corta duración que estaba formado por antiguos califas . Discreparon del Congreso Nacional Indio en ciertas cuestiones y posteriormente anunciaron la formación de su partido en una reunión en Lahore en 1931. Financiados libremente por el Congreso, los Ahrar también se oponían a las políticas de la Liga Musulmana. Declararon que sus objetivos eran guiar a los musulmanes de la India en cuestiones de nacionalismo y religión y se opusieron violentamente a la Comunidad Musulmana Ahmadía en la India a nivel político. En 1931 celebraron una serie de conferencias y una fuerte protesta legal cerca de Qadian donde se informó de que incitaron al odio contra los Ahmadía. A continuación se produjeron incidentes de severa persecución contra los ahmadíes, muchos de los cuales, según se informó, fueron atacados, golpeados, apedreados, saqueados y sus mezquitas ocupadas en varios lugares. [59] Mahmood Ahmad aconsejó a todos los áhmadis no tomar represalias, instruyó en la concentración en la oración y explicó que pasar por períodos de persecución era inevitable para la Comunidad.
Debemos aceptar nuestras obligaciones si se nos pide que sacrifiquemos nuestra vida espiritual o física o que suframos torturas a manos de quienes se oponen a nosotros. La victoria obtenida sin sacrificio es hueca. El sacrificio es la savia vital de la dispensación divina. Cuando Moisés vio el fuego, Dios le dijo: “ En verdad, yo soy tu Señor” , indicándole que si quería llegar a Dios, tendría que pasar por él. Por lo tanto, tú también tendrás que pasar por el fuego y otros peligros similares en el camino hacia el éxito.
— Al-Fadhl [60]
En 1934, Mahmud Ahmad afirmó haber recibido inspiración divina para poner en marcha un plan doble para el establecimiento de misiones en el extranjero y la educación moral de los ahmadíes. Esta iniciativa convocaba a los miembros a ofrecerse como voluntarios para el trabajo misionero y a donar dinero para un fondo especial de propagación en países extranjeros, durante el cual se establecieron 46 misiones en el extranjero.
El Tehrik-e-Jedid y el Waqf-e-Jedid o el "nuevo plan" y la "nueva dedicación" respectivamente, considerados inicialmente como una batalla espiritual contra los opresores de los ahmadíes, les impusieron una serie de exigencias y restricciones, como llevar una vida sencilla, restricciones en cuanto a la comida, la vestimenta, etc.; una prohibición temporal de toda forma de lujo y entretenimiento. Exhortaba a los miembros de la comunidad a dedicar su tiempo y dinero a la causa de su fe. Con el tiempo, el plan produjo una gran cantidad de literatura en defensa del Islam en general y de las creencias ahmadíes en particular. Los fondos también se gastaron en la formación y el envío de misioneros ahmadíes fuera del subcontinente indio y en su sustento. Como parte de esto, Mahmood Ahmad designó a cinco hombres para que inspeccionaran el Punjab con el fin de encontrar la mejor manera de difundir las enseñanzas ahmadíes. Por primera vez se estableció un método organizado de formación de miembros de la comunidad para convertirse en misioneros. Dirigiéndose a la oposición ahmadí, Mahmood dijo:
Para expandir la propagación del Islam, he instado a los jóvenes a que se presenten y dediquen sus vidas al servicio de la religión. Cientos de jóvenes ya han respondido a mi llamado. Estos graduados reciben sólo 15 rupias al mes como asignación. Se trata de una asignación pequeña que apenas cubre sus necesidades básicas. Sin embargo, viviendo con esa suma insignificante, viajan a otros países y propagan el mensaje del Islam. Invité a los miembros de la Comunidad a que se presenten y hagan contribuciones financieras, al mismo tiempo que dije que aún no había llegado el momento de mayores sacrificios. Pedí sólo 27.000 rupias, mientras que la comunidad prometió 108.000 rupias, de las cuales ya han recibido más de 82.000 rupias.
— Sermón del viernes 27 de septiembre de 1935 [61]
Además de administrar el proselitismo, el programa también tenía la responsabilidad de un aspecto más interno y llamaba a los miembros de la Comunidad a dedicar sus vidas a la enseñanza y la educación moral de los propios ahmadíes en las zonas rurales de la India. Más tarde, se establecieron oficinas permanentes de este programa. El programa iba a crecer hasta alcanzar proporciones internacionales durante el liderazgo de los califas posteriores de la Comunidad Musulmana Ahmadía. [62]
Con la expansión de la Comunidad en número y trabajo, Mahmood Ahmad estableció organizaciones auxiliares separadas basadas en la edad y el género. La Lajna Amaa' illah para mujeres mayores de quince años fue establecida en 1922 y la Nasiratul Ahmadiyya para niñas de siete a quince años en 1938. Los hombres fueron divididos en tres grupos, el Khuddam-ul Ahmadiyya para hombres jóvenes de quince a cuarenta años; el Atfalul Ahmadiyya para niños de siete a quince años, ambos establecidos en 1938; y el Ansarullah para hombres mayores de cuarenta años, establecido en 1940. El principal objetivo de Mahmood Ahmad al hacer esto era que la Comunidad mantuviera el más alto nivel de actividad, tanto en términos de la formación religiosa y moral de sus miembros como en la propagación del Islam. Además, la Comunidad fue organizada como tal con la visión de que sus miembros pudieran trabajar más libremente y cómodamente dentro de sus respectivos círculos y grupos de edad. [63]
El calendario gregoriano se basa en los movimientos solares y comienza con el nacimiento de Jesús , mientras que el calendario hijri (islámico) se basa en los movimientos lunares y comienza con la migración de Mahoma de La Meca a Medina , que ocurrió en 622.
En 1940, bajo las directrices y la supervisión de Mahmood Ahmad, después de mucha investigación y cálculos, se elaboró un nuevo calendario, el calendario Hijri-Shamsi (solar-hégira). Aunque este calendario se basa en cálculos solares, comienza con la migración de Mahoma en lugar del nacimiento de Jesús. Según este método, el año 2008 d. C. corresponde al año 1387 de la Hégira (abreviado como HS ), es decir, han pasado 1387 años desde la migración de Mahoma de La Meca a Medina. El número y el marco temporal de cada mes de este calendario son los mismos que los del calendario cristiano (el mes lunar es algunos días más corto que el solar). [64] Cada mes del calendario solar-hégira se basa en un acontecimiento importante de la historia islámica temprana:
En una serie de reuniones públicas en toda la India en 1944, afirmó que él era el "Hijo Prometido" predicho por su padre Mirza Ghulam Ahmad. Explicó en varias reuniones celebradas en varios lugares de la India que esta afirmación se basaba en revelaciones y sueños. Aclaró que él no era el único Hijo Prometido y que otros "Hijos Prometidos" aparecerían de acuerdo con las profecías, algunos incluso después de siglos. También profetizó que, por así decirlo, regresaría en la forma de otro Hijo Prometido para reformar el mundo en una época en la que el shirk (politeísmo) se habría generalizado.
También dirigió la traducción y publicación del Corán a varios idiomas. Su “ Tafseer-e-Kabeer ” de diez volúmenes es un comentario completo sobre el Corán. Su erudición sobre temas religiosos y seculares era muy conocida entre los círculos literarios. Pronunció una serie de famosas conferencias sobre una variedad de temas en instituciones educativas a las que asistían los intelectuales y líderes de la época.
En 1947, tras la independencia de Pakistán , supervisó cuidadosamente la emigración de los miembros de la comunidad de Qadian a Pakistán. Mantuvo a 313 hombres conocidos como derviches en Qadian para proteger los lugares sagrados para los ahmadíes, incluidos dos de sus hijos. Inicialmente, la comunidad se estableció en Lahore y no fue hasta 1948 que la comunidad encontró una extensión de tierra árida y construyó la ciudad de Rabwah bajo el liderazgo del califa. Rabwah se convirtió rápidamente en la nueva sede de la comunidad. En Pakistán , Mahmood Ahmad pronunció una serie de conferencias sobre el futuro de Pakistán en términos de:
En 1953 hubo agitaciones contra los ahmadíes, en las que se organizaron protestas callejeras, se llevaron a cabo mítines políticos y se publicaron artículos incendiarios. Estas agitaciones provocaron la muerte de 2.000 ahmadíes. En consecuencia, se instauró la ley marcial y el gobernador general destituyó al gabinete federal. [65]
Mirza Mahmood Ahmad anunció:
El 10 de marzo de 1954, un hombre logró situarse en la primera fila detrás de Mahmood Ahmad durante la oración del Asr . Inmediatamente después de terminar la oración, el hombre se abalanzó sobre él y lo apuñaló dos veces con una daga en el cuello, cerca de la cabeza. Sufrió heridas graves, pero sobrevivió. Tras recuperarse parcialmente, viajó a Europa para recibir más tratamiento médico y quirúrgico debido al malestar y la inquietud constantes. Tras una breve estancia en el Líbano , Mahmood Ahmad viajó a Suiza vía Atenas y Roma . Continuó viajando y recibió algún tratamiento médico en Zúrich , los Países Bajos , Hamburgo y Londres . Tras consultar con sus médicos, se concluyó que la punta del cuchillo se había roto y se había incrustado en la vena yugular y que no se debía intentar extraerlo.
Durante sus viajes, Mahmood Ahmad también inspeccionó las diversas misiones de la Comunidad Musulmana Ahmadía en Europa y visitó Venecia y Austria . En Londres, Mahmood Ahmad celebró una conferencia de todos los misioneros destinados en Europa y visitó varios otros países europeos. [6]
Con el paso de los años, la salud de Mahmood Ahmad siguió un prolongado proceso de deterioro lento pero progresivo. Murió el 8 de noviembre de 1965 a las 2:20 am, en Rabwah , Pakistán. Tras la elección de Mirza Nasir Ahmad como Califato Masih III, su sucesor dirigió la oración fúnebre. El servicio se celebró el 9 de noviembre de 1965 y asistieron más de 50.000 personas. Fue enterrado en Bahishti Maqbara en Rabwah junto a su madre, Nusrat Jahan Begum .
La siguiente es una lista de algunas de las principales obras de Mirza Mahmood Ahmad.
Mirza Mahmood Ahmad era el hijo mayor de Mirza Ghulam Ahmad con su segunda esposa Nusrat Jahan Begum . Tenía tres hermanos y dos hermanas además de dos medios hermanos con la primera esposa de su padre, Hurmat Bibi. Mahmood Ahmad se casó siete veces, nunca tuvo más de cuatro esposas a la vez de acuerdo con las enseñanzas islámicas. Tuvo un total de veintiocho hijos de estas esposas, cinco de los cuales murieron en la infancia. A través de su matrimonio con Amtul Hai en 1914, también se convirtió en el yerno de Hakim Noor-ud-Din , el primer califa del movimiento Ahmadía. [66]
