Los tamiles indios de Sri Lanka son un pueblo tamil de origen indio en Sri Lanka . También se les conoce como malayaga tamilar , tamiles de Hill Country , tamiles del interior del país o simplemente tamiles indios . Descienden predominantemente de trabajadores enviados desde el sur de la India a Sri Lanka en los siglos XIX y XX para trabajar en plantaciones de café , té y caucho . Algunos también migraron por su cuenta como comerciantes y otros proveedores de servicios. Estos hablantes de tamil viven principalmente en las tierras altas centrales, también conocidas como malayakam o Hill Country, aunque también se encuentran otros en las principales zonas urbanas y en la provincia del Norte . [3] [4] Aunque hoy en día todos se denominan tamiles, algunos tienen orígenes telugu y malayalee , así como diversos orígenes de castas del sur de la India . Son fundamentales en la economía del sector de las plantaciones de Sri Lanka. En general, desde el punto de vista socioeconómico, su nivel de vida está por debajo del promedio nacional y se los describe como uno de los grupos más pobres y abandonados de Sri Lanka. [5] En 1964 un gran porcentaje fue repatriado a la India, pero un número considerable quedó como apátrida. En la década de 1990, a la mayoría de ellos se les había concedido la ciudadanía de Sri Lanka. La mayoría son hindúes , con una minoría de cristianos y musulmanes entre ellos. Entre ellos también hay una pequeña minoría de seguidores del budismo . Políticamente apoyan a los partidos políticos de base sindical que han apoyado a la mayoría de las coaliciones gobernantes desde los años 1980.
Los tamiles de Sri Lanka se pueden dividir en dos grupos, los tamiles de Sri Lanka , que son nativos de la isla de Sri Lanka y los tamiles indios o tamiles de Hill Country , que son descendientes de trabajadores en condiciones de servidumbre enviados desde Tamil Nadu a Sri Lanka en el siglo XIX para trabajar en las plantaciones de té . [6] Muchos vinieron como jornaleros para trabajar en las plantaciones, pero pocos vinieron como empresarios. La mayoría de los reclutas llegaron tal como fueron reclutados por el jefe de sus aldeas, en su mayoría tamiles de casta alta.
Los tamiles de Sri Lanka viven principalmente en las provincias del norte y del este y en la capital de Colombo , mientras que los tamiles de Hill Country viven en gran medida en las tierras altas centrales. [7] Históricamente, los tamiles de Hill Country y los tamiles de Ceilán se han visto a sí mismos como comunidades separadas, particularmente debido al origen de la isla y también a las diferencias en el nivel de casta. [8] En 1949, el gobierno del Partido Nacional Unido (UNP) despojó a los tamiles indios de su nacionalidad, incluido su derecho al voto. Destacados líderes políticos tamiles como SJV Chelvanayakam y su partido de oposición tamil se opusieron a esta medida. [9]
En virtud de un acuerdo entre los gobiernos de Sri Lanka y la India en la década de 1960, alrededor del 40% de los tamiles de Hill Country obtuvieron la nacionalidad de Sri Lanka y muchos del resto fueron repatriados a la India. [10] Sin embargo, el conflicto étnico ha llevado al crecimiento de un mayor sentido de identidad tamil común, y los dos grupos ahora se apoyan más mutuamente. [11] En la década de 1990, la mayoría de los tamiles indios habían recibido la ciudadanía de Sri Lanka y a algunos no se les concedió la ciudadanía de Sri Lanka hasta 2003, durante las conversaciones de paz entre los Tigres Tamiles y el Gobierno de Sri Lanka . [10] [12]
Los tamiles de Hill Country tienen sus orígenes en un proyecto de la era colonial británica . Según el profesor Bertram Bastianpillai, los trabajadores de las ciudades de Thirunelveli , Tiruchi , Madurai y Tanjore en Tamil Nadu fueron reclutados en 1827 [13] por el gobernador Sir Edward Barnes a petición de George Bird , un plantador pionero. [14] También hay una comunidad comercial de tamiles indios que no formaban parte de la economía de las plantaciones. [15] Tan pronto como estos trabajadores migrantes fueron llevados a Mannar , el puerto al que desembarcaron a su llegada en barco desde el sur de la India, fueron trasladados vía Kurunegala a campos en la ciudad de Matale . Allí los pusieron en cuarentena durante un período de una semana o más, los examinaron para detectar enfermedades infecciosas como la viruela , el cólera o la fiebre tifoidea y los vacunaron contra esas enfermedades antes de enviarlos a Kandy , desde donde los dispersaron a lugares donde trabajarían en fincas ya establecidas por una cuadrilla anterior de trabajadores o despejar tierras para establecer otras nuevas. Muchos murieron durante sus primeros meses de empleo. [14] Jugaron un papel decisivo en el establecimiento de plantaciones de té , caucho , café y cocos . Constituían la mayor parte de la fuerza laboral del sector de las plantaciones. [11] [16]
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La comunidad era una comunidad cerrada que se limitaba a las plantaciones, mientras contribuía activamente al bienestar económico de Sri Lanka, pero los indicadores socioeconómicos de la comunidad estaban entre los peores del país. La comunidad en general estaba aislada, vivía en guetos dentro de la región central y lingüísticamente aislada de la mayoría de los aldeanos cingaleses que viven en los valles. Eran mano de obra cautiva cuya vida en su totalidad era decidida por sus empleadores. Cualquier relación social o vínculo cultural era sólo entre ellos o con el sur de la India . En la década de 1940, el movimiento sindical había galvanizado a los trabajadores de las plantaciones hasta convertirlos en una clase trabajadora militante. Se unieron al Partido Lanka Sama Samaja (o trotskista ), que llevaba el mensaje de una lucha de la clase trabajadora por la liberación de la explotación por parte de las empresas de plantaciones, principalmente británicas.
Sri Lanka se independizó en 1948 y la comunidad cree que se convirtió en la primera comunidad marcada por la discriminación por parte del nuevo estado de Ceilán en 1948. En las elecciones al primer parlamento de Ceilán, siete representantes indios tamiles fueron devueltos al Parlamento. Los trabajadores de las plantaciones votaron por candidatos indios tamiles o por candidatos del Partido Lanka Sama Samaja . El Dr. NM Perera fue el líder de la oposición en el primer parlamento y el Partido Lanka Sama Samaja fue el segundo partido más grande después del Partido Nacional Unido (UNP). [14]
El primer primer ministro , DS Senanayake del conservador UNP, reaccionando ante las posibilidades de perder poder a favor de los partidos políticos de izquierda , comenzó la tarea de debilitar a los partidos de izquierda y sus organizaciones asociadas. Los trabajadores indios tamiles habían apoyado abrumadoramente a estas organizaciones. Según los partidos de oposición, también estuvo influenciado por segmentos de la población mayoritariamente cingalesa que sentían que su fuerza electoral se diluía debido a los tamiles indios. Introdujo la Ley de ciudadanía de Ceilán de 1948 , la Ley de ciudadanía indio-paquistaní de 1949 y enmendó la Ley de elecciones parlamentarias y privó de sus derechos a los tamiles indios junto con muchas personas de ascendencia india y paquistaní . Como no tenían medios para elegir a nadie para el Parlamento, dejaron de ser una preocupación para los políticos parlamentarios. Los trabajadores de las plantaciones fueron así olvidados entre 1948 y 1964. No pudieron beneficiarse de ninguna legislación progresista. Se descuidaron la vivienda, la salud y la educación de los trabajadores de las plantaciones. La mortalidad infantil fue la más alta del país. Aunque desde la introducción del sufragio universal en 1931, las fuertes tradiciones de bienestar social en Sri Lanka han dado a la isla indicadores muy altos de bienestar físico. Las impresionantes estadísticas nacionales tendían a ocultar la existencia de grupos desfavorecidos dentro de la población y el grupo de población más desfavorecido era el de la mano de obra de las plantaciones, que había sido desposeído económica, política y socialmente. [14]
La Comisión Donoughmore de 1928 recomendó el sufragio universal, y esto también debía incluir a los trabajadores de las plantaciones. La página 57 del informe propone:
En primer lugar, consideramos muy deseable que se introduzca un requisito de residencia de cinco años en la Isla (permitiendo una ausencia temporal que no exceda de ocho meses en total durante el período de cinco años) para que el privilegio de votar se limite a aquellos que tienen un interés permanente en el país o que pueden ser considerados establecidos permanentemente en la Isla... esta condición será de particular importancia en su aplicación a la población inmigrante india. En segundo lugar, consideramos que el registro de votantes no debería ser obligatorio ni automático, sino que debería restringirse a quienes lo soliciten.
Sin embargo, el concepto mismo de sufragio universal era anatema para la mayoría de los líderes políticos de esa época. Ponnambalam Ramanathan , un líder muy respetado, se opuso al sufragio universal porque sentía que el sistema de castas era una parte integral del modo de vida hindú, [17] y encabezó una delegación a Londres que buscaba consagrar legalmente la jerarquía de castas y destronar el sufragio universal. . Los cingaleses de Kandy también se opusieron a la concesión del derecho al voto a los trabajadores inmobiliarios indios porque temían que su base electoral se diluyera por una gran afluencia de votos tamiles indios. También argumentaron que las plantaciones de té se construyeron en tierras confiscadas por el gobierno colonial británico y que los campesinos de Kandy habían sido expulsados de sus tierras tradicionales y que esas injusticias se agravarían si se legitimaba a los trabajadores indios. El gobernador Stanley, mediante una orden del consejo, introdujo restricciones a la ciudadanía de los trabajadores indios para que las propuestas de Donoughmore fueran aceptables para los líderes ceiloneses. Así, el primer consejo de estado de 1931, que estaba formado por muchos miembros tamiles y cingaleses, acordó no otorgar derechos a la mayoría de los trabajadores inmobiliarios indios. [17] : 36
Una década más tarde, la Comisión Soulbury , que allanó el camino para la independencia de Ceilán , reconoció las "inquietudes que surgen de la probabilidad de una concesión de derechos a gran escala de los inmigrantes indios". La Comisión, por lo tanto, abandonó la base de franquicia existente en Sri Lanka tranquila. [18] DS Senanayake había liderado las conversaciones de 1941 con Sir GS Bajpai de la India y había llegado a un acuerdo sobre las modalidades de repatriación y ciudadanía, aunque finalmente no fueron ratificadas por el Primer Ministro indio Jawaharlal Nehru . DS Senanayake había expresado el deseo de "abrazar a todos los trabajadores indios que se integran en el país como miembros de la nación ceilonesa", y se había mostrado relativamente comprensivo, ya en 1928 y hasta 1941, con la concesión de la ciudadanía a los trabajadores indios. que deseaban convertirse en residentes permanentes de la isla.
La constitución de Soulbury entró en vigor en 1946. Al intentar improvisar un gabinete de todos los partidos que incluyera a los tamiles, liderados por GG Ponnambalam , los grupos nacionalistas cingaleses liderados por SWR D Bandaranaike , los cingaleses de Kandy, Senanayake tuvo que encontrar una fórmula de compromiso. En las elecciones de 1947 se obtuvieron seis representantes del Congreso Indio de Ceilán (CIC), basándose en los votos de los trabajadores indios con franquicia y los tamiles de Hill Country. Aunque esto preocupó a los habitantes de Kandy, la principal razón para que Senanayake y otros revisaran su actitud hacia los trabajadores indios fue la creciente amenaza de infiltración marxista en los sindicatos estatales. En esto había obtenido el consentimiento de GG Ponnambalam para la segunda ley de ciudadanía, que requería diez años de residencia en la isla como condición para convertirse en ciudadanos de la nueva nación. Senanayake, que había sido muy favorable a una ciudadanía fácil para los trabajadores indios, había modificado cada vez más sus puntos de vista frente a la actividad sindical marxista. El asunto Bracegirdle [19] fue considerado como un presagio de tales peligros. El miedo a la política de izquierda comenzó a crecer en las mentes de los políticos de Sri Lanka de la época. El gobierno colonial respondió a la agitación de los izquierdistas encarcelando a NM Perera , Colvin R. de Silva y otros líderes de izquierda. Los sentimientos antimarxistas eran compartidos tanto por los principales líderes cingaleses como tamiles. (, [19] cap.36). Las críticas en la cámara fueron lanzadas por miembros tamiles de la cámara alta (senado), como el senador Natesan, quien señaló que Senanayake había apoyado el derecho al voto de los tamiles indios hasta hace poco, y había "cedido" más recientemente.
Como primer primer ministro , DS Senanayake , líder del UNP, temía las fuertes posibilidades de una perturbación marxista del gobierno y comenzó la tarea de debilitar a los partidos marxistas y sus organizaciones asociadas. Así, el primer gabinete recién independizado introdujo la Ley de ciudadanía de Ceilán de 1948, la Ley de ciudadanía indio-pakistaní de 1949 y enmendó la ley de elecciones parlamentarias. Los requisitos de "diez años de residencia para personas casadas y siete años para personas solteras", estipulados en la ley de 1949, estaban en consonancia con la legislación utilizada por las naciones europeas en ese momento. También concedía la ciudadanía a "una persona nacida en Ceilán antes de la fecha de entrada en vigor de la Ley, de un padre nacido en Ceilán". Sin embargo, esto fue en realidad una continuación del status quo más antiguo y algo más duro de los trabajadores indios en la década de 1930, antes de la constitución de Donoughmore, que exigía sólo cinco años de residencia.
Sin embargo, Ponnambalam y Senanayake fueron fuertemente criticados por los grupos marxistas así como por el Partido Federal Tamil pro-Sri Lanka , que calificó a Ponnambalam de "traidor" y a Senanayake de "extremista cingalés". SJV Chelvanayakam , líder del Tamil Arasu Katchi, impugnó la ley de ciudadanía ante el Tribunal Supremo, y luego ante el Consejo Privado de Inglaterra, por motivos de discriminación hacia las minorías, pero la decisión concluyó que la ley de ciudadanía estipulaba condiciones muy en línea con aquellas de los estados europeos. [20] Como presidente del Congreso Indio de Ceilán (CIC), S. Thondaman había disputado el escaño de Nuwara Eliya en las elecciones generales de 1947 y ganó. Su partido presentó siete candidatos en los electorados de las plantaciones y seis de ellos fueron elegidos. Así, Thondaman se convirtió en portavoz de los trabajadores de las plantaciones. La CIC se sentó con la oposición, que incluía a los partidos marxistas. Se opuso a la ley de ciudadanía de 1948. Thondaman apoyó al Partido de la Libertad de Sri Lanka (SLFP) en las elecciones de 1960; tras la victoria del SLFP fue nombrado miembro de la Cámara de Representantes como miembro designado del Parlamento. Sin embargo, se opuso a la ley de ciudadanía Sirima-Shastri Indo-Ceilán de 1964. Después de la victoria del UNP en 1965, S. Thondaman fue nombrado miembro del Parlamento por el UNP.
El gobierno de JRJayawardene que llegó al poder en 1977 rectificó las deficiencias existentes de la ley de ciudadanía india y otorgó la ciudadanía a todos los trabajadores inmobiliarios indios (ver más abajo). Incluso en ese momento, Thondaman era el líder del Congreso de Trabajadores de Ceilán , el partido de los tamiles de Hill Country, y se había convertido en un hábil actor de la política de partidos minoritarios. Había evitado unirse a las resoluciones del Frente Tamil de Liberación Unida (TULF) de 1974, que había continuado con las políticas del ITAK. Así, los tamiles de Hill Country habían trazado con éxito un curso de cooperación con los sucesivos gobiernos de Sri Lanka.
El Pacto Sirima-Shastri de 1964 y el acuerdo complementario Indira-Sirimavo de 1974 allanaron el camino para la repatriación de 600.000 personas de origen indio a la India. Otras 375.000 personas fueron aceptadas como ciudadanas de Sri Lanka, lo que las hizo ingresar al sistema de gobierno. Estos acuerdos de repatriación fueron los presagios de la destrucción de esta comunidad, que se había convertido en un grupo compuesto con una cultura propia y distinta. En las décadas de 1950 y 1960, esta comunidad clamaba por educación y reconocimiento de su cultura distintiva. Esto provocó el surgimiento de una conciencia comunitaria y del artesano de una comunidad distinta. Comenzó a aparecer una clase media educada compuesta por profesores, sindicalistas y otros profesionales. Hubo una vigorosa campaña para la mejora social y el aumento de las instalaciones educativas. [ cita necesaria ] Había un creciente espíritu de resistencia. La gente destruyó pasaportes indios y se negó a ir a la India. Se resistió la repatriación. Se sondeó la opinión internacional contra la privación de los derechos de ciudadanía. Los habitantes de las plantaciones que no estaban dispuestos a abandonar, indigentes, las tierras cuya propiedad habían construido. Estaban dispuestos a fraternizar con los cingaleses y aceptar el liderazgo de Sri Lanka en el movimiento sindical. En las elecciones generales de 1977 pudieron elegir 11 candidatos. Esto contribuyó al surgimiento de la gente de las plantaciones como fuerza política, pero se enfrentaron a la violencia comunitaria en 1977 , 1983 y 2000. [11] En 1984-1985, para detener la intervención de la India en los asuntos de Sri Lanka, el gobierno del UNP concedió la ciudadanía. derecho a todos los apátridas. El difunto Savumiamoorthy Thondaman jugó un papel decisivo en el uso de esta fuerza electoral para mejorar las condiciones socioeconómicas de los tamiles de Hill Country. [14] La difícil situación de las personas repatriadas en la India no ha sido buena. [21]
Las operaciones del censo comenzaron en Sri Lanka en 1871. Los censos de 1871, 1881, 1891 y 1901 habían agrupado a los tamiles de Sri Lanka y a los tamiles indios. Desde 1911, los tamiles indios se muestran como una categoría separada. Las estadísticas demográficas son reveladoras. En 1911, los tamiles indios constituían el 12,9 por ciento de la población, mientras que los tamiles de Sri Lanka constituían el 12,8 por ciento; en 1921, el 13,4 por ciento y el 11,5 por ciento; en 1931, 15,2 y 11,3; en 1946, 11,7 y 11,0; en 1953, 12,0 y 10,9; en 1963, 10,6 y 11,0; en 1971, 11,6 y 11,2; y en 1981, el 5,5 por ciento y el 12,7 por ciento, respectivamente. [11]
Las estadísticas revelan una caída de más del 50 por ciento en la población india tamil entre 1971 y 1981. La razón principal de la caída fue la repatriación de ciudadanos indios a la India. Otro hecho es que muchos tamiles indios, después de adquirir la ciudadanía de Sri Lanka, se declararon tamiles de Sri Lanka. Algunos tamiles que emigraron a las zonas urbanas y también al norte y al este también siguieron este mismo ejemplo. [11]
Los tamiles indios de Sri Lanka hablan predominantemente tamil ; sin embargo, dependiendo de dónde vivan en el país, también pueden hablar cingalés o inglés . Según el censo de 2012, el 61,5% o 412.685 tamiles indios de Sri Lanka también hablaban cingalés y el 13,0% o 87.435 tamiles indios de Sri Lanka también hablaban inglés. [23]
La estructura social de las plantaciones se asemeja a la estructura social rural del sur de la India. La comunidad generalmente está sujeta al sistema de castas . En una plantación, la fábrica de té es el centro de actividades y se encuentra en la parte central de la plantación. La oficina está contigua y está rodeada por las habitaciones del personal, como empleados, teteros, revisores, pequeños contables o kanakkupillais y supervisores. Los bungalows del plantador y sus ayudantes se encuentran en zonas aisladas. Estos estarán muy cerca de la oficina. Las viviendas de los trabajadores, llamadas salas de línea , se encuentran un poco más alejadas de las fábricas. [14]
Aquellos que se consideran de castas superiores ocupan la primera fila de habitaciones. Realizan trabajos respetables, como trabajos en fábricas y molienda de té, como trabajos menores. Aunque pertenecen a la categoría laboral, tienen influencia entre los conductores, los fabricantes de té, los kanganies (o supervisores) y otros funcionarios. Los trabajadores considerados de casta baja viven en las viviendas que se encuentran alejadas del centro y estas viviendas se denominan de líneas lejanas o inferiores . Este grupo está formado por Pallar , Paraiyars , Sakkiliar , lavanderas y barberos. Los barrenderos y los cambiadores de ropa se encuentran en el rango más bajo. [14]
Estos grupos siguen las costumbres, tradiciones y festividades de sus antepasados tamiles del sur de la India . Se utilizan instrumentos musicales tradicionales como thappu y parai y se realizan danzas folclóricas como kavadi , kummi y karaga attam . Los dramas populares llamados koothu en sus diversas formas, como ponnar koothu , sangaran koothu , arujunan thabas y kaman koothu, todavía prevalecen entre ellos junto con silambadi como una característica importante. [14]
En general utilizan las creencias hindúes para guiar su día a día. Hay varios templos y lugares de culto para deidades en fincas y en pueblos, ciudades y otros lugares de Sri Lanka a los que han migrado. Cuando se decide colonizar un lugar, los colonos instituirían, bajo un árbol baniano o bo , una piedra de forma triangular o la figura de una deidad, plantarían un arma de un dios adorado popularmente, como una lanza, un tridente o una espada, y los adorarían. . Las principales deidades adoradas son, en orden de popularidad, la diosa Mariamman , Murugan y sus consortes, Valli y Theivanai, Pillayar , Siva , Parvathi , Vishnu y Laxmi , y la diosa de la sabiduría Saraswati . [14]
En 1981, alrededor del 90 por ciento de los tamiles indios eran hindúes. [24] Tienen poco contacto con el budismo y adoran al panteón de dioses hindú. Sus mitos religiosos, historias de santos , literatura y rituales son distintos de las fuentes culturales de los cingaleses. Además, una minoría de los tamiles indios (el 7,6 por ciento) son conversos al cristianismo , con sus propios lugares de culto y vidas culturales separadas. De esta manera, la gran minoría tamil de Sri Lanka está efectivamente separada de la cultura cingalesa dominante y fragmentada en dos grupos principales con sus propias minorías cristianas. [24]
El primer templo conocido fue construido en Matale. Comenzó como un icono de piedra de la diosa Mariamman . En este mismo lugar donde comenzó el culto a ella en 1820, se construyó en 1852 el ahora famoso templo Matale Sri Muthumariamman. La comunidad comercial de los Nattukotai Chettiars introdujo el culto a Murugan en su forma de Señor Kathiresan en Matale y posteriormente construir el templo Kathiresan en Matale. La fiesta anual de este templo se celebra en el mes de julio. Los devotos del sector de las plantaciones caminan desde las plantaciones de té y los pueblos donde viven hasta Kathirkamam , un lugar considerado sagrado tanto por budistas como por hindúes, en el sur de Sri Lanka, donde se venera a Murugan en forma de Skanda. [14] El Año Nuevo Deepavali , Pongal y Tamil se celebran comúnmente como festivales.
Cada casta tiene su propia deidad basada en las castas predecesoras y son adoradas como ángeles guardianes, como la casta Kallar tenía a Nallananpillai Perumal como su ángel guardián al que se le hacen votos y sacrificios. También se adoran deidades como Madasamy, Muniandi , Kali , Madurai Veeran , Sangili Karuppan, Vaalraja, Vairavar , Veerabathran, Sudalai Madan y Roda Mini. [14]
En 2001 había 104 templos hindúes registrados en el distrito de Nuwara Eliya , 153 en la región de Kandy y 62 en Matale. En toda la Provincia Central se llevan a cabo escuelas religiosas o araa nerri padasaligal y las escuelas registradas de esa naturaleza son Nuwara Eliya 22, Kandy 54 y Matale 11. Se han creado y funcionan activamente un número considerable de asociaciones e instituciones hindúes. También hay un serio esfuerzo por lograr conversiones a otras religiones. Muchos se han convertido al cristianismo y al Islam . Organizaciones hindúes como Vishva Hindu Parishad intentan frenar la marea de conversiones. [14]
Basado en el cultivo de cultivos comerciales, la mano de obra es el sector dominante en la economía del país. Es una importante fuente de divisas y el mayor empleador. La mano de obra barata es uno de los ingredientes esenciales de su éxito. De ahí que estos inmigrantes estuvieran en condiciones de servidumbre y mal pagados. En 1921 se autorizó a los trabajadores a romper estos vínculos de endeudamiento que los ataban a las haciendas. La ordenanza sobre salarios mínimos se amplió a los trabajadores de las plantaciones en 1927, elevando marginalmente los salarios que no habían cambiado desde el siglo XIX. Este jornal era de 41 cts. en 1933. Debido a las actividades sindicales, se elevó a 17/83 rupias en 1983, 72/24 rupias en 1993 y pasó a ser 101 rupias en 1998. Los salarios de las trabajadoras eran inferiores a los de los hombres, pero se han igualado desde 1984. Aunque Hubo un aumento de los salarios, los salarios dignos no son suficientes para satisfacer sus necesidades diarias. Las plantaciones fueron nacionalizadas en virtud de la ley de reforma agraria de 1972 y su enmienda de 1975. Las plantaciones de propiedad estatal están gestionadas por la Corporación de Plantaciones de Sri Lanka y la Junta de Desarrollo Estatal de Janatha. La nacionalización no resultó en ningún cambio básico en el sector de las plantaciones. El Estado se ha visto obligado a interesarse más por la salud, la vivienda y el bienestar general de los trabajadores. De ahí que las escuelas estatales fueran nacionalizadas e incorporadas al sistema educativo general. Con la subvención de la Agencia Sueca de Desarrollo Internacional (SIDA), se construyeron muchas escuelas. Esto contribuyó al ligero crecimiento de las tasas de alfabetización . Con el aumento del desempleo, los jóvenes del sector de las plantaciones buscaron otras vías. Un número considerable de niñas indias tamiles trabajan en fábricas de ropa. Algunas trabajan en Medio Oriente como empleadas domésticas. Hay migración neta hacia áreas urbanas así como hacia países extranjeros. Antes del comienzo de la guerra civil de Sri Lanka, muchos habían emigrado a la Provincia del Norte. [14] [25] Ahora las comunidades de las plantaciones tienen el Fondo de Desarrollo Humano de las Plantaciones, desarrollado para proteger sus derechos y garantizar que se proporcionen instalaciones adecuadas, como guarderías y baños. Otras ONG trabajan para el desarrollo de las comunidades de las plantaciones, como Shining Life Children's Trust y Hanguranketha Women's Foundation.
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