La Ley de Reorganización India (IRA) del 18 de junio de 1934, o Ley Wheeler-Howard , fue una legislación federal estadounidense que se ocupaba del estatus de los indios americanos en los Estados Unidos . Fue la pieza central de lo que a menudo se ha llamado el " New Deal indio ". El objetivo principal era revertir el objetivo tradicional de asimilación cultural de los nativos americanos a la sociedad estadounidense y fortalecer, alentar y perpetuar las tribus y sus culturas históricas de nativos americanos en los Estados Unidos .
La Ley también restableció a los indios la gestión de sus activos ( derechos sobre tierras y minerales ) e incluyó disposiciones destinadas a crear una base económica sólida para los residentes de las reservas indias . La ley no se aplicaba a los territorios [ cita necesaria ] , incluido lo que se convertiría en el estado de Hawaii y el estado de Alaska , ni se aplicaba al estado de Oklahoma, [ cita necesaria ] que hasta el caso McGirt se consideraba como habiendo disuelto sus reservas. Sin embargo, en 1936, una ley posterior reconoció los derechos de los pueblos indígenas de Alaska y Oklahoma. [ cita necesaria ] El censo contó 332.000 indios en 1930 y 334.000 en 1940, incluidos los que estaban dentro y fuera de las reservas. [ cita necesaria ] El gasto total de Estados Unidos en los indios promedió 38 millones de dólares al año a finales de la década de 1920, cayendo a un mínimo histórico de 23 millones de dólares en 1933 y alcanzando 38 millones de dólares en 1940. [1]
El IRA fue la iniciativa más importante de John Collier , quien fue Comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) del presidente Franklin D. Roosevelt de 1933 a 1945. Había estudiado durante mucho tiempo las cuestiones indias y trabajado por el cambio desde la década de 1920, particularmente con la Asociación Americana de Defensa de los Indios . Su intención era revertir las políticas asimilacionistas que habían causado daños considerables a las culturas de los indios americanos y proporcionar un medio para que los indios americanos restablecieran la soberanía y el autogobierno, redujeran las pérdidas de las tierras de las reservas y construyeran una autonomía económica. suficiencia. Creía que la cultura tradicional india era superior a la de la América moderna y la consideraba digna de emulación. Sus propuestas fueron consideradas muy controvertidas, ya que numerosos intereses poderosos se habían beneficiado de la venta y gestión de tierras nativas. El Congreso revisó las propuestas de Collier y mantuvo la supervisión de las tribus y las reservas por parte de la Oficina de Asuntos Indígenas dentro del Departamento del Interior. Felix S. Cohen , funcionario de la Oficina del Procurador del Departamento del Interior, fue otro arquitecto importante del New Deal indio que ayudó a redactar la ley de 1934. [2] [3]
Las disposiciones de autogobierno entrarían automáticamente en vigor para una tribu a menos que una clara mayoría de los indios elegibles las rechazaran. Cuando se apruebe, una tribu adoptaría una variación del modelo de constitución redactado por los abogados de BIA.
En el momento en que se aprobó la ley, la política de los Estados Unidos era eliminar las reservas indias, dividiendo el territorio comunal y asignando parcelas de 160 acres a jefes de familia individuales, que serían propietarios de forma solidaria. Antes de la adjudicación, el territorio de la reserva no era propiedad en el sentido habitual europeo-americano, sino que estaba reservado para el beneficio de tribus indias enteras. Los beneficios comunales se repartían entre los miembros de la tribu de acuerdo con las leyes y costumbres tribales. Generalmente, los indios poseían la tierra de forma comunal. A los no indios no se les permitía poseer tierras en las reservas, hecho que limitaba el valor en dólares de la tierra, ya que había un mercado más pequeño capaz de comprarla.
El proceso de adjudicación comenzó con la Ley General de Adjudicación de 1887. En 1934, dos tercios de la tierra india se habían convertido en propiedad privada tradicional (es decir, eran poseídas en pleno dominio ). La mayor parte había sido vendida por adjudicatarios indios, a menudo porque no tenían medios para pagar impuestos locales sobre las tierras, de las que ahora eran responsables. El IRA proporcionó un mecanismo para la recuperación de tierras que habían sido vendidas, incluidas tierras que habían sido vendidas a indígenas tribales. Perderían propiedad individual según la ley.
John Collier fue nombrado Comisionado de la Oficina Indígena (ahora se llama Oficina de Asuntos Indígenas , BIA) en abril de 1933 por el presidente Franklin Delano Roosevelt . Contaba con el pleno apoyo de su jefe, el secretario del Interior Harold L. Ickes , que también era un experto en cuestiones indias. [4]
El gobierno federal tenía tierras en fideicomiso para muchas tribus. Se habían presentado numerosos casos de reclamaciones ante el Congreso debido a fallas en la gestión gubernamental de dichas tierras. Hubo quejas y reclamos particulares debido a la incapacidad del gobierno para garantizar una silvicultura sostenible. La Ley de Reclamaciones Indias de 1946 incluía el requisito de que el Departamento del Interior gestionara los recursos forestales indios "según el principio de gestión de rendimiento sostenido". El representante Edgar Howard de Nebraska, copatrocinador de la ley y presidente del Comité de Asuntos Indígenas de la Cámara de Representantes, explicó que el objetivo de la disposición era "asegurar una gestión adecuada y permanente del bosque indio" con métodos modernos de rendimiento sostenido para que para "asegurar que los bosques indios serán permanentemente productivos y producirán ingresos continuos para las tribus". [5]
La ley ralentizó la práctica de asignar tierras tribales comunales a miembros tribales individuales. No devolvió a los indios tierras que ya habían sido patentadas a favor de individuos, pero muchas tierras en ese momento todavía estaban sin asignar o estaban asignadas a un individuo pero aún mantenidas en fideicomiso para ese individuo por el gobierno de Estados Unidos. Debido a que la Ley no perturbó la propiedad privada existente de las tierras de las reservas indígenas, dejó las reservas como un tablero de ajedrez de tierras tribales o individuales en fideicomiso y pago, lo que sigue siendo el caso en la actualidad.
Sin embargo, la Ley también permitió a Estados Unidos comprar parte de la tierra bajo pago y restaurarla al estado de fideicomiso tribal. Debido a la ley y otras acciones de los tribunales federales y del gobierno, más de dos millones de acres (8.000 km²) de tierra fueron devueltos a varias tribus en los primeros 20 años después de su aprobación.
En 1954, el Departamento del Interior de los Estados Unidos (DOI) comenzó a implementar las fases de terminación y reubicación de la Ley, que había sido agregada por el Congreso. Estas disposiciones fueron el resultado del continuo interés de algunos miembros del Congreso en que los indios americanos se asimilaran a la sociedad mayoritaria. Entre otros efectos, la terminación resultó en el desmantelamiento legal de 61 naciones tribales dentro de los Estados Unidos y el fin de sus relaciones reconocidas con el gobierno federal. Esto también puso fin a la elegibilidad de las naciones tribales y sus miembros para diversos programas gubernamentales para ayudar a los indios americanos. [6] De las "Tribus Desmanteladas" 46 recuperaron su estatus legal como comunidades indígenas. [ cita necesaria ]
Desde finales del siglo XX y el aumento del activismo indio sobre cuestiones de soberanía , así como el establecimiento por parte de muchas tribus de juegos de casino en reservas como fuente de ingresos, se ha pedido repetidamente a la Corte Suprema de Estados Unidos que aborde la constitucionalidad del IRA. La disposición de la Ley que resulta controvertida es la que permite al gobierno estadounidense adquirir tierras no indígenas (mediante transferencia voluntaria) y convertirlas en tierras indias ("tomarlas en fideicomiso"). Al hacerlo, el gobierno de EE.UU. retira parcialmente el terreno de la jurisdicción del estado, lo que hace que ciertas actividades, como los juegos de casino, sean posibles en el terreno por primera vez. También hace que la tierra esté exenta de impuestos estatales a la propiedad y algunos otros impuestos estatales. En consecuencia, muchos gobiernos estatales o locales se opusieron al IRA y demandaron por motivos de constitucionalidad.
En 1995, Dakota del Sur desafió la autoridad del Secretario del Interior , bajo el IRA, para tomar 91 acres (370.000 m 2 ) de tierra en fideicomiso en nombre de la tribu Lower Brule Sioux (basada en la Reserva India Lower Brule ), en el sur. Dakota contra el Departamento del Interior de los Estados Unidos , 69 F.3d 878, 881-85 (8th Cir. 1995). El Tribunal de Apelaciones del Octavo Circuito determinó que la Sección 5 de la IRA era inconstitucional y dictaminó que violaba la doctrina de no delegación y que el Secretario del Interior no tenía la autoridad para tomar la tierra en fideicomiso. [7]
El Departamento del Interior de Estados Unidos (DOI) solicitó una revisión de la Corte Suprema de Estados Unidos. Pero, como el DOI estaba implementando nuevas regulaciones relacionadas con los fideicomisos de tierras, la agencia pidió al Tribunal que devolviera el caso al tribunal inferior, para que lo reconsiderara y la decisión se basara en las nuevas regulaciones. La Corte Suprema de Estados Unidos aceptó la petición del Interior, anuló el fallo del tribunal inferior y devolvió el caso al tribunal inferior. [7]
Los jueces Scalia, O'Connor y Thomas discreparon y afirmaron que "[l]a decisión de hoy (conceder, anular y devolver a la luz del cambio de posición del Gobierno) no tiene precedentes e es inexplicable". Continuaron: "Lo que hace que la acción de hoy sea inexplicable y sin precedentes es el hecho de que el cambio de posición jurídica del Gobierno ni siquiera pretende ser aplicable al presente caso". [8] Siete meses después de la decisión de la Corte Suprema de conceder, desalojar y devolver, el DOI retiró el terreno en cuestión del fideicomiso. [7]
En 1997, los Lower Brulé Sioux presentaron una solicitud de fideicomiso enmendada al DOI, solicitando que Estados Unidos tomara los 91 acres (370.000 m 2 ) de tierra en fideicomiso en nombre de la Tribu. Dakota del Sur impugnó esto en 2004 ante un tribunal de distrito, que confirmó la autoridad del DOI para tomar la tierra en fideicomiso. El estado apeló ante el Octavo Circuito, pero cuando el tribunal volvió a examinar la cuestión de constitucionalidad, confirmó la constitucionalidad de la Sección 5 de acuerdo con el tribunal inferior. La Corte Suprema de Estados Unidos denegó la petición de certiorari del Estado . Desde entonces, los tribunales de distrito y de circuito han rechazado las reclamaciones de no delegación presentadas por los estados. La Corte Suprema se negó a conocer la cuestión en 2008. [7]
En 2008 (antes de que la Corte Suprema de los EE. UU. escuchara el caso Carcieri a continuación), en MichGO v Kempthorne , la jueza Janice Rogers Brown del Tribunal de Apelaciones del Circuito de DC escribió una disidencia afirmando que ella habría anulado disposiciones clave del IRA. De los tres tribunales de circuito que se ocupan de la constitucionalidad del IRA, el juez Brown es el único juez que discrepa sobre la constitucionalidad del IRA. La opinión mayoritaria confirmó su constitucionalidad. [9] La Corte Suprema de los Estados Unidos no aceptó el caso MichGO para su revisión, manteniendo así el precedente anterior. Además, los Circuitos Primero, Octavo y Décimo de la Corte de Apelaciones de Estados Unidos han confirmado la constitucionalidad del IRA. [10]
En 2008, el caso Carcieri contra Kempthorne se presentó ante la Corte Suprema de Estados Unidos; la Corte se pronunció al respecto en 2009, con la decisión denominada Carcieri v. Salazar . [11] En 1991, la tribu india Narragansett compró 31 acres (130.000 m 2 ) de tierra. Solicitaron que el DOI lo tomara como fiduciario, lo que la agencia hizo en 1998, eximiéndolo así de muchas leyes estatales. Al Estado le preocupaba que la tribu abriera un casino o un negocio libre de impuestos en el terreno y presentó una demanda para bloquear la transferencia. El estado argumentó que el IRA no se aplicaba porque Narragansett no estaba "ahora bajo jurisdicción federal" en 1934, a diferencia de "reconocido a nivel federal". [12] De hecho, los Narragansett habían estado bajo la tutela de Rhode Island desde 1709. En 1880, la tribu fue presionada ilegalmente para que renunciara a su autoridad tribal a Rhode Island. La tribu no recibió reconocimiento federal hasta 1983, después de la aprobación del IRA en 1934. La Corte Suprema de Estados Unidos le dio la razón al Estado.
En un desafío a la decisión del DOI de EE. UU. de poner en fideicomiso tierras para la Nación India Oneida en la actual Nueva York , Upstate Citizens for Equality (UCE), Nueva York, el condado de Oneida , el condado de Madison , la ciudad de Verona , la ciudad de Vernon y otros argumentaron que el IRA es inconstitucional. [13] El juez Kahn desestimó la denuncia de la UCE, incluida la fallida teoría de que el IRA es inconstitucional, sobre la base de una ley establecida desde hace mucho tiempo sobre esta cuestión. [14] La Corte de Apelaciones del Segundo Circuito de Estados Unidos confirmó la desestimación. [15]
La sección 18 de la IRA requería que los miembros de la nación o tribu indígena afectada votaran sobre si aceptarla dentro de un año de la fecha de entrada en vigor de la ley (25 USC 478), y tenía que aprobarla por mayoría. Hubo confusión sobre a quién se le debería permitir votar sobre la creación de nuevos gobiernos, ya que muchos no indios vivían en reservas y muchos indios no poseían tierras allí, y también sobre el efecto de las abstenciones. Según las reglas de votación, las abstenciones se contaban como votos a favor, [16] pero en la cultura Oglala Lakota , por ejemplo, la abstención tradicionalmente equivalía a un voto en contra. La confusión resultante provocó disputas y muchas reservas sobre los resultados. Cuando se tuvieron los resultados finales, 172 tribus habían aceptado la ley y 75 la habían rechazado. [17] [18] La tribu más grande, los navajos , había resultado gravemente afectada por el Programa federal de reducción de ganado navajo , que les quitó la mitad de su ganado y encarceló a los disidentes. Se opusieron firmemente a la ley, John Collier, el principal promotor, y todo el New Deal indio. [19] El historiador Brian Dippie señala que la Asociación de Derechos Indios denunció a Collier como un "dictador" y lo acusó de "casi un reinado de terror" en la reserva navajo. Dippie añade que "se convirtió en objeto de 'odio ardiente' entre las mismas personas cuyos problemas tanto le preocupaban". [20]
Los historiadores tienen reacciones encontradas ante el New Deal indio. Muchos elogian la energía y la iniciativa de Collier. Kenneth R. Philp elogió el New Deal indio de Collier por proteger la libertad de los indios de participar en prácticas religiosas tradicionales, obtener dinero de ayuda adicional para las reservas, proporcionar una estructura para el autogobierno y conseguir la ayuda de antropólogos que respetaban las culturas tradicionales. Sin embargo, concluye que el New Deal indio no pudo estimular el progreso económico ni proporcionó una estructura utilizable para la política india. Philp sostiene que estos fracasos dieron argumentos para volver a la política anterior de despido que tuvo lugar después de que Collier renunciara en 1945. [21] Al examinar la literatura académica, EA Schwartz concluye que hay:
La reputación de Collier entre los indios era mixta: elogiada por algunos y vilipendiada por otros. [23] Se enfrentó a los navajos , la tribu más grande, así como al pueblo séneca , [24] a los iroqueses y a muchos otros. [25] Los antropólogos lo criticaron por no reconocer la diversidad de los estilos de vida de los nativos americanos. [24] Hauptman sostiene que su énfasis en las artes y oficios de los Pueblo del Norte y la uniformidad de su enfoque hacia todas las tribus se explica en parte por su creencia de que su mandato como Comisionado sería breve, lo que significa que empaquetar reformas legislativas grandes y prolongadas parecía políticamente necesario. [26]
La Ley de Reorganización era una legislación de amplio alcance que autorizaba el autogobierno tribal bajo supervisión federal, ponía fin a la adjudicación de tierras y, en general, promovía medidas para mejorar las tribus y fomentar la educación. [27]
Habiendo descrito a la sociedad estadounidense como "física, religiosa, social y estéticamente destrozada, desmembrada y sin dirección", [28] Collier fue criticado más tarde por sus opiniones románticas sobre la superioridad moral de la sociedad tradicional frente a la modernidad. [29] Philp dice que después de su experiencia en Taos Pueblo, Collier "se comprometió durante toda su vida a preservar la vida de la comunidad tribal porque ofrecía una alternativa cultural a la modernidad... Sus estereotipos románticos de los indios a menudo no encajaban en la realidad de las tribus contemporáneas". vida." [30]
La ley ha ayudado a conservar las bases territoriales tribales comunales. Los partidarios de Collier culpan al Congreso por alterar la legislación propuesta por Collier, de modo que no haya tenido el mayor éxito posible. Con muchas reservas, sus disposiciones exacerbaron diferencias de larga data entre los tradicionales y aquellos que habían adoptado costumbres más europeo-estadounidenses. Muchos nativos americanos creen que sus sistemas tradicionales de gobierno eran mejores para su cultura. [31]